Monday, May 27, 2019

Was Veer Savarkar a British Stooge?

Was Veer Savarkar a British Stooge?

Vikram Sampah

Recently there was a outcry that freedom fighter Vinayak Damodar Savarkar had apologised to the British to be released from jail, so he mist not be glorified. As a historian, I find it disturbing when national heroes are vilified for petty political ends.

In the five years that Savarkar spent in London as a law student, he galvanised the revolutionary movement that sought total and complete freedom from British rule. From India to Europe, and even America, a network of bravehearts guided by him, made contacts with Irish, French, Italian, Russian and American leaders, revolutionaries and the press to bring British India to the forefront of global discourse. No doubt, the British government categorised him as one of the most dangerous seditionists. Under an unfair Fugitive Offenders Act (FOA) of 1881 that did not apply to him because he was a bonafide student in London and not a fugitive, Savarkar was deported to India and tried with no right to appeal or defence. He was slapped with two life imprisonments, totalling 50 years, to rot in the Cellular Jail of the Andamans along with his elder brother Ganesh Damodar Savarkar. The British documents speak of how petrified they were of his very presence and hence wanted him as far away from the Indian mainland as possible.

In the Cellular Jail, he was meted the worst kind of punishments. Fettered in chains, flogged, condemned to six months of solitary confinement, made to extract oil all day being tied to the mill like a bullock, punished with standing handcuffs for days on end, lack of the most basic human needs such as toilets or water and fed with foul food that had pieces of insects and reptiles – it was truly a devil’s island.

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By 1913, Savarkar and several other prisoners began hunger strikes and non-cooperation in jail to protest against this inhuman treatment. The rest of India was blissfully unaware of the tortures their compatriots faced in Kaala Pani. Hence, articles were leaked out for publication in Indian newspapers. Savarkar’s clandestine attempts to start bomb manufacturing in Port Blair alarmed the authorities. Finally, in October 1913, Sir Reginald H. Craddock, home member of the government of India, decided to visit the Cellular Jail and interview some of the political prisoners to ascertain their grievances. Savarkar and other political prisoners- Barin Ghose, Nand Gopal, Hrishikesh Kanjilal, and Sudhir Kumar Sarkar were interviewed and allowed to submit petitions. This process was a legitimate tool available for all political prisoners in British India, just like the opportunity of defending oneself in court through the agency of a lawyer was. As a barrister, Savarkar knew the law and wished to utilise all provisions under it to free himself or alleviate his situation in prison. Savarkar often advised other political prisoners too that the primary duty of a revolutionary was to free himself from the British clutches so as to return to the freedom struggle and in service of the motherland.

In his petition dated 14 November 1913 to Craddock, Savarkar argued that while common convicts of rape, murder, theft and other crimes were given promotions on the basis of their good conduct or let out into the settlement for work after 6-18 months, such provisions were not available for him as he was a ‘special class prisoner’. But when he asked for better food or treatment, he was denied those on the basis of being an ‘ordinary convict’. Had he been a political prisoner in an Indian jail, he would have earned remission or could write more than just the single annual letter and meeting with his family that he was allowed. This dichotomy disadvantaged him on both fronts.

By 1909, the Morley-Minto Reforms brought in a slew of greater opportunities for Indians to participate in councils and education. Hence, Savarkar alludes in his petition that the need to pick up the gun no longer remained and he was happy to join mainstream politics and work with the government towards greater constitutional participation for Indians.

“I am not asking for any preferential treatment,” he said, “though I believe as a political prisoner even that could have been expected in any civilised administration in the Independent nations of the world; but only for the concessions and favour that are shown even to the most depraved of convicts and habitual criminals?” It was almost an indirect mockery of British India being uncivilised.

Ironically those who castigate Savarkar for the petitions are the same human rights activists who advocate the cause of the likes of Kasab, Yakub Memon, and the Naxals and their intellectual fountainheads. The last line of this petition that draws controversy is open to interpretation: “The mighty alone can afford to be merciful and therefore where else can the prodigal son return but to the parental doors of the Government?” Being a Biblical reference, it can well be said that he was appealing to the religious sentiments of his incarcerators. Selective quoting of just a few lines of this petition, without looking at it completely or in context, is intellectually disingenuous.

Interestingly, on his way back to India, Craddock wrote his report onboard the ship where he said that Savarkar “cannot be said to express any regret or repentance” for whatever he did. “So important a leader is he,” Craddock noted, “that the European section of the Indian anarchists would plot for his escape which would before long be organised. If he were allowed outside the Cellular Jail in the Andamans, his escape would be certain. His friends could easily charter a steamer to lie off one of the islands and a little money distributed locally would do the rest.” The government obviously rejected his petition and nothing changed for Savarkar.

With the outbreak of the First World War, Savarkar filed another petition in October 1914 offering to “volunteer to do any service in the present War, that the Indian government think fit to demand”. In the same petition, he also requested a general release of “all those prisoners who had been convicted for committing political offences in India”. This was being done in many British colonies.

Interestingly, the Indian National Congress openly supported Britain during this crucial period. When the War broke out, Mahatma Gandhi was in England where he began organising a medical corps similar to the force he had led in aid of the British during the Boer War and even won a gold medal for loyalty. In a circular dated 22 September 1914, he called for recruitment to his Field Ambulance Training Corps. On his return to India in January 1915, Gandhi ji offered unconditional support for British efforts in the War and believed that it was not a good time to embarrass Britain or take advantage of her troubled situation to further the Indian liberation cause.

“England’s need,” he said, “should not be turned into our opportunity and that it was more becoming and far-sighted not to press our demands while the war lasted.” Marching from village to village in Gujarat, he recruited volunteers to assist the British in the War. How was this any different from Savarkar’s 1914 petition then?

In his next petition on 5 October 1917 to secretary of state to India Edwin Samuel Montagu, Savarkar referred to the Montagu-Chelmsford Reforms that were on the anvil promising limited self-government and a bicameral legislature to Indians. He strongly advocated the grant of home rule to India and her becoming an autonomous partner of the Commonwealth. “When there was no Constitution”, he postulated, “it seemed a mockery to talk of constitutional movements. But now if a Constitution exists, and Home Rule is decidedly such, then so much political, social, economic, and educational work is to be done and could be constitutionally done that the Government, may securely rest satisfied that none of the political prisoners would choose to face untold suffering by resorting to underground methods for sheer amusement.” Invoking international precedents in Russia, France, Ireland, Transvaal and Austria where amnesty was becoming the general principle, he argued his case like a good lawyer.

Most importantly, in this petition he explicitly stated that, “if the Government thinks that it is only to effect my own release that I pen this; or if my name constitutes the chief obstacle in the granting of such an amnesty; then let the Government omit my name in their amnesty and release all the rest; that would give me as great a satisfaction as my own release would do.”

Can these be the words of a coward or an opportunist British stooge?

With the end of the War, Emperor George V’s royal proclamation granted a wholesale amnesty to all political prisoners lodged across India and the Andamans. Barin Ghose, Trailokya Nath Chakravarti, Hemachandra Das, Sachindra Nath Sanyal, Parmanand and others in Cellular Jail, were released with a pledge to not participate in politics for a stipulated time. Congress workers who had been arrested after the non-cooperation movement of 1919 were also released on this principle. However, the same benefits were not accrued to Savarkar and his elder brother. Sachindra Nath Sanyal in his memoirs talks about sending an identical petition as Savarkar and being released while the latter was still imprisoned since the government feared that their release would rekindle the fizzled revolutionary movement in Maharashtra that they had spearheaded through their secret organisation – Abhinav Bharat.

Naturally, Savarkar appealed against this injustice through his petition dated 20 March 1920. In none of these petitions does he ever say he was apologetic of his revolutionary past.

It was only when the Cellular Jail was about to be closed that the British decided to deport Savarkar to the Ratnagiri Prison in May 1921. By then Savarkar had managed to accomplish significant prison reforms at Port Blair—from setting up a library, to education for convicts and stopping all forcible conversions. To his horror, he discovered that these benefits that he strove to get in the Andamans were all stripped off him at Ratnagiri and he was back to where he began his prison journey. This broke his will and he wrote unabashedly in his memoirs, My Transportation for Life, that this was the third time (the first two being in Port Blair) that he seriously contemplated suicide as he found his situation hopeless. It was immense resilience and inner strength that he drew to nip those thoughts, unlike several other political prisoners who hanged themselves to the ceilings of their tiny cells or went insane. In such a state of mind, his petition of 19 August 1921 indicates the spirit of a broken and dejected man, considering even political renunciation.

It was three years later on 6 January 1924 that Savarkar was released from prison but kept under strict surveillance within the frontiers of Ratnagiri district and debarred from political activity. He spent the next 13 years of his life this way. But it did not stop him from beginning a series of social reforms in Ratnagiri to break the caste system. Long before the Harijan movement or B.R. Ambedkar’s clarion call, Savarkar championed inter-caste dining and also built a Patit Pavan temple in Ratnagiri that allowed entry to all castes.

An objective assessment of a much-maligned Vinayak Damodar Savarkar calls for many questions.

Did future events in his long and distinguished political career actually validate the allegation of his willingness to acquiesce to the British? An assessment has seldom been made to find out if his opposition to some of the measures of the mass movement led by Mahatma Gandhi was favourable for the country or harmed the cause of freedom itself. Did the British actually trust his alleged loyalty or even buy his so-called willingness to yield or were they forever suspicious of the dangers he posed to them till the very end? These are the litmus questions by which one must evaluate Savarkar’s long continuum of petitions, and here the scales of history do tilt considerably in his favour.

Saturday, May 25, 2019

वैदिक त्रैतवाद

वैदिक त्रैतवाद

डॉ० सोमदेव शास्त्री

प्रत्येक वस्तु का कोई बनाने वाला (निर्माता) होता है तथा जिस पदार्थ से वह वस्तु बनती है वह पदार्थ भी होता है और जिसके लिए वह वस्तु बनाई गई है उस वस्तु का उपयोग करने वाला भी अवश्य होता है। इन तीनों के बिना वस्तु का निर्माण नहीं हो सकता और न ही उसकी उपयोगिता सिद्ध हो सकती है।
जैसे घड़े को बनाने वाला (निर्माता) कुम्हार होता है तथा मिट्टी से घड़ा बनता है और मिट्टी के घड़े का उपयोग करने वाला घड़े में पानी भरने वाला, घड़े के पानी को पीने वाला व्यक्ति भी होता है। यदि तीनों में से कोई एक भी न हो तो घड़ा नहीं बन सकता और उसकी उपयोगिता भी सिद्ध नहीं हो सकती है। जैसे घड़े को बनाने वाला कुम्हार हो और यदि मिट्टी न हो तो घड़ा नहीं बन सकता है और यदि मिट्टी हो और घड़ा बनाने वाला कुम्हार न हो तब भी घड़ा नहीं बन सकता है। यदि घड़ा बनाने वाला कुम्हार और मिट्टी दोनों ही हों तब घड़ा तो बन जाता है किन्तु यदि घड़े का उपयोग करने वाला, घड़े को काम में लेने वाला न हो तो घड़े का निर्माण निरर्थक है। इसलिए घड़े को बनाने वाले के साथ घड़े का उयोग करने वाले का होना भी आवश्यक है तथा जिस मिट्टी से घड़ा बनाता है उसका होना भी आवश्यक है, ये तीनों ही घड़े के निर्माण में आवश्यक हैं इन सबका अपना महत्त्व है। इसी प्रकार भोजन, वस्त्र, मकानादि प्रत्येक पदार्थ में बनाने वाला, जिससे भोजन वस्त्रादि बनते हैं वह पदार्थ तथा जिसके लिए बनाया जाता है वह ये तीनों ही होते हैं। इन तीनों को शास्त्रीय भाषा में निमित्त कारण, उपादान कारण और साधारण कारण कहते हैं। घड़ा बनाने वाले कुम्हार को घड़े का निमित्त कारण कहते हैं तथा जिस मिट्टी से घड़ा बनता है वह मिट्टी घड़े के उपादान का कारण है और जिसके लिए घड़ा बना है वह साधारण कारण कहलाता है।

इसी प्रकार इस सृष्टि को बनाने वाला परमेश्वर है, जिससे यह सृष्टि बनी है वह प्रकृति कहलाती है और जिसके लिए सृष्टि का निर्माण परमेश्वर ने किया है उसे जीवात्मा कहते हैं। इस सृष्टि में इन तीनों का होना आवश्यक और महत्त्वपूर्ण है। यदि इन तीनों में से कोई एक भी न हो तो यह सृष्टि नहीं बन सकती है। यदि सृष्टि का बनाने वाला परमेश्वर ही हो और जिससे वह सृष्टि का निर्माण करता है वह प्रकृति न हो तो परमेश्वर सृष्टि नहीं बना सकता है और यदि प्रकृति ही हो और इसका बनाने वाला ईश्वर न हो तब भी सृष्टि अपने आप नहीं बन सकती है। क्योंकी जड़ पदार्थ में अपने आप क्रिया नहीं होती है। बिना कुम्हार के मिट्टी से घड़ा अपने आप स्वयं नहीं बनता है। वैसे ही जड़ प्रकृति से सृष्टि अपने आप नहीं बनती है। यदि ईश्वर और प्रकृति दोनों ही हों और जिसके लिए सृष्टि का निर्माण होता है वह जीवात्मा न हो तब भी सृष्टि की कोई उपयोगिता नहीं होती है। यदि जीवात्मा न हो तो सृष्टि का निर्माण परमेश्वर किसके लिए करता है, उसका सृष्टि निर्माण करना निरर्थक होगा। इसलिए सृष्टि के निर्माण में जीवात्मा का भी महत्त्वपूर्ण स्थान है।
ये तीनों ही आवश्यक हैं, इन तीनों के अनिवार्यता की दृष्टि से ही उनके लिए "त्रैतवाद" शब्द का प्रयोग किया जाता है। वेद में इन तीनों के अस्तित्त्व उपयोगिता और अनिवार्यता का स्पष्ट वर्णन किया गया है।

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परि षस्वजाते।
तयोरन्य: पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभि चाकशीति।। -ऋ० १/१६४/२०
अर्थात् ईश्वर और जीव दोनों चेतन और अनादि हैं तथा तीसरा अनादि कारण प्रकृति है। प्रकृति से बने हुए संसार रूपी वृक्ष का फल जीवात्मा भोग रहा है, तथा परमेश्वर इसका फल न खाता हुआ चारों ओर देख रहा है। अर्थात् सृष्टि का निर्माण परमेश्वर ने अपने लिए नहीं जीवात्मा के लिए किया है वही इस सृष्टि में कर्म करता और उनका फल भोगता है।

महाभारत के युद्ध के पश्चात् वेदादि शास्त्रों के विपरीत अनेक विचारधारा प्रारम्भ हो गई। उन्हीं विचारधाराओं में "वैदिक त्रैतवाद" के स्थान पर द्वैतवाद-अद्वैतवाद विशिष्टाद्वैतवादादि विचारधाराओं का प्रचलन प्रारम्भ हुआ और जन सामान्य वैदिक त्रैतवाद के महत्त्व को भूल गया है। जड़ (प्रकृति) और चेतन (पुरुष) ये दोनों पृथक तत्व हैं जिनके परस्पर सहयोग से संसार बनता है। निमित्त (ईश्वर) और उपादान (प्रकृति) दोनों के द्वारा जीवात्मा के लिए सृष्टि की रचना होती है। इसके स्थान पर यह विचारधारा प्रारम्भ हो गई कि इस सृष्टि का निर्माता निमित्त कारण परमेश्वर नहीं है। जड़ प्रकृति से ही सृष्टि अपने आप बन गई है। जड़ पदार्थों के परस्पर मिलने से अवस्था विशेष में चेतनता आ जाती है। जैसे दही और गोबर के मिलने से बिच्छू पैदा हो जाता है। वैसे ही पंच स्थूल भूतों- पृथ्वी-जल-अग्नि-वायु और आकाश के विशेष सहयोग होने पर चेतन जीवात्मा बन जाता है। अर्थात् "जड़ से ही चेतन बन जाता है" यह विचारधारा प्रारम्भ हो गई। जिसे चारवाक्, जैन बौद्धादि सम्प्रदायों ने प्रचारित किया। आधुनिक भौतिकवादी भी इसी प्रकार मानते हैं कि कुछ प्राकृतिक द्रव्यों के मिश्रण से प्रोटोप्लाज्म (जीवन) प्रारम्भ हो जाता है।
इस विचारधारा के ठीक विपरीत शंकराचार्य ने घोषणा की कि चेतन (ब्रह्म) से ही जड़ जगत् पैदा हुआ है। "एको ब्रह्म द्वितीयो नास्ति" का उद्घोष किया, उनकी विचारधारा को "अद्वैतवाद" के नाम से जाना जाता है। उन्होंने अपनी मान्यता को स्थापित करने के लिए उदाहरण दिए हैं। केवल ब्रह्म ही जगत् का निमित्त और उपादान कारण है इसके लिए ब्रह्म से अतिरिक्त प्रकृति के मानने की कोई आवश्यकता नहीं है। जैसे मकड़ी अपने अन्दर से ही जाला बनाती है वैसे ही चेतन ब्रह्म (परमेश्वर) ने अपने द्वारा ही यह संसार रूपी जाला बनाया है।

किन्तु मकड़ी के जाले का गहन चिन्तन करने से स्पष्ट होता है कि मकड़ी का शरीर मकड़ी के शरीर के अन्दर रहने वाला जीवात्मा ये दोनों मिलकर जाले को बनाते हैं। मरी हुई मकड़ी जाला नहीं बना सकती। इसी प्रकार बिना शरीर के केवल जीवात्मा भी जाला नहीं बना सकता है। इस उदाहरण से भी वैदिक त्रैतवाद की मान्यता ही पुष्ट होती है कि अकेला चेतन ब्रह्म परमेश्वर सृष्टि की रचना नहीं कर सकता है और अकेली प्रकृति जड़ भी सृष्टि की रचना नहीं कर सकती है अपितु चेतन और जड़ के सहयोग से निमित्त और उपादान कारण से जगत् की रचना होती है।
यदि चेतन ब्रह्म ही जगत् का (उपादान) कारण है तो सामान्य नियम है कि जो गुण (उपादान) कारण से होते हैं वे ही गुण उससे बने हुए कार्य पदार्थ में भी रहते हैं। जैसे मिट्टी के गुण मिट्टी के बने हुए घड़े में रहते हैं। वैसे चेतन ब्रह्म से जड़ जगत् कैसे बन गया। चेतन से जड़ता कैसे आ गई? ब्रह्म तो आनन्द स्वरूप है परन्तु इससे बने हुए संसार में दुःख क्यों है, यह प्रश्न अब अद्वैतवादी के समक्ष रखा जाता है तब सिद्ध करने के लिए श्री शंकराचार्य ने अपने शब्दों की रचना की और अपने ढंग से इनका अर्थ किया। वे कहते हैं कि एक परिणाम होता है और एक विवर्त होता है दूध को जमाने पर दही बनता है। दही दूध का परिणाम है। अंधेरे में पड़ी हुई रस्सी को मनुष्य प्रकाश पूरी तरह से न होने के कारण सांप समझता है और भयभीत होने लगता है। अंधेरे में पड़ी हुई रस्सी को सर्प समझना "विवर्त" कहलाता है। रस्सी वास्तव में सांप नहीं है किन्तु भ्रम के कारण मनुष्य उसे सर्प समझता है, ठीक इसी प्रकार मनुष्य जिस जगत् को जड़ कहता है, प्रत्येक मनुष्य पृथक्-पृथक् अपनी सत्ता स्वीकार करता है यह सब विवर्त है, भ्रम है। वास्तव में केवल ब्रह्म की ही सत्ता है और सारा संसार मिथ्या है। यह उनका प्रसिद्ध वाक्य है- "ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या" अर्थात् ब्रह्म की सत्ता वास्तविक रूप में है, चेतन ब्रह्म का ही अस्तित्व है और सारा संसार मिथ्या- झूठा है, भ्रम है। संसार मिथ्या क्यों है? इसका समाधान करते हुए कहते हैं कि जैसे स्वप्न में मनुष्य देखता है कि अपना भाई या पुत्र पास में खड़ा नहीं दिखता है अर्थात् स्वप्न में देखी हुई वस्तुओं का अस्तित्व नहीं होता है वैसे ही संसार का वास्तविक रूप में अस्तित्व नहीं है। यह सब स्वप्न के समान भ्रम या मिथ्या झूठा है। जिस विवर्त शब्द की कल्पना करके रस्सी को सांप समझने का उदाहरण देकर शंकराचार्य और उनके अनुयायी अद्वैतवादी यह सिद्ध करने का प्रयास करते हैं कि जैसे सांप की सत्ता नहीं है वैसे ही जगत् का अस्तित्व नहीं है किन्तु उनके दिए हुए उदाहरण से ही स्पष्ट होता है कि सांप का अस्तित्व होता है उसकी सत्ता होती है इसलिए टेढ़ी-मेढ़ी रस्सी को देखकर टेढ़े-मेढ़े सांप का भ्रम होता है। अंधेरे में पड़ी हुई रस्सी को देखकर टेबल-कुर्सी या छाते का भ्रम नहीं होता अपितु सांप का ही होता है क्योंकि रस्सी और सांप के टेढ़ेपन की समानता है। यदि कहीं पर भी सांप का अस्तित्व न होता और यदि मनुष्य ने सांप न देखा होता तो कभी भी उसे सांप का भ्रम न होता। रस्सी में सांप के भ्रम होने से ही सिद्ध होता है कि सांप की सत्ता है। इसी प्रकार विवर्त शब्द की कल्पना करके जिस जगत् को मिथ्या सिद्ध करने वाले अद्वैतवादियों को जगत् की यथार्थता, इसका अस्तित्व, इसकी सत्ता अवश्य ही माननी पड़ेगी। भले अपने मनस्तुष्टि के लिए इस जगत् को मिथ्या कहें किन्तु दूसरी जगह तो जगत् का अस्तित्व स्वीकार करना ही पड़ेगा जिससे उस यथार्थ जगत् के आधार पर इस जगत् को मिथ्या कहने का दुःसाहस करते हैं।

स्वप्न का उदाहरण देकर भी लोगों को भ्रमित किया जाता है। जब कि वास्तविकता यह है कि जागृत अवस्था के अनुसार स्वप्न अवस्था होती है। जागते हुए मनुष्य जो देखता सुनता है वे ही वस्तुएं स्वप्न में देखता है। जो व्यक्ति जन्म से अन्धा होता है जिसने कभी भी किसी भी पदार्थ को नहीं देखा उसे स्वप्न में भी कोई वस्तु नहीं दीखती है। इससे स्पष्ट है कि जागृत अवस्था के अनुसार स्वप्न है, न कि स्वप्न अवस्था के अनुसार जागृत अवस्था। जागृत अवस्था में व्यक्ति के पास उसका भाई या पुत्र अनेकों बार खड़ा रहता है वे ही संस्कार स्वप्नावस्था में सक्रिय हो जाते हैं और स्वप्न में भी वैसा ही दीखने लगता है। इस विवेचन से भी यह स्पष्ट होता है कि स्वप्न में जो चीजें दिखाई देती हैं वे जागृत अवस्था में अवश्य होती है। यह वर्तमान संसार स्वप्न के समान मिथ्या है तो, जागृत अवस्था के समान कहीं अवश्य ही यथार्थ संसार मानना पड़ेगा जिसके संस्कार इस वर्तमान संसार में स्वप्न के समान प्रतीत हो रहे हैं। अर्थात् कहीं न कहीं तो संसार की यथार्थता को स्वीकार करना ही पड़ेगा। जैसे बिना सांप की सत्ता को स्वीकार किये उसका भ्रम नहीं हो सकता है। वस्तुतः संसार मिथ्या नहीं है, अस्थिर है, नित्य नहीं है अनित्य है जैसा कि यजुर्वेद ..... ४०/१ में कहा है "ईशा वास्यमिद सर्वंयतकिञ्च जगत्याञ्जगत्"। अर्थात् ईश्वर सर्वत्र विद्यमान है, नित्य है, ऐश्वर्यशाली है, यह जगत् चलायमान अस्थिर अनित्य है गतिशील है। संसार का प्रत्येक पदार्थ विनाश की ओर जा रहा है। जगत् को जगत् इसलिए कहते हैं कि- "गच्छतीति जगत्" जो चल रहा है वह जगत् है, संसरति इति संसार: जो संसरण कर रहा है वह संसार है। जगत् और संसार की अस्थिरता का अतिश्योक्ति रूप से इसे मिथ्या कहकर लोगों को भ्रमित किया है। यथार्तता यह है कि ब्रह्म का भी अस्तित्व है और जगत् का भी अस्तित्व है। अन्तर केवल इतना ही है कि चेतन ब्रह्म नित्य है और प्रकृति से बना हुआ जगत् अनित्य है, किन्तु दोनों ही हैं।
अद्वैतवादियों के समक्ष जब यह प्रश्न उपस्थित किया जाता है कि यदि ब्रह्म एक है तो एक से अनेक कैसे हो गये। इसका उत्तर देते हुए वे कहते हैं कि माया के कारण एक से अनेक हो गये। फिर यदि यह प्रश्न किया जाता है कि माया है द्रव्य या गुण है। यदि माया को द्रव्य अर्थात् पदार्थ मानते हैं तो अद्वैत एक नहीं रहा फिर तो ब्रह्म और माया ये दो हो गये फिर तो द्वित्व अर्थात् द्वैत हो गया और यदि आप इसे गुण कहें तो यह प्रश्न होगा कि ब्रह्म के अतिरिक्त कुछ दूसरा तत्व तो है ही नहीं, फिर यह गुण ब्रह्म का माना जायेगा तो क्या आप यह स्वीकार करेंगे कि माया के कारण ज्ञानी ब्रह्म अज्ञानी हो गया। यह कैसा गुण कि सूर्य जो प्रकाश का भण्डार है उसमें आप अंधेरा है यह सिद्ध करने का दुःसाहस कर रहे हैं। क्योंकि माया के कारण ही ब्रह्म अपने को जीव समझता है, और प्रत्येक जीव अपना पृथक्-पृथक् अस्तित्व स्वीकार करता हैं। संसार के विविध पदार्थ माया के कारण ही दिखाई देते हैं। यदि माया को जड़ मानते हों या चेतन मानते हों तो यह प्रश्न उपस्थित होता है। यदि इसे आप जड़ कहते हैं तो बड़ा आश्चर्य है कि जड़ माया का चेतन ब्रह्म पर इतना प्रभाव कि नित्य आनन्द स्वरूप ब्रह्म अपने आपको अज्ञानी, दुःखी मानने लगा और यदि माया को चेतन मानते हैं तो फिर वही समस्या है कि दो चेतन हो जायेंगे। "एको ब्रह्म द्वितीयो नास्ति" यह सिद्ध नहीं होगा। ऐसे अनेक प्रश्न अद्वैतवादियों के समक्ष हैं जिनका वे समुचित समाधान नहीं कर पाते हैं।

वस्तुतः माया शब्द का प्रयोग श्वेताश्वेतर उपनिषद् (४/१०) में प्रकृति के लिए हुए है, वहां स्पष्ट ही लिखा है "मायां तु प्रकृतिं विद्यात् मायाविनं तु महेश्वरम्"।। अर्थात् माया को प्रकृति समझो और मायावी को ईश्वर समझो। ब्रह्म और माया से अर्थात् ईश्वर और प्रकृति से सृष्टि की रचना होती है, यह स्पष्ट होता है।
जीव के विषय में अद्वैतवादियों का मत है कि "जीवो ब्रह्मैव नापरः" अर्थात् जीव ब्रह्म ही है अन्य नहीं है। इसलिए "अहं ब्रह्मास्मि" मैं ब्रह्म हूं ऐसा उल्लेख उपनिषदों में है यह सिद्ध करते हैं। उदाहरण के द्वारा स्पष्ट करते हैं कि जैसे सूर्य एक है और दस बर्तन में पानी भरकर रखा है तो दस बर्तनों में सूर्य की परछाई दिखाई देती है जैसा कि दस सूर्य हैं, किन्तु वास्तव में सूर्य तो एक ही है। वैसे ही ब्रह्म तो एक ही है किन्तु अन्तःकरण में प्रतिबिम्बित होने वाले ब्रह्म को जीव कहा जाता है वस्तुत: वह जीव ब्रह्म ही है। किन्तु इस उदाहरण को देते समय वे भूल जाते हैं कि सूर्य और पानी का बर्तन दोनों एक दूसरे से दूर हैं इसलिए सूर्य की प्रतिच्छाया- (परछाईं) पानी में पड़ती है। ब्रह्म तो सर्व व्यापक है उसकी दूरी न होने से परछाईं का प्रश्न ही नहीं होता। फिर सूर्य स्थूल भौतिक पदार्थ है। क्या ब्रह्म भी स्थूल और भौतिक पदार्थ है? फिर अन्तःकरण वाला ब्रह्म जिसे जीव कहते हैं, वह अज्ञानी-दुःखी और अन्तःकरण रहित ब्रह्म सर्वज्ञ और आनन्द स्वरूप है, इस प्रकार ज्ञानी ब्रह्म को अज्ञानी आनन्द के भण्डार को दुःखी ब्रह्म सिद्ध करते हैं, जिसका भी कोई समाधान नहीं है।

वेदादि शास्त्रों में जीवात्मा को ब्रह्म से पृथक् ही वर्णित किया है, जैसा कि कहा है ....... "त्यक्तेन भुंजीथा:" ।।४०/१।। हे मनुष्य त्याग पूर्वक भोग कर। यदि जीवात्मा का पृथक अस्तित्व स्वीकार नहीं करेंगे तो क्या यह वेद मन्त्र ब्रह्म के लिए आदेश देता है कि ... हे ब्रह्म/ तू त्याग पूर्वक भोग कर। ब्रह्म तो पूर्ण है उसमें कोई न्यूनता नहीं है। "रसेन तृप्तो न कुतश्चनोन:"।। अथर्ववेद १०/८/४४ में ऐसा कहा है। वेदान्त दर्शन के प्रारम्भ में ही "अथातो ब्रह्म जिज्ञासा" कहा है अर्थात् मैं ब्रह्म को जानने की इच्छा करता हूं। यह इच्छा जीवात्मा ही कर सकता है। यदि जीवात्मा का अस्तित्व न मानेंगे तो क्या कहेंगे कि ब्रह्म, ब्रह्म को जानने की इच्छा करता है। ऐसा कहने वाला उपहास का ही पात्र होगा। अतः ईश्वर, जीव और प्रकृति के इस "त्रैतवाद" के सिद्धान्त को स्वीकार करना चाहिए, जो वेदानुकूल है।

[स्त्रोत- वैदिक सार्वदेशिक : सार्वदेशिक आर्य प्रतिनिधि सभा, नई दिल्ली का साप्ताहिक मुख-पत्र का २३-२९ मई, २०१९ का अंक; प्रस्तुति- प्रियांशु सेठ]

आर्यसमाज का वेद-विषयक दृष्टिकोण

आर्यसमाज का वेद-विषयक दृष्टिकोण

डॉ० गंगा प्रसाद उपाध्याय

श्रीयुत पं० जवाहरलाल नेहरू जी ने अभी हाल में एक उत्तम पुस्तक लिखी है जिसका नाम है 'डिस्कवरी ऑफ इंडिया' (Discovery of India)। उसमें अनेक उत्तम-उत्तम बातों के अतिरिक्त आर्यसमाज और वेदों के विषय में दो उल्लेखनीय वाक्य हैं-

1. Many Hindus look upon the Vedas as revealed scriptures. This seems to me to be peculiarly unfortunate, for thus we miss their real significance the unfolding of the human mind in the earliest stages of thought.
2. Its slogan was back to the Vedas. This slogan really meant an elimination of development of the Aryan faith since the Vedas.

1. बहुत से हिन्दू वेदों को ईश्वर-कृत मानते हैं। मैं इसको बड़ा दुर्भाग्य समझता हूं, क्योंकि इसमें वेदों की वास्तविक उपयोगिता जाती रहती है अर्थात् विचार के आरंभ-काल में मानवी मस्तिष्क ने कितना विकास किया।
2. आर्य समाज ने घोषणा की कि 'वेदों की ओर लौटो'। इस घोषणा का अर्थ यह है कि वेदों के काल से लेकर आर्य धर्म में जो विकास हुआ उसका परित्याग कर दिया जाए।

इन दोनों वाक्यों का एक-दूसरे से सम्बन्ध है। अर्थ प्रायः एक ही है अर्थात् वेदों की यह उपयोगिता तो है कि संसार के आरंभकाल में मानवी मस्तिष्क ने जो उन्नति की उसका पता लग जाए, परंतु यदि हम वेदों को ईश्वर-कृत मान लें तो वेद आज भी आचरण करने योग्य पुस्तक सिद्ध हो जाते हैं। ऋषि दयानन्द का दृष्टिकोण वेदों के विषय में श्री पं० जवाहरलाल से भिन्न था और आजकल के संस्कृतज्ञों का लगभग वही दृष्टिकोण है जो पं० जवाहरलाल जी का। परंतु यह तो निश्चित है कि स्वामी दयानन्द का दृष्टिकोण वही है जो प्राचीन ऋषियों का है। यहां तक कि श्री शंकराचार्य जी आदि मध्यकालीन आचार्य भी वेदों को ईश्वरकृत ही मानते आए हैं। श्री शंकर स्वामी ने बौद्धों का खण्डन भी इसीलिए किया था कि वे श्रुति को स्वतः प्रमाण मानते हैं। वे लिखते हैं कि वेद सूर्यवत् स्वतः प्रमाण हैं। अन्य शास्त्रों को उन्होंने स्मृति की कोटि में गिना है जो परतः प्रमाण हैं।
पं० जवाहरलाल जी का कहना है कि हम वेदों का मान तो करते हैं परन्तु हम आज उन पर चलने के लिए तैयार नहीं। दृष्टान्त के तौर पर आप आज स्टीवेन्सन के रैकिट नामक इंजन को लीजिए। यह सबसे पहला इंजन था। रेलगाड़ी के इतिहास में जॉर्ज स्टीवेन्सन का नाम अमर रहेगा और रैकिट को लोग बड़े सम्मान से याद करते हैं क्योंकि जितने इंजन आजकल चल रहे हैं या जितने भविष्य में चलेंगे उन सबका आदि-पुरुष (लकड़दादा) रैकिट था। परन्तु कोई इंजन चलानेवाला आज रेल में रैकिट को लगाने के लिए तैयार न होगा। रैकिट इंजनों का पूर्वज तो है, परन्तु विकसित नहीं है। आजकल उन्नति करते-करते इंजनों में बहुत बड़ा सुधार हो गया है। यही हाल वेदों का है। वेद हमारी प्राचीनतम पुस्तकें हैं, हमारे ऋषियों की महती कृति हैं, परन्तु उस समय से लेकर आज तक इतनी उन्नति हो चुकी है कि वेदों की हम पूजा कर सकते हैं, परन्तु उनके अनुकूल आचरण नहीं कर सकते। वेदों का मूल्य तो है परन्तु ऐतिहासिक, न कि व्यावहारिक; वे पुराने सिक्के हैं- अद्भुतालय में रखने के योग्य, प्रदर्शनी में प्रदर्शन के योग्य। परन्तु इस योग्य नहीं कि आधुनिक काल में उनको पथ-प्रदर्शक समझा जा सके।

यह है मौलिक भेद पं० जवाहरलाल जी के दृष्टिकोण में और आर्य समाज के दृष्टिकोण में। और यदि पण्डित जी की बात ठीक है तो आर्य समाज की नींव ही धड़ाम से नीचे आ गिरती है और ऋषि दयानन्द का किया-कराया सब नष्ट हो जाता है। वेदों का ऐतिहासिक मूल्य तो ईसाई और मुसलमान भी मानने के लिए तैयार हैं। प्रत्येक पुस्तक का ऐतिहासिक मूल्य है क्योंकि वह अपने युग के विषय में कुछ बताती है, परन्तु इतने से वह धार्मिक पुस्तक नहीं हो सकती।

यहां एक प्रश्न उठता है और वह वेदों की आन्तरिक साक्षी पर निर्भर है- क्या वेदों की शिक्षा ऐसी है, जैसे मनुष्य के बचपन की चीज होती है अर्थात् अधूरी और धुंधली? और जो वेदों के पश्चात् मनुष्यों ने वेदों के अतिरिक्त जो कुछ अन्वेषण किया वह अधिक स्पष्ट और अधिक पूर्ण है? क्या यह ज्ञात होता है कि जैसे तेल का मिट्टी का दीपक मनुष्य ने पहले बनाया, और अब बिजली के बल्ब बनाए जो अधिक उपयोगी और अधिक पूर्ण है, इसी प्रकार वेदों में जो सिद्धान्त दिए गए हैं, वे अपूर्ण और धुंधले हैं और आजकल जो विकास हुआ है वह अधिक तात्त्विक, अधिक उपयोगी और स्पष्ट है?
यह बात तो ठीक है कि वेदों का आविर्भाव मानव-जाति के बाल्यकाल की चीज है, परन्तु बाल्यकाल का अर्थ है क्या? इसके दो अर्थ हो सकते हैं। पहला यह कि जब वेदों का आविर्भाव हुआ तो मानव-जाति को उत्पन्न हुए बहुत समय व्यतीत नहीं हुआ था। सृष्टि के कितने पदार्थ हैं तो मानव-जाति के बाल्यकाल में हुए परन्तु वे सर्वथा पूर्ण थे, जैसे सूर्य, चन्द्र, वायु आदि। सूर्य में तत्पश्चात् क्या उन्नति हुई यह कहना कठिन है। दूसरा अर्थ यह है कि मनुष्य के अपने बाल्यकाल में जो वस्तुएं बनाई वे सर्वथा अविकसित थीं, आरम्भ-मात्र थीं। शनैः-शनैः उत्तरोत्तर उन्नति होती गई, जैसे कपड़े, मकान, बर्तन इत्यादि। अब प्रश्न यह है कि जब हम कहते हैं कि वेद मानव-जाति के बाल्यकाल की वस्तु है तो इन दोनों में से हमको कौन-सा अर्थ अभिप्रेत है? यदि वेदों को मनुष्य ने अनुभवशून्य और अधमतम अवस्था में आरम्भ किया जैसे बच्चा आरम्भ में पाठशाला में भरती होते किया करता है, तो वेदों का शब्दविन्यास सर्वथा संकुचित, वेदों का अलंकार हर प्रकार से भोंडे वेदों के भाव सर्वथा अशिक्षित, अनुभवशून्य, वेदों के छन्द सर्वथा बेतुके होने चाहिएं और वेदों के पश्चात् आने वाली पुस्तकों की भाषा विकसित, भाव परिमार्जित, सिद्धान्त पूर्ण दार्शनिक, युक्तियां सर्वथा विशद, अलंकार सर्वथा समुन्नत और कोमल होने चाहिएं। वेदों की भाषा और भावों में वर्तमान ग्रन्थों की भाषा और भाव की अपेक्षा उतनी ही कमी होनी चाहिए, जितनी आजकल के वायुयान और पुरानी भैंसों की गाड़ी में है। यदि ऐसा है तो हम मान लेंगे कि वेदों का ईश्वरकृत होना गलत है और वेद हमारे पूर्वजों की उस समय की कृति है, जब उन्होंने उन्नति का मार्ग बनाना आरम्भ ही किया था। अभी भूमि-खनन ही आरम्भ हुआ था। सीमेंट की सड़क की स्वच्छता और सुगमता प्राप्त न थी। यदि ऐसा ठीक है तो यह भी कहना पड़ेगा कि वेद हमारी पूजा के योग्य अवश्य हैं क्योंकि वे पुराने हैं, परन्तु वे प्रयोग में लाने के योग्य नहीं।
और यदि पहला अर्थ है अर्थात् वेदों की भाषा अत्यन्त विशद, भाव समुन्नत और सिद्धान्त विकसित है तो दो बातों में से एक अवश्य ही ठीक होगी। या तो वेद सूर्य के समान ईश्वरकृत होंगे, या जब मानव-जाति की अपेक्षा प्रारम्भिक और अपूर्ण तथा अविकसित होना चाहिए। आज जो कुछ मैं लिख रहा हूं, वह विकास की एक नियत अवस्था में प्राप्त हो चुका है। साठ वर्ष पूर्व जब मैं पाठशाला में भरती ही हुआ था और लकड़ी की पट्टी पर लिखता था, उस समय के मेरे अक्षरों और आजकल के अक्षरों में भेद है। परन्तु यदि मेरी कोई पुरानी कापी मिल जाय और उसमें अत्यन्त सुन्दर अक्षर मिलें तो यही कहना पड़ेगा कि वह अक्षर मेरे नहीं अपितु किसी अधिक विकसित पुरुष के हैं।

इस प्रकार वेदों के विषय में तीन सम्भावनाएं हो सकती हैं-
(1) वेद अत्यन्त अपूर्ण और प्रारम्भिक हैं। इसीलिए पिछली शताब्दी के विद्वान् वेदों को गड़रियों के गीत या बच्चों की बिलबिलाहट बताया करते थे।
(2) वेद अत्यन्त विशद, विकसित और ऐसी अवस्था के हैं जब मनुष्य-जाति पूर्ण विकास को प्राप्त हो चुकी थी। उस दशा में उनका अविकसित या अर्द्ध-विकसित साहित्य मिलना चाहिए, जो वेदों से पूर्व था, जिससे पता चल जाए कि वेदों तक पहुंचने से पूर्व मानव-जाति के साहित्य को किस-किस अवस्था में होकर गुज़रना पड़ा। इसके साथ ही यह भी सिद्ध होना चाहिए कि वैदिक काल के पश्चात् मानवी भाषा और भावों ने इतनी उन्नति और की।
(3) यह कि वेद हैं तो प्राचीनतम, परन्तु इतने विकसित और पूर्ण हैं कि इनको मानवी कृति कहना ही असंभव है।

स्वामी दयानन्द और आर्य समाज की तीसरी पोजीशन है और स्वामी दयानन्द से पूर्व के ऋषि-मुनि तथा मध्यकालीन आचार्यों का भी यही मत रहा है। मनुष्य ने उन्नति की है और उनके विभागों में, परन्तु उसकी कृति वेदों से अब भी उतनी पीछे है जितनी बिजली के लैम्प सूर्य से पीछे हैं। सूर्य अत्यन्त प्राचीन और अत्यन्त पूर्ण है। आरम्भिक इसलिए है कि सृष्टि के आरम्भ में हुआ। पूर्ण इसलिए है कि मनुष्य ने बनाया नहीं। सूर्य की उत्पत्ति के समय मनुष्य का बाल्यकाल अवश्य था। उसका अनुभव भी शून्य के समान था। परन्तु जो चीज़ उसकी बनाई न थी उसमें पूर्णता थी। विद्यार्थी की कापी पर अध्यापक उसके अनुकरण के लिए जो पहली सुन्दर पंक्ति लिख देता है वह प्रारंभिक होते हुए भी पूर्ण होती है, क्योंकि प्रारंभिक तो बच्चों की अपेक्षा से है। जिस गुरु ने लिखा है उसका बाल्यकाल नहीं, वह तो पहले से विकसित हो चुका है।

ऋग्वेद ने इस विषय में एक बात लिखी है जो अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। वेद में लिखा है-
"सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथा पूर्वमकल्पयत्"। (ऋग्वेद १०/१९०/३)
यह छोटा-सा मन्त्र है और पूर्ण परिचित, परन्तु इसके महत्त्व पर लोगों ने विचार नहीं किया। इसका अर्थ यह है कि परमात्मा ने इस कल्प में सूर्य-चन्द्र आदि को उसी प्रकार बनाया जैसे पूर्वकल्पों में 'यथापूर्व'। यह विशेष वाक्य है। इसके अर्थ बड़े विस्तृत हैं। इससे पता चलता है कि सृष्टि को बनानेवाली कोई नई अनुभव अप्राप्त प्रारंभिक शक्ति नहीं है। यह शक्ति पूर्ण है। अत्यन्त पुरानी है। सृष्टि के विषय में यह धारणा भूत, भविष्यत् और वर्तमान तीनों कालों तक जाती है। यह अपूर्ण और अविकसित या अर्द्धविकसित भावना नहीं हो सकती। वेदों के 'धाता' और 'यथा-पूर्व' पर विचार कीजिए। मनुष्य कर्त्ता हो सकता है, परन्तु 'धाता' नहीं। 'धाता' और 'विधाता' का परस्पर सम्बन्ध है। वास्तविक विधाता तो धाता ही है जिसने न केवल सृष्टि को बनाता है अपितु धारण भी करता है।

इस विषय में वेदों के पश्चात् आनेवाले साहित्य ने क्या उन्नति की? यह देखना है। वेदों के पश्चात् का साहित्य दो भागों में बंटा है- एक वैदिक और दूसरा अवैदिक। वैदिक साहित्य तो वेदों की ही नकल है।
श्रुतेरिवार्थ स्मृतिरन्वगच्छत्।
वेद अपौरुषेय और समस्त ऋषि-कृत साहित्य समझा जाता है।
दूसरा अवैदिक वेदों के विरोध अथवा उपेक्षा में बनाया गया है। कुर्आन, बाइबल आदि में उपर्युक्त मंत्र के भाव से विशद क्या कोई भाव मिलता है? यदि मिलता है और उत्तरकालीन पुस्तकों में इतना ही विशद है तो इसको अनुकरण कहेंगे। यदि कम मिले तो कहेंगे कि साहित्य में अवनति आ गई, और यदि इससे बढ़कर कोई विचार है तो कौन-से ऋषि अपनी अन्तरात्मा में सृष्टि के आरम्भकाल में इस भाव को 'देख' सके- उनकी चक्षु कितनी विचित्र और विकसित रही होगी!

अब थोड़ा-सा भाषा-सम्बन्धी बातों पर विचार कीजिए। ध्वनि, शब्द, वाक्य, छन्द इत्यादि अनेक बातें है जिनसे वेदों की विशदता का परिज्ञान हो सकता है। केवल भाषामात्र एक बात नहीं, अपितु कई बातें हैं, संज्ञाओं के रूप में उनका रूपान्तर, क्रियाओं के रूपान्तर इत्यादि। विद्वानों का कहना है कि संस्कृत भाषा संसार की सब भाषाओं में विशदतम है। 'धाता' 'अकल्पयत्' इन दो शब्दों में निहित भावों पर विचार कीजिए। सृष्टि का विधाता मेज़ के बनानेवाले बढ़ई के समान नहीं। बढ़ई विधाता है धाता नहीं, विधाता भी क्यों कहो? बढ़ई जिस प्रकार मेज़-विधाता है उसमें वैसा विधातृत्व अथवा धातृत्व कहाँ? वह तो बाहरी वस्तु को घड़ देता है। उसका और लकड़ी का बाह्य संपर्क है। कल्पना कीजिए उस मस्तिष्क की विशदता का जिसने सृष्टि-कर्त्ता के लिए विधाता या धाता शब्द का उपयोग किया।

अच्छा, ऋग्वेद के एक और छोटे-से वाक्य को लीजिए-
"एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्त्यग्निं" (ऋग्वेद १/१६४/४६)
समस्त सृष्टि के 'एकत्व' और उसके रचयिता के 'एकत्व' का भाव क्या बच्चों की अनुभवशून्य अवस्था का भाव है? क्या आज तक दार्शनिकों, वैज्ञानिकों, धर्म-संस्थापकों आदि ने इससे विशद भाव का आविर्भाव किया? ईश्वर का एकत्व और उसके गुणों और उन गुणों के सूचक शब्दों का बहुत्व कितनी बड़ी बात है! "विप्रा बहुधा वदन्ति" की मनोवैज्ञानिक महत्ता पर विचार कीजिए। मानवी मस्तिष्क की प्रगतियों की भिन्नता को देखिए- "विचित्र-रूपा: खलु चित्तवृत्तय:"। संसार की वस्तुओं को देखते समय मनुष्य भी भावनाओं में कितनी विभिन्नता होती है और उस विभिन्नता से प्रेरित होकर उसके शब्दों में कितनी विभिन्नता आ जाती है! परन्तु उस समस्त विभिन्नता के पीछे सत्यता की एकता कैसी छिपी है। सत्य एक है, शब्द अनेक हैं। ईश्वर एक और उसके सूचक शब्द अनेक। वेदों के पश्चात् उनकी प्रतिद्वन्दिता में अनेक सिद्धान्त और मतों की स्थापना हुई, परन्तु क्या किसी संस्थापक ने इससे अच्छा कोई विचार पेश किया? कई नवीन धर्म इस बात का दावा करते हैं कि उन्होंने एक ईश्वरवाद की स्थापना की। यह सम्भव है कि अनेक-ईश्वरवाद के प्रचार की अवस्था में उन्होंने कुछ सुधार किया हो, परन्तु ईश्वर का जो स्वयं वेदों ने अति प्राचीन काल में स्वरूप रखा वह पीछे के मतों में दृष्टिगोचर नहीं होता।

समाजवाद का सबसे अच्छा सिद्धान्त वर्णाश्रम-धर्म है। यह समाज-सिद्धान्त सूर्य की भांति प्राचीनतम है और सूर्य के समान ही पूर्ण। इसमें पीछे से अवनति तो हुई, परन्तु उन्नति नहीं हुई। आधुनिक साम्यवाद पूंजीवाद की अपेक्षा उत्कृष्ट हो सकता है, परन्तु यह न टिकाऊ है न सर्वोत्कृष्ट। मानव-जाति के अनेक व्यक्ति जब स्वभाव से ही सम नहीं तो उनका जीवन का पुरोगम समान कैसे हो सकता है? कहीं-न-कहीं तो भेद करना ही पड़ेगा। यह भेद गुण-कर्म-स्वभावानुसार ही अत्यन्त नैसर्गिक और कल्याणप्रद हो सकता है।
इसी प्रकार जीवन के अनेकानेक सिद्धान्त हैं जिनका वेदोक्त रूप ही पूर्णतम कहा जा सकता है। उदाहरण के लिए एक बात पर विचार कीजिए। समाज की नींव है विवाह-व्यवस्था। वेदों में विवाह की एक-पति-भाव और एक-पत्नी-भाव की जो व्यवस्था है उससे अच्छी कोई व्यवस्था नहीं है-

इहैव स्तं मा वि यौष्टं विश्वमायुर्व्यश्नुतम्।
क्रीळन्तौ पुत्रैर्नप्तृभिर्मोदमानौ स्वे गृहे।। (ऋग्वेद १०/८५/४२)
इसमें दाम्पत्य भाव का कितना उच्चतम चित्रण है! स्त्री-पुरुष घर में साथ रहें। कभी अलग न हों, पुत्रों और पौत्रों के साथ आनन्द से रहें। वैदिक काल के पश्चात् विवाह-व्यवस्था में जो-जो जहां-जहां परिवर्तन हुए, उन्होंने समाज में आपत्तियां तो उत्पन्न कर दीं, उनसे समाज की बुराइयां दूर नहीं हुईं। आजकल वैज्ञानिक युग में विवाह में जो सुधार हो रहे हैं उनसे विवाह-व्यवस्था की जड़ ही कट रही है। अमीर लोग धोखे में हैं। वे समझते हैं कि दाम्पत्य दासता को दूर करने से वे सुखी हो जाएंगे, परन्तु वे यह नहीं देखते कि जिस समाजरूपी वृक्ष को वे सींचना चाहते हैं उसी की जड़ कट रही है! आजकल प्रत्येक युवक पति तो बनना चाहता है परन्तु उसको पिता बनना स्वीकार नहीं। प्रत्येक युवती को माता और जननी बनने से घृणा है। वह कर्त्तव्य की मर्यादा को दासता की बेड़ी समझकर तोड़ना चाहती है। यह वैदिक सिद्धान्तों के ऊपर सुधार है या बिगाड़? इसी प्रकार एक और बात लीजिए। कहते हैं कि वैदिक काल में मनुष्य जंगली थे। रहे होंगे। हमको आक्षेप नहीं। सृष्टि के आरम्भ में जंगल बहुत थे। ऋषि लोग जंगल में ही रहते होंगे। भवन-निर्माण की व्यवस्था पीछे से हुई होगी जबकि वैदिक ज्ञान को कार्य में परिणत किया होगा। परन्तु जंगल में रहना पाप नहीं, जंगल-कानून (Law of Jungle) को बरतना पाप है। आज उच्च और गगनचुम्बी भवनों के रहने वाले भेड़ियों और चीतों की तरह एक-दूसरे के रक्त के प्यासे रहते हैं। वेद के आदर्श को देखिए-

"अन्यो अन्यमभि हर्यत वत्सं जातमिवाघ्न्या" (अथर्ववेद ३/३०/१)
इस प्रकार एक-दूसरे के साथ व्यवहार करो जैसे गाय अपने नवजात बच्चे के साथ करती है। इतना उच्च आदर्श मानव-जाति के शैशव-काल में कैसे स्थापित हो सकता है जब तक कोई पूर्ण शक्ति उनका नेतृत्व न करे, और यदि वैदिक आदर्श इतना उच्च हो सकता है तो सृष्टि के आरम्भ से उसका होना उसके ईश्वरकृत होने का अकाट्य प्रमाण है।

यह सम्भव है कि आर्य जाति समय-समय पर इस आदर्श से गिर गई हो और उसने सन्मार्ग को छोड़कर ठोकरें खाईं हों, परन्तु यह तो होगा मनुष्यों का दोष, उनकी निर्बलता, उनका स्वार्थ। इसमें वेदों का तो कोई दोष नहीं। श्री पं० जवाहरलाल जी ने शिकायत की है कि आर्य समाज और स्वामी दयानन्द उन सिद्धान्तों का परित्याग करना चाहते हैं जो सुधार के रूप में वेदों के पश्चात् हिन्दू सुधारकों की ओर से किए गए। परन्तु यदि विचार किया जाए तो प्रतीत होगा कि वह वैदिक सिद्धान्तों को उन्नतिशील नहीं, अपितु अवनतिशील बनाते हैं। उदाहरण के लिए, श्री शंकर स्वामी ने अद्वैतवाद का प्रतिपादन किया। लोग समझते हैं कि वैदिक सिद्धान्तों का यह सुधार है। बौद्ध मत का खण्डन करने के लिए सम्भव है यह कुछ लाभदायक ठहरा हो, परन्तु इस सिद्धान्त ने वैदिक धर्म की सजीवता नष्ट करके मायावाद का प्रचार कर दिया जो वैदिक ऋषियों को कभी अभीष्ट न था। इसी प्रकार हिन्दू जाति ने वैदिक धर्म की प्राचीन शुद्धता को छोड़कर अनेक नवीन बातें मिला दीं, जिनके कारण आज सनातन धर्म चूं-चूं का मुरब्बा हो गया है। यह सुधार नहीं अपितु बिगाड़ है। इसीलिए स्वामी दयानन्द ने कहा था कि 'वेदों को ओर लौटो' (Back to the vedas)। क्यों? इसलिए कि सन्मार्ग छोड़ आए। सीधा रास्ता पीछे रह गया। किस ओर चल रहे हो? वह अभीष्ट स्थान पर पहुंचानेवाला नहीं, अपितु दूर ले जानेवाला है। लौटो! लौटो!! जितनी जल्दी लौटोगे उतना ही अच्छा रहोगे। जिस मार्ग पर चल रहे हो उस पर एक कदम आगे बढ़ाना ही निर्दिष्ट स्थान से दूर होना है। -प्रो० राजेन्द्र 'जिज्ञासु' द्वारा सम्पादित 'गंगा ज्ञान सागर' से साभार

[स्त्रोत- आर्य जगत् : आर्य प्रादेशिक प्रतिनिधि सभा का साप्ताहिक पत्र का १९-२५ मई, २०१९ का अंक; प्रस्तुति- प्रियांशु सेठ]

धर्म किसे कहते हैं?

धर्म किसे कहते हैं?


प्रगति चाहने वाले आज के अभिमन्यु रूपी युवकों के लिए वैचारिक स्तर पर जो पहला चक्रव्यूह बनाया जा रहा है- वह धर्म है। यह कैसे? 'धर्म विश्वस्य प्रतिष्ठा' तै०आ० १०,६२,१

धर्म शब्द धृ धातु से बनता है, जिस का धार्यते, सैव्यते सुख-प्राप्यते य: स धर्म: य: धारयतिस धर्म: जिसका सीधा सा भाव है, कि वे बातें, मान्यताएं, कार्य व्यवहार धर्म है जिस के धारण, पालन अपनाने से जीवन का वह- वह रूप, कार्य टिका रहे, सुदृढ़ हो। जैसे कि आपस में अच्छे ढंग से बोलने पर वक्ता-श्रोता का व्यवहार टिका रहता है। वे एक दूसरे से जुड़ कर सुख-स्नेह अनुभव करते हैं, पर आंखें होकर बोलने से परस्पर अशान्ति, ईर्ष्या, द्वेष, झगड़ा ही होता है। तभी तो मनुस्मृतिकार ने सही ढंग से बोलने अर्थात् सत्य-प्रिय वाणी को एक परखा हुआ धर्म कहा है? (सत्यं ब्रूयात् प्रियं ब्रूयात्, न ब्रूयात्, सत्यमप्रियम्। प्रियञ्च नानृतं ब्रूयादेष धर्म: सनातन:।। मनु० ४,१३८) यही बात हम आपस के सम्बन्धों में देखते हैं। जब एक सम्बन्धी अपने सम्बन्ध के अनुरूप रिश्ते को निभाता है, तो दोनों का सम्बन्ध सुदृढ़ होता है और दोनों सुखी, प्रसन्न होते हैं। अतः धर्म-पुल (धर्म एवं प्लव: महाभारत आरण्यक- ३२,३२) या नौका की तरह सहायक होकर जीवन यात्रा, कार्य-व्यवहार को सरल, सुखद बना देता है।
ऐसा सुखदायक धर्म आज सहायक होने के स्थान पर पीछे धकेलने वाला अधिक बना दिया गया है। यहां पहली बात तो यह है, कि धर्म एक न हो कर अनेक हैं। जिन पर परस्पर अनेक तरह-विरोध, खींचतान, धृणा, ईर्ष्या, द्वेष का व्यवहार चल रहा है। बात यहां तक जा पहुंची है, कि अपने धर्म वालों के लिए उस-उस धर्म को मानने मात्र से ही स्वर्ग, जन्नत आदि की प्राप्ति का विधान है, तो दूसरों के लिए नरक, दोज़ख़ आदि का निर्देश है। इस के साथ अपने से भिन्न धर्म वालों को म्लेच्छ, काफिर आदि शब्दों से निन्दित किया जाता हैं ऐसे वचन धर्मग्रन्थों में स्पष्ट रूप से मिलते हैं।

दूसरी बात- यह है, कि धर्म के भक्ति, पूजा-पाठ, तीर्थ, जप, तप, व्रत, पर्व जैसे एक से शब्द भी अलग-अलग रूप रखते हैं, जैसे कि प्रत्येक धर्म में ईश्वर भक्ति, इष्टभक्ति का सर्वप्रथम स्थान है। जिस से भक्त भगवान से जुड़कर दीपक की तरह प्रकाशमान हो जाए। पर आज ईश्वर, इष्टदेव के नाम पर एक लम्बी लाईन लग गई है। जबकि ईश्वर को मानने वाले सारे के सारे यह मानते हैं, कि इस दुनियां को बनाने-चलाने वाला ईश्वर ही है। सारे संसार में सूर्य, जल, वायु की एक ही व्यवस्था है। संसार के प्राकृतिक पदार्थ अन्न, फल, शरीर आदि सर्वत्र एक से ही हैं। अतः इन प्राकृतिक पदार्थों की एक रूपता और एक व्यवस्था से एक ही ईश्वर सिद्ध होता है। पुनरपि ईश्वर के नाम पर या ईश्वर के रूप में अनेक देवी-देवता, गुरु, अवतार, पीर, बाबा, माता, महापुरुष तथा मड़ी-मसान, वृक्ष आदि आए दिन नए-नए यहां जुड़ते जा रहे हैं। तब किस-किस को पूजें और किसी-किस को छोड़ें? क्योंकि हर एक की पूजा की सामग्री प्रक्रिया, व्रत, कथा, पर्व अलग-अलग हैं। एक समय में एक को ही अपनाया जा सकता है।

तीसरी सोचने वाली बात यह भी है, कि भक्ति, पूजा, व्यवहार बनते जा रहे हैं। कुछ ने दूसरों की जगह पूजा, भक्ति करने का धन्धा अपना लिया है और यह व्यापार 'हींग लगे न फिटकड़ी- रंग भी चोखा होय' के अनुसार बिना मूलधन के ही, यहां परिपाक पर अच्छा धन प्राप्त होता है और उस के साथ जहां वस्त्र, फल आदि अन्य पदार्थ भी प्राप्त होते हैं, वहां मान-सम्मान पूर्वक गुरु जैसा प्रतिष्ठित पद भी प्राप्त होता है।

यहां चौथी विचारणीय बात यह है, कि भक्ति, पूजा, प्रेरणा, हृदयशुद्धि, जीवन की पवित्रता (धर्मस्य (भूषणं) निर्व्याजता- नीति ८३- नासौ धर्मो यत्र न सत्यमस्ति,  न तस्सत्यं यच्छलेनाभ्युपेतम् महा० उद्योगत्र ३५,४९- सत्यं न तद् यच्छल दोषयुक्तम् चाणक्य राजनीत शास्त्र ८,३५) का माध्यम न बन कर हर प्रकार की इच्छापूर्ति, पाप माफी जीवन की सफलता, उद्धार का साधन, जीवन का उद्देश्य बन चुकी है। तभी तो यह कहा जाता है- 'कलियुग नाम आधार, सो सुखी- जो नाम आधार, हरि नाम सिमर- बने तेरे बिगड़े काम'।

ऐसा ही सच्चा-सुच्चा बनाने वाला धर्म केवल नाम स्मरण, पूजा-पाठ तक सीमित हो गया है। जीवन शुद्धि से उस का सम्बन्ध, वास्ता नहीं है। तभी तो भगत जी शब्द का भाव होशियार, भोला, ठग (बगुलाभक्त) हो गया है।
इस के साथ धर्म के तीर्थ यात्रा, देवदर्शन, जप, तप, स्मरण, ध्यान, स्नान, व्रत, कथा, पर्व आदि की आए दिन संख्या बढ़ती जाती है। तभी तो पत्र-पत्रिकाओं में प्रत्येक मास के प्रारंभ में उस-उस मास के व्रत, पर्व की सूचना छपती है। उस में कोई विरला दिन ही खाली होता है। ऐसी स्थिति में व्यक्ति क्या-क्या करे? क्या-क्या न करे? जैसे कि हर दिन के अर्थात् सोम, मंगल या एकादशी आदि के व्रत, उपवास की अनोखी से अनोखी महिमा बताई जाती है। तब सब को मानने पर व्यक्ति प्रायः बिना खाए ही रहेगा। ऐसी स्थिति में व्यक्ति कुछ कार्य करने में समर्थ कैसे रहेगा?

आज धर्म के रूप में समझे जाने वाले तीर्थ व्रत, पर्व, पूजा-पाठ, नामस्मरण, जप-तप हर सिद्धि के साधक मान लिए गए हैं। तभी तो इन के समर्थन में सैकड़ों कहानियां प्रचलित कर दी गई हैं। धर्म के इन रूपों को हर दोष का निवारक घोषित किया जाता है और ऐसी अनेक कहानियां शास्त्रों के वचन सुनाए जाते हैं।

[स्त्रोत- आर्य जगत् : आर्य प्रादेशिक प्रतिनिधि सभा का साप्ताहिक पत्र का १९-२५ मई, २०१९ का अंक; प्रस्तुति- प्रियांशु सेठ]

स्वतंत्रता सेनानी पंडित प्रभुदयाल आर्य (पोळी जींद)

स्वतंत्रता सेनानी पंडित प्रभुदयाल आर्य (पोळी जींद)

                          आपसे बढ़कर किसी में बल नजर आता नहीं, आप से बढ़कर कोई निर्बल नजर आता नहीं, आपसे बढ़कर कोई ज्ञानी नजर आता नहीं, आपसे बढ़कर कोई दानी नजर आता नहीं, प्रभु आप तो दातार हो भिक्षुक तेरे द्वार हम, आत्मिक बल दान दो करते हैं नाथ पुकार हम।।

आर्य समाज के भजनोपदेशको का इतिहास गौरवशाली रहा है। गांव गांव से महर्षि के दीवाने थे। जिन्होंने आर्य समाज, वेद का नाम महर्षि दयानंद जी के रास्ते को जन जन तक पहुंचाया है। इसी सूची में जींद जिले के गांव पोळी से स्वतंत्रता सेनानी पंडित प्रभुदयाल आर्य जी का नाम अग्रणी पंक्तियों में आता है। 


         पंडित प्रभुदयाल जी का जन्म जींद जिले के पोळी गांव में 9अगस्त 1911 को श्रावणी पर्व पर एक साधारण वैश्य परिवार में हूआ। इनके पिता श्री हरफुलदास जी व माता श्री घोगड़ी देवी एक धर्मपरायण इस्त्री थी। उस जमाने में शिक्षा का अभाव होने के कारण इन्होने साधारण शिक्षा ग्रहण की। लेकिन 18 वर्ष की आयु में एक सज्जन ने इनको सत्यार्थ प्रकाश पढ़ने को दे दिया। इनके पिछले जन्मो के शुभ कर्मो का फल कहें या इसी जन्म में परमात्मा ने इनको आर्य जगत के प्रचार प्रसार हेतु भेजा। सत्यार्थ प्रकाश पढ़ते ही इनको महर्षि दयानंद के प्रति अटूट प्रेम जाग उठा। पंडित जी तो ऋषि की दीवाने बन गए। बचपन से गाने का शौक भी हो चुका था। 


         बचपन में गाने की रुची हो चुकी थी, उसी दौरान इनकी मुलाकात महाशय घासी राम आर्य खरैंटी वाले से हूई, ओर आगे चलकर उन्हीं को अपना गुरु माना। गाना बजाना शुरु कर दिया। ओर महर्षि दयानंद के प्रचार में लग गए। इनको दलितों के प्रति दया भावना थी। अनेकों शुद्धिकरण किये, आर्य निर्माण किये। इस भाव को देखते हूए गांव के वैश्य समाज ने इनको जात बिरादरी से गिरा दिया। जात निकाला कर दिया। तरह तरह की यातनाएं दी गई। पंडित जी कहते रहे महर्षि दयानंद का सिपाही बन चुका हूँ। चाहे कुछ करो मैं अपने पथ पर अडिग रहूंगा। इन सभी यातनाओं का पंडित जी ने निडर होकर सच्चे सिपाही की तरह सामना किया। 

हैदराबाद सत्याग्रह 

                       इस आंदोलन में अनेको जगह से आर्यों ने इकट्टे होकर निजाम का विरोध किया ओर आर्य समाज की विजय हूई।इस आंदोलन में आर्य प्रादेशिक प्रतिनिधि सभा दिल्ली के अंतर्गत पंडित जी भी गए। ओर सक्रिय भूमिका निभाई।  इसी दौरान इनको सात महिने की जेल हूई। हैदराबाद के निजाम उस्मान ने इनको इतनी यातनाएं दी की दिन में भुखे पेट चार चार किलो ज्वार का आटा पिसना, सोने के लिए भी कंकरों के उपर बीना बिस्टर के सोना, ओर खाने में दो ज्वार के आटे की रोटी। भुख प्यास से व्याकुल हूए लेकिन फिर भी अपने पथ पर रहे। हैदराबाद जेल में पंडित जी 22/1/1939से 18/8/1939तक रहें। अंग्रेजो का दमन चक्र भी सहा, आजादी के लिए भी पंडित जी ने जमकर प्रचार किया। अप्रैल 1939 में रोहतक जत्थे पर मुसलमानों ने हमला कर दिया जिससे गुरुकुल भैंसवाल के ब्रह्मचारी बुरी तरह घायल हो गए, इस हमले से पंडित जी को बहुत चोटें आई। ऐसे ही जून में निजाम के सिपाहियों ने जत्थे पर हमला किया वहां भी पंडित जो अनेको चोटें आई। कड़कति धूप में पंडित घास खोदते तब जाकर वहां का निजाम रुखी सुखी रोटी देता। लेकिन अंतत: आर्यो के सामने निजाम ने घुटने टेक दिये। 


        पंडित जी का प्रचार जैसा की जिक्र कर चुके हैं आर्य प्रादेशिक प्रतिनिधि सभा दिल्ली के अंतर्गत प्रचार करते थे। ओर हैदराबाद आंदोलन के अलावा पंडित जी ने हिंदी रक्षा आंदोलन 1957 में सक्रिय भूमिका निभाई, गोरक्षा आंदोलन में भी शामिल हूए। राजस्थान की एक घटना इनके एक परम् श्रद्धालु से सुनने को मीली, अलवर जिले में पंडित जी प्रचारार्थ गए, भंयकर काली राते, दिन, दोपहर में वहां प्रचार किया। लेकिन पंडित जी को कोई खाने की पुछने वाला नहीं था। तीन दिन तक सिर्फ पानी के सहारे वेद पताका फहराके आए। उसी दौरान इनको महाश्य सुमेर जी आर्य खरकड़ा बलम्बा का साथ मिला, फिर रामकुमार आर्य हिसार का। दोनों पंडित जी के शिष्य बन गए। पंडित जी ने दलित कन्याओं के लिए पठन पाठन का कार्यभार संभाला, पोळी गांव में पाठशाला खोली, नांदल गांव में आर्य पाठशाला का निर्माण, गांव मदीना (दांगी) पौराणिकों का गढ़ माना जाता था वहां पर आर्य पाठशाला खोली ओर वेद का परचम लहराया। 85वर्ष की आयु में भी पंडित जी गुरुकुलों के उत्सवों में कष्ट उठाकर पहूंच जाते थे। 


      पंडित जी बहनो के गीत प्रभु भक्ति, चेतावनी भजन इत्यादि बड़े चाव से गाते थे। जैसे की ""हे सावित्री भ्रम छोड़ दे वेद धर्म पै चाल ये जीवन बीत्या जा""। ""सुनों आर्यो होकर कै ध्यान पंच महायज्ञ रोज करों""। ""वेद के प्रचार बीना राम के दरबार बीना आर्य सरकार बीना नाश होता आ रहा""। विशेषकर इन भजनो को महाशय सुमेर आर्य, रामकुमार आर्य बाघड़ु, ईश्वर सिंह खरकड़ा, रामनिवास आर्य, तेजवीर आर्य गाते थे व गाते आ रहे हैं। एक बार सन् 1991 में पंडित नागौरी गेट हिसार आर्य समाज के उत्सव पर पहुंचे वहां पर अत्यधिक बुखार होने पर भी भजन सुनाएं ओर जैसे ही मंच से नीचे उतरे तो दादा श्री चौधरी बदलुराम आर्य मुकलान वालो ने पंडित जी से कहा :- पंडित जी आपकी आवाज ये बोल सिद्धे छाती में लगते हैं"। हिसार जिले में तो पंडित का महत्वपूर्ण योगदान रहा है। चाहे गुरुकुलों में प्रचार करना हो चाहे किसी वैसे ही आर्य परिवार में। 


           पंडित जी की शादी सन् 1947 में भागवंती देवी गांव डीघल के साथ हूई। जिससे इनको पांच संताने हूई। दो बेटे तीन बेटियाँ। दिनेश जी तो आज भी इनकी शैली में भजन गुनगुनाते रहते हैं। 

देह त्याग

            पंडित जी अपने जीवन के अंतिम वर्षों में भी आर्य समाज महर्षि दयानंद के प्रति सम्रपीत थे। आवागमन के इस चक्र में पंडित जी ने अपना नश्वर शरीर 12/1/2000 को त्याग दिया। समुचे आर्य जगत में शौक  छा गया। मैं नमन् करता हूँ महर्षि दयानंद सरस्वती के सच्चे सिपाही को। आप जैसे हजारों विद्वज्जनों के कारण आर्य समाज यहां तक पहुंचा है। 

               परिवर्तिनि संसारे मृत: को वा न जायते।
              स जातो येन जातेन भाति वंश: समुन्नितम्।।

राजनीति और ब्रह्मनीति

राजनीति और ब्रह्मनीति
श्रीकृष्ण जैसे महान,आदर्श चरित्रधारी सच्चे नेता ने भारत के उद्धार के लिए यत्न किया।महाभारत राज्य (भारत एवं भारत से बाहर भारतीय राज्य) के पुनरुद्धार के लिए महान् यत्न किया।सफलता भी मिली।

एक बार नहीं दो बार मिली।एक तो राजसूययज्ञ के समय,लेकिन युधिष्ठिर के एक दिन के जुए के लेख ने सब चौपट कर दिया।फिर महाभारत युद्ध हुआ और महाभारत राज्य की स्थापना हुई।

श्रीकृष्ण महाराज की आँख बन्द हुई और यह विशाल भवन फिर भूमि पर गिर पड़ा।

दूसरी बार चाणक्य और चन्द्रगुप्त ने मिलकर उसी महाभारत राज्य के लिए प्रयत्न किया। इस बार महाभारत राज्य तो नहीं बन पाया,किन्तु भारत राज्य फिर बन गया।

चाणक्य की आँख बन्द हुई और यह विशाल भारत मन्दिर फिर भूमि पर गिर पड़ा।

तीसरी बार छत्रपति शिवाजी ने फिर उस महाभारत राज्य के पुनरुद्धार के लिए यत्न किया।इस बार महाभारत राज्य तो नहीं,किन्तु महाराष्ट्र राज्य तो बन ही गया।

परन्तु शिवाजी की आँखें बन्द हुई और यह पवित्र महाराष्ट्र मन्दिर फिर भूमि पर गिर पड़ा।

ऐसा क्यों हुआ?वेद कहता है-

यत्र ब्रह्म च क्षत्रञ्च सम्यञ्चौ चरतः सह।
तं लोकं पुण्यं प्रज्ञेषं यत्र देवाः सहाग्निना।।-(यजु० २०/२५)

अर्थ:-हे प्रभो ! जहाँ ब्रह्मशक्ति और क्षात्रशक्ति परस्पर सहयोग से काम करती हों मुझे उस पवित्र देश में जन्म लेना अथवा उस पवित्र देश से मेरा प्रगाढ़ परिचय करा देना,जहाँ देवों का लोक-कल्याण-भावनारुप यज्ञाग्नि के साथ पूर्ण सहयोग हो।

ब्रह्मनीति का सूत्र है-यथा प्रजा तथा राजा।ब्राह्मण अपने विद्याबल,तपोबल,चरित्रबल से ऐसी प्रजा उत्पन्न करता है जो ठीक राजा चुनती है और दुष्ट राजा को अपनी जागरूकता से नष्ट कर देती है।

राजनीति ऐसी सुन्दर व्यवस्था उत्पन्न करती है कि -ब्राह्मजन उत्तम राजनीति का पूर्ण विकास करने में समर्थ होते हैं।

श्रीकृष्ण सच्चे क्षत्रिय थे,राजनीति ने अपना पूर्ण चमत्कार
दिखाया,ब्रह्मनीति ने साथ नहीं दिया,विदुर शूद्र ही रहे,दुर्योधन क्षत्रिय कहलाया,कृष्ण चिल्लाते रह गये-

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।।

परन्तु करते क्या?यह काम तो ब्राह्मणों का था।ब्रह्मनीति प्रगाढ़ निद्रा में पड़ी थी।

चाणक्य और चन्द्रगुप्त मिले।राजनीति और कूटनीति मिलकर चली,परन्तु ब्रह्मनीति चुप थी।चन्द्रगुप्त भी विफल ही रहा।

शिवाजी ने राजनीति का चमत्कार दिखाया,परन्तु ब्रह्मनीति फिर भी चुप थी अथवा उल्टी बह रही थी। शिवाजी को यज्ञोपवीत देने का विरोध हुआ।किसलिए?शिवाजी शूद्र है।

कलौ वा अंतयोः स्थितिः।

कलियुग में दो ही वर्ण हैं,एक ब्राह्मण,दूसरा शूद्र।भला हो बेचारे जागा भट्ट का,शिवाजी विधिपूर्वक छत्रपति तो बन गये और यदि कहीं शंकराचार्य का बस चलता तो-

तस्या हि शूद्रस्य वेद उपशृण्वतस्त्रपुजतुभ्यां
श्रोत्रपरिपूरणम्,उच्चारणे जिह्वाच्छेदो धारणे शरीरभेदः ।-(ब्रह्मसूत्र शंकरभाष्य अपशूद्राधिकरण)

शूद्र यदि वेद का मन्त्र सुन ले तो उसके कान में लाख या सीसा पिघलाकर भर दो,वेद का मन्त्र उच्चारण करे तो जीभ काट दो,वेद की पुस्तक उठाकर चले तो हाथ काट दो,यह नियम लागू होता।

बेचारी अकेली राजनीति क्या करती?पवित्र महाराष्ट्र मन्दिर फिर भूमि पर गिर पड़ा।

अन्त में एक सच्चे ब्राह्मण ने वेदघोष सुनाया-

यथेमां वाचं कल्याणीमावादानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय च।।-(यजु० २६/२)

अर्थ:-प्रभु कहते हैं-हे मेरे भक्तो ! तुम ऐसा मार्ग पकड़ो जिससे ब्राह्मण,क्षत्रिय,वैश्य,शूद्र तुम्हारे अपने और तुम्हारे पराये सब तक पहुँचे।

दयानन्द के रूप में ब्रह्मनीति ने पग उठाया।प्रजा जागी।इस बार तो भारत भी मिला।खण्ड भारत मिला,परन्तु यह आन्दोलन प्रजा का आन्दोलन है।अब राजनीति की प्रतिक्षा है।जिस दिन इस ब्रह्मनीति में राजनीति आ मिली उस दिन खण्ड भारत फिर से भारत और भारत से फिर महाभारत राज्य बनकर रहेगा,परन्तु यह विशाल साम्राज्य शस्त्रबल से नहीं शास्त्रबल से फैल सकेगा,इसलिए इसमें रुधिर प्रवाह नहीं,किन्तु ज्ञानगंगा का प्रवाह होगा।यह कार्य चिर साध्य है,परन्तु चिरजीवी भी है।

मानव राष्ट्र के भक्तो ! राजनीति को ब्रह्मनीति में मिला दो,देखो कैसा दृढ़ भवन बनता है,जिसे भूकम्प हिला न सके और आग जला न सके।
कोई आज सुने या न सुने सच्चा मार्ग यही है और केवल यही है।उपसर्ग छोड़ो और इस मार्ग को अपनाओ।

(वैदिक समाजवाद से उद्धृत
स्वामी समर्पणानन्द सरस्वती)