Wednesday, September 20, 2023

Shri Krishna and Arya Samaj

 Shri Krishna and Arya Samaj

-Dr.Vivek Arya

Lala Lajpat Rai who considered Arya Samaj as his mother, has made some remarkable observations about the life of Shri Krishna in his book titled as----------- .

Throughout the history of the globe, great men have been condemned by their adversaries. However, in the case of Shri Krishna, he is one icon whose character has been maligned by his own followers and still the process is going on. Many sects in the name of Krishna have emerged, such as 'Balyogeshwar', 'Hare Rama Hare Krishna Sect', 'Radhavallabh Sect' apart from a network of other divisions. In Bhagwat Purana Shri Krishna's character assasination has been done describing him as "Chaurjar Shikhamani" (leader of the thieves). It is astonishing to note that even Shri Krishna's staunch enemy Shishupal could not pinpoint any flaw in Shri Krishna's life style. On the other hand his present day devotees have not left any stone unturned in vilifying him. Question arises whether such a stigmatised character can be an icon of a Society/ Community/ Nation?

Reflect upon the flawless and impeccable character of Yogeshwar Krishna as given in the Mahabharata. Shri Krishna was an eminent scholar, a great Yogi and a distinguished personality. He had full knowledge of Vedas and Vedangas. Had he not been a Vedic scholar, he would not have delivered the profound message of Bhagavad Gita.

Shri Krishna married only once with one wife Rukmani and observed celibacy for 12 long years. Subsequently, he got a brilliant son Pradyumn. Defaming such a personality as 'sellers of bangles', a flirt who married sixteen thousand women, disgracing Krishna's name with Radha as his wife, all this tantamount to maligning the character of a super star who was absolutely above board.

In the Mahabharata, Radha is depicted as a mother who reared Karna and her fictional name does not appear anywhere else in the entire epic. Bhagavad Purana enumerates various roles of Bhagwan Krishna and even in those roles, Radha's name does not appear. Mainly it is Brahma Vaivarta Purana which talks of Radha's involvement with Krishna. In fact this Purana has a lot of sexual content where the author of this book under the guise of Shri Krishna has tried to indulge in his own sexual gratification. The point to be considered here is that this Purana discusses various types of relationship between Krishna and Radha which goes to prove that Radha was a fictional figure. As per shloka 25 and 26 of Chapter 5 of Brahma Vaivarta Purana, Radha has been shown as the daughter of Krishna since she was born from the left side of the Lord. Chapter 8 of Brahma Vaivarta Purana (Prakriti Khand) describes Radha as a wife of Krishna and the marriage was performed by Brahma. The same Purana's - Prakriti Khand Chapter 49, shlokas 35,36,37,40 and 47 mention that Radha was Mami (maternal aunt) of Shri Krishna because she had married to Krishna's maternal uncle Rayan (brother of Yashodara). In Golak, Rayan has been shown as the Cowboy (Gop) of Lord Krishna. Hence from the Golak's point of view, Radha becomes the daughter in law of Krishna. In the light of above, is it logical to accept Brahma Vaivarta as an authentic text?
Taking cue from the Puranas, Hindi poets of the Sant Tradition have composed romantic poems in the name of divinity. These poets ignored the profound and faultless personality of Shri Krishna as described in the Mahabharata who exercised full self restraint. He distanced himself from womanising and so much so that even after marriage with Rukmani, he observed celibacy for a full period of twelve years. In his hand we find a weapon - 'Sudershan Chakra' to wipe out the evil and wicked persons. Gita describes him as Yogeshwar while Duryodhana puts him in the category of most respectable persons. He used to meditate upon Eshwara the supreme being and even during the war and long journeys performed prayer i.e. 'Sandhya' Swami Dayanand has described Shri Krishna as an "Aapt Purusha" that is an accomplished personality. In the words of Bankim Chander Chatterji, Shri Krishna was a paragon of virtues, an ideal character whose life mission was to protect righteousness and truth. Character assassination of such a person is absolute stupidity and foolishness and we shall not allow anyone to do the same of any of our icons and martyrs.

Your attention is invited to the personality traits of Bhagwan Krishan as described by various persons ((including his antagonists) in the Mahabharata:

Duryodhana : I know it very well that in all the three lokas(spheres), if at all there is any person who is most respected, it is the great Shri Krishna (Mahabharata- Udyogparva 88/5)

Dhritarashtra : Shri Krishna never got defeated in his young age. It is not possible to count his different virtues and merits(Mahabharata Drona Parva 18)

Bhishma Pitamah : Among the twice born, Shri Krishna is highly knowledgeable and amongst the Kshatriyas he is the most brave person. These are the characteristics which make an individual worthy of devotion. He is an eminent scholar of Vedas and Vedangas, excels in valour. Besides, he is kind hearted, charitable, brilliant, brave, polished, shrewd, polite, radiant, exercises patience and a contended individual. Who else can surpass him with regard to these virtues. (Mahabharat - Sabha Parva 38/19-20).

Ved Vyas : Amongst all human beings, Shri Krishna is the most righteous, patient and scholarly. (Mahabharata - Udyoga Parva Chapter 83).

Arjuna : Oh Krishna due to your virtues, you are worthy of respect(dashrah). Your temperament is absolutely free of anger, jealousy, untruth and callousness (Mahabharata - Vanparva 12/36).

Yudhishtra : Oh Srikrishna, like a lion you are the most valiant person of the Yuduvansha clan. We have regained our kingdom on account of your grace, unique political insight, unparalleled physical power, utmost intellectual acumen and gallantry. That is why Oh Shri Krishna destroyer of enemies, we repeatedly bow before you. (Mahabharata Shanti Parva 43).
Bankim Chandra Chattopadhyaya: Neither in the history of any Nation nor time period, there is any match to the most virtuous and upright personality of Shri Krishna, who is absolutely free of all vices and is an ideal character .

Chamupati : We offer the highest position to Shri Krishna who did not accept any position in the Rajasuya Yajna of Yudhisthira. As written in the Mahabharata, his personality traits, merits and actions are like that of an accomplished person who is absolutely faultless. Looking at the Mahabharata, we do not observe any traces of unrighteousness right from his birth till death.

A clarion call - Let us go back to the Vedas. Get rid of superstitions and learn the teachings of Vedas.

Victory to the true Vedic Sanatan Dharma.

Wednesday, September 6, 2023

स्वामी श्रद्धानन्द का वध और गवर्नमेंट

स्वामी श्रद्धानन्द का वध और गवर्नमेंट

लेखक- प्रियरत्न शास्त्री
प्रस्तुतकर्ता- प्रियांशु सेठ

गवर्नमेन्ट! प्राचीन काल में यह प्रथा थी कि जब राजा अन्याय पर तुल जाता या भ्रान्त हो जाता था तो संन्यासिवृन्द और उच्च कोटि के ब्राह्मण राजा को उपदेश कर के सीधे मार्ग पर लाते थे। राजा लोगों को भी उनकी उपदिष्ट धर्म-पद्धति पर चलना पड़ता था क्योंकि उन्होंने धर्म युक्त नीति का अनुष्ठान करना अपना कर्तव्य समझा हुआ था, तथा उन संन्यासी और ब्राह्मणों से भय भी करते थे इसलिए कि यह निष्पज्ञ और निर्लोभ साधु हम से प्रजा को विमुख कर सकते हैं। ब्राह्म बल के सामने अपने क्षात्र बल को अल्प समझते थे। अत एव इस प्राचीन प्रथा नुसार आर्य संन्यासी और ब्राह्मण तेरी वर्तमान अन्याय पद्धति को विस्पष्ट और अति वृद्ध देख कर तेरे समझाने और असंतुष्ट हिन्दू प्रजा को यथोचित कर्तव्य का आदेश करने के लिये उठ खड़े हुए हैं। यद्यपि मैं एक वैदिक विद्यार्थी हूँ तथापि उक्त मार्ग का पथिक होने से कुछ कहना कर्तव्य समझता हूं-

गवर्नमेंट! क्या तुझे ज्ञात है कि तेरे शासन काल में एक बड़ी भारी व्यक्ति हिन्दू धर्म के सम्राट तथा परिव्राट् स्वा० श्रद्धानन्द जी महाराज हिन्दू जाति के लिए प्रतिष्ठा में भारत मंत्री (वायसराय) के तुल्य थे। उनका वध तुच्छ व्यक्ति अब्दुल रसीद के हाथ से हो जावे और हत्या के प्रचुर प्रमाण (पूरा सबूत) होते हुए भी बंधक को दण्ड नहीं दिया जाता, टालते टालते छः मास बिता दिए। क्या यह मेरी पक्षपात युक्त और अन्यायपूर्ण तथा अन्धी नीति का प्रमाण नहीं? क्या तुझे अभी तक बंधक का दोष वहीं सूझा, शोक कि बंधक स्वयं स्वीकार भी करता है कि हाँ मैं बंधक हूं पर तेरी अनिष्ट दयाछत्र उस के उपर है :

क्यों राजशक्ते देवी! क्या तू स्वामी श्रदानन्द से अपना असहयोग समय का बदला लेना चाहती है, कि इस व्यक्ति ने प्रजा को भड़काया था और गवर्नमेन्ट के विरुद्ध पक्ष लिया था। अतः इसके बंधक को टालमटोल करके छोड़ दिया जावे? यदि ऐसा ही है तो तेरी कायरता है। अरे! जीवित काल में तो तेरा साहस न हुआ कि क्षेत्र में सन्नद्ध परिव्राट पर अपना वार करे किंतु उसके मरण पश्चात् बंधक का पक्ष कर के अपनी पिछली बीती का बदला ले। तुझे तो उचित था कि बंधक को ही फांसी नहीं बल्कि अपने न्याय का प्रकाश करती हुई हत्या कि साजिश का पता लगाती। मगर कहां तूने तो उचित न्याय न कर के हिंदू जाति की वा आर्यों पर आक्रमण करने के लिये मुसलमानों को उत्साहित कर दिया। यही कारण है कि स्वा० श्रद्धानन्द की हत्या के पीछे अन्य आर्य जनों की हत्या करने को मौहमुदी जन कमर कसें। क्या तूने ३ जोलाई के "जमीदार,, को नहीं पढ़ा? क्या आबू रोड स्टेशन की हत्या घटना को नहीं सुना? क्या बरेली के भयानक दृश्य का कारण तेरी उक्त हमर्ददी नहीं है?। 

आर्य मन्दिर में मुसलमान आक्रमण करें, कोतवाल सरकारी नौकर होता हुआ भी मुसलमानी जोश में आकर राजनीति से बाहर हो जूते पहिने हुए सीधा वेदी पर चढ़ कर आर्य धर्म का अपमान करे, तेरे कर्मचारी यज्ञोपवीत तोड़े, क्या औरंगजेबी ज़माना बनाने की इच्छा है। क्यों? कहां गई वह शेर और बकरी को एक घाट पर पानी पिलाने की प्रतिज्ञा? गवर्नमेंट! क्या उन दिनों को भूल गई जबकि श्री० मान्या महाराणी विक्टोरिया के समय बनारस में ऋषि दयानन्द का व्याख्यान बन्द करने पर कलेक्टर को दण्ड दिया गया? क्या आज वह धर्मराज नहीं रहा जो आर्यों को अपने धर्ममन्दिर में ईश्वर पूजन, देवार्चन और प्रभु भजन धर्मकृत्य से पापिष्ठ नीति द्वारा वियुक्त किया जावे, और धर्म-सूत्र को शरीर से जबरन् उतार लिया जावे? यदि यही बात है कि मुनासिब मुसलमानों के कहने पर हसन हुसैन के मरण दिवस रोने धोने से धर्म मन्दिरों में ईश्वर पूजन और भजन में विघ्न किया जावे तो कोई दूर नहीं है तेरे शासन काल में आर्यों और हिन्दुओं को भी यह शुभ अवसर मिल गया। श्री० स्वा० श्रद्धानन्द परिव्राट के मृत्यु दिवस प्रति वर्ष शोक संकीर्तन प्रत्येक नगर और ग्राम में निकलेंगे और मस्जिदों में अज़ान देते हुए मुल्लाओं की आवाज़ आपको बन्द करनी पड़ेगी। गवर्नमेंट! क्या तेरे मन में यह ख्याल बैठ गया कि आर्य एक जीती जागती जाति है, इसको दबाना चाहिये ऐसा न हो कि राजशासन कार्य अपने हार में ले लेवे। क्योंकि असहयोग दिवसों में इस जाति ने बड़ा काम किया था। तो सुन हे देवि! इस में कुछ सन्देह नहीं कि आर्य जाति चाहती है कि आर्यों का राज्य हो तथा ऐसे समय की आशा भी करती है जबकि आर्य राज्य हो, बल्कि भारत में ही नहीं किन्तु पृथिवी भर में आर्यों का राज्य हो जावे, यह इच्छा है। क्योंकि जब तक राजा आर्य अर्थात् श्रेष्ठ धार्मिक पक्षपात रहित न होगा तब तक प्रज्ञा में सुख और शांति नहीं हो सकती। यदि आप आर्य हो जावें तो हम प्रसन्न हैं क्योंकि फिर आर्यों का राज्य होगा और प्रजा सुखी रहेगी किंतु क्या तू अन्याय से आर्यों को दबाना चाहती है? क्या कभी कोई अन्याय से दबा है? क्या इतिहास बताता है कि अन्याय करने से कोई जाति दबी? हजरत ईसा को फांसी दी क्या ईसाइयत का प्रचार कम हो गया? नहीं, नहीं। इस प्रकार अन्याय से तो अग्नि को भड़काना है। अतः आपको अब उचित है कि स्वामी श्रद्धानन्द के घातक को फांसी ही नहीं अपितु इस साज़िश का पता लगा कर साज़िश कर्ताओं को उचित दण्ड दिया जावे। केवल घातक को फांसी देना तो धर्म न्याय है क्योंकि कहां स्वा० श्रद्धानंद सम्राट व परिव्राट और कहां नाचीज़ अब्दुल रशीद। स्वा० श्रद्धानन्द के स्थान पर यदि अब्दुल रशीद जैसे सैकड़ों को भी फाँसी दी जावे तो भी समता नहीं हो सकती। बस अब अधिक कहने को अवसर नहीं है किंतु आपका कर्तव्य है कि स्वा० श्रद्धानन्द के घातक को फांसी दी जावे और अन्य साजिश कुनिन्दाओं को उचित दण्ड। बरेली का मामला बिल्कुल साफ हो जाना चाहिये। अत्याचारी राजभृत्यों पर दण्ड निर्यातन किया जावे, वरना सब आर्य मिल कर ऑल इण्डिया कानफ्रेंस करके निश्चय करेंगे कि भारत (हिन्दुस्थान) में या तो आर्य नहीं या अन्याय पद्धति नहीं। अब अपनी बुराई और भलाई को सोच ले। क्या करें आर्यों का दोष नहीं। मरता क्या नहीं करता।

आर्यों तथा हिन्दुओं को चेतावनी-

इस समय गवर्नमेंट राज्य में आर्यों तथा हिंदुओं को अपनी सत्ता का स्थिर रखना अति कठिन हो गया क्योंकि एक ओर तो मुसलमानी अत्याचार यानी आर्य जाति रूपी द्रुम की जड़ों को उखाड़े, अनेक आर्य जाति के बच्चों को बहकावें, जबरदस्ती हिंदू स्त्रियों को पकड़ ले जावें और मुसलमान बनावे, कई एक गुप्त व प्रकट उपायों से हिंदुओं को मुसलमान बनावें। लूट-मार करें, छुरियां बन्दूक चलाकर प्राण लेते जावे और दूसरी ओर गवर्नमेंट के प्रहार से धर्म को पीड़ा प्राप्त हो। इस प्रकार इन दोनों से अपने आपको बचा सकोगे? क्या इस समय बचने का उपाय दृष्टिगोचर होता है? मेरे दृष्टि पथ दो ही उपाय हैं-
सब आर्य और हिंदूजन या तो मुसलमान बन जावें या ईसाई हो जावें। क्योंकि मुसलमान हो जाने से मुसलमानों के अत्याचारों और गवर्नमेंट के भी अन्याय प्रहारों से बच सकोगे और ईसाई बन जाने से भी आपके शरीरों का हरण हो जावेगा क्योंकि ईसाई मजहब सामयिक राजधर्म है अतः गवर्नमेंट का अन्याय प्रहार तो क्षमा हो ही जावेगा। साथ में ईसाईयत राजधर्म होने से मुसलमान भी अत्याचार करने का साहस न कर सकेंगे। यद्यपि ऐसा करने से आपकी प्राण रक्षा तो हो जावेगी, आपकी जाति और मान मर्यादा का ध्वंस हो जावेगी। आप जिसको सर्वश्रेष्ठ पवित्र और आचरणीय धर्म समझते हैं, वह नष्ट हो जावेगा।

आप सोचें कि प्रथम पक्ष उचित है या उत्तर। किंतु मैं तो यह कहूँगा कि-
"अस्तित्व नाशे मरणं श्रेयः"
अपने जातित्व और सत्ता के नाश की अपेक्षा मरना अच्छा है। इस लिए गवर्नमेंट की इस अन्याय पद्धति का तन, मन, धन और वज्र से पूरा मुकाबला करो, धर्मक्षेत्र में वीरता दिखलाकर आक्रमणकारियों की तोपों के शहीद बनो, यही अच्छा है। अगर विजय हो गई तो भी अच्छा है अगर मर गए तब भी अच्छा है। आत्मा अमर है, अधर्म से दबना नहीं चाहिए। इस लिए आर्यों को पीछे पग हटाने की आवश्यकता नहीं। मरना भी है तो धर्म पर सवाई पर मरो या भारत वर्ष को सब आर्य और हिंदुओं खाली कर दो किसी दूसरे राज्य में जा बसो किंतु अपने सम्पत्तिरूप देश में भी होती हुई कमजोर जाति दूसरे देश में पादाक्रांत ही होगी। अतः सब मिल कर अन्याय नीति का मुकाबला करो, असहयोग और हड़ताल करते हुए शहीद बनो या वीरता से विजय पाओ। यही कल्याण का मार्ग है।
[स्रोत- सार्वदेशिक पत्रिका का अगस्त 1927 का अंक]

Thursday, August 10, 2023

श्री भक्त फूलसिंह जी का बलिदान


श्री भक्त फूलसिंह जी का बलिदान

लेखक -स्वामी ब्रह्मानंद सरस्वती 

प्रेषक- #डॉ_विवेक_आर्य 

स्रोत्र - सार्वदेशिक मासिक पत्रिका, सितम्बर 1942 

(1.) जिन दिनों पंजाब केसरी श्री लाला लाजपत राय जी ब्रह्मदेश को निर्वासित  किये गए थे प्रायः उन्हीं दिनों श्रीमान महात्मा मुन्शीराम जी की अनुमति से हरियाणा प्रान्त के त्रसित आर्यों के बीच प्रचार करने के लिये मैं रोहतक आया था। थोड़े दिनों के बाद ही श्री भक्त जी के साथ मेरा परिचय हुआ और श्री भक्त जी मुझे बारम्बार अपने जन्मस्थान ग्राम माहरा (जिला रोहतक) में ले गए और वैदिक धर्म का प्रचार करवाया। धीरे धीरे धर्म के भाव उनके मन में इतना जम गया कि वह वैदिक धर्म के प्रचार के लिए व्याकुल होने लगे। 

(2.) जिला रोहतक में बवाना एक ग्राम है। जब कि श्री भक्त जी वहां माल विभाग की ओर से पटवारी का काम करते थे।  समालखा (जिला करनाल) के लोग उनके पास पहुंचे और समालखा में गोघात के लिए हत्था ( जबह खाना) खुलने वाला है।  इस बात को बड़े दुःख के साथ वर्णन किया। श्री भक्त जी ने तुरंत ही अपने विभाग के अफसर से छुट्टी ले ली और उक्त जबहखाना के विरुद्ध घूम-घूमकर आंदोलन करने लगे। नियत तिथि पर कई सहस्त्र जनसमूह साथ लेकर समालखा पहुंचे और विरोधियों के हृदय में भय छा गया । श्रीमान डिपुटी कमिश्नर साहब करनाल ने बलवे की सम्भावना देख आज्ञा दी की समालखा में हत्था नहीं खुलेगा और कुपित जन समुदाय ने शान्त हो अपने २ ग्रामों को प्रस्थान किया। श्री भक्त जी गोमाता के पुजारी थे और यथा सम्भव उसकी रक्षा के लिये सदा तत्पर रहते थे। 

(3.) कुछ दिनों बाद उनके हृदय में पश्चाताप की आग बलने लगी और उन्होंने माल विभाग की नौकरी छोड़ दी और इस विभाग में कार्य करते हुए जो रिश्वत इन्होंने ली थी उसे या करने के लिये अपनी जमीन बेच दी और प्रत्येक रिश्वत देने वाले की सेवा में उपस्थित होकर ग्राम के पंचों के सम्मुख रिश्वत का रुपया वापस कर दिया। हिसाब लगाने पर मालूम हुआ कि लगभग साढ़े चार हजार 4500) रूपये रिश्वत के उन्होंने वापिस किये। 

(4.) अब उन्होंने समझा कि वह वैदिक धर्म की सेवा कर सकते हैं। इस कारण उन्ह ने प्रस्ताव किया कि इस प्रान्त में एक उपदेशक विद्यालय खोलकर वेद धर्म के प्रचारक तयार किये जायें । मैंनै सम्मति दी कि गुरुकुल खोलिये और उसके स्नातकों के द्वारा वैदिक धर्म का प्रचार कराये। तद्नुसार श्री भक्त जी ने 23 मार्च सन् 1920 को गुरुकुल भैंसवाल की स्थापना की और इसके संचालन के लिये तप करने लगे जिस दिन इस गुरुकुल की स्थापना हुई थी उस दिन लगभग सहस्र रुपये 20000 ) नक़द दान में आए थे ।

(5.) गुरुकुलार्थ धन संग्रह का काम करते हुए जिस ग्राम में भक्त जी पहुँचते थे वहां महर्षि दयानन्द का सन्देश सुनाते हुए विशेष रूप से यह यत्न करते थे कि उस ग्राम के परस्पर के झगड़े मिट जावें, पंचायत की रीति से उनके मामले मुक़दमे समाप्त हो जावें, रिश्वत देने की रीति मिट जावे। इन कार्यों में उन्हें प्रायः आशातीत सफलताएँ प्राप्त होती थीं। ग्रामीणों को उपदेश देते हुए प्रायः कहा करते थे कि “जुल्म करना पाप है और जुल्म को सहना महापाप है।" श्री भक्त जी के प्रचार से रिश्वत देना लोगों ने बन्द करना आरम्भ किया और रिश्वतखोर भक्त जी से मन ही मन चिढ़ने लगे ।

(6.) अब भक्त जी का काम अधिक विस्तृत होने लगा। मूले ( मुसलमान ) जाटों की शुद्धि का काम उन्होंने आरम्भ किया। जिला गुड़गांव के क़स्बा होडल के पास उन्होंने उक्त शुद्धि के लिये लोगों को समझाया परन्तु लोग न माने, तब अगस्त 1926 में लोगों पर दबाव डालने के लिये उन्होंने अनशन व्रत धारण किया अर्थात् अठारह दिनों तक सिवाय जल पीने के और कुछ भी नहीं खाया । इस व्रत के कारण लोगों के हृदय पिघलने लगे और भक्त जी का व्रत खुलवाने के लिये बड़े बड़े लोग उनकी सेवा में उपस्थित हुए और श्री भक्त जी को विश्वास दिलाया कि शुद्धि हो जावेगी। जिस पर श्री भक्त जी ने उपवास तोड़ा परन्तु बड़े लोग भी अपने वचनों की पालना न कर सके और उस समय वहां शुद्धि नहीं हुई।

(7.) अपने भ्रमण काल में नारी जाति की दुर्दशा उन्होंने देखी और संकल्प किया कि यथाशक्ति इनके उद्धार के लिये भी यत्न करेंगे। तदनुसार सन् 1926 में ग्राम खानपुर ( जिला रोहतक) के जंगल में कन्या गुरुकुल की स्थापना की जहां कन्याएँ आर्य सिद्धान्तों की शिक्षा पा रही हैं। अखिल भारतीय आर्य युवक संघ की परीक्षा सिद्धान्त शास्त्रिणी में उक्त कन्या गुरुकुल की तीन छात्राएँ उत्तीर्ण हो चुकी हैं और कन्या गुरुकुल में शिक्षा देती हुई अवकाश काल में कई ब्रह्मचारियों को साथ लिए हुए वैदिक धर्म के प्रचार में संलग्न रहती है। उक्त परीक्षोत्तीर्ण कन्याओं में श्री भक्त जी की दो पुत्रियां श्रीमती सुभाषिणी जी तथा श्रीमती गुणवती जी भी हैं जो उक्त कन्या गुरुकुल में अवैतनिक मुख्याधिछात्री तथा अवैतनिक आचार्या का काम इन दिनों कर रही हैं ।

 (8.) एक अबला की पुकार - सूबा दिल्ली में सरसा जांटी एक ग्राम है। वहां की एक हिन्दू अबला रोती हुई श्री भक्त जी के पास गुरुकुल भैंसवाल पहुँची और कहने लगी कि उसकी एक कन्या दश ग्यारह वर्ष की लापता है, बहुत खोजी गई परन्तु नहीं मिली, भक्तजी की कृपा हो तो वह मिले और मेरा व्याकुल हृदय शान्त हो । उसके विलाप से भक्त जी का हृदय विशेष दुःखी हुआ और उस खोई हुई कन्या की खोज में वह चल पड़े। विशेष जाँच के बाद पता लगा कि कन्या मुसलमान रांघड़ों के गांव गूगाहेड़ी में है। श्री भक्त जी ने जाटों के गांव निदाणा में पंचायत की और गूगाहेड़ी बालों से कन्या मांगी। गूगाहेड़ी वालों ने कहा कि उनके यहां कन्या नहीं है। निदाणा वालों के पास कोई ऐसा दृढ़ प्रमाण नहीं था जिससे वे सिद्ध करते कि गूगाहेड़ी वालों के पास ही कन्या है । तथापि न मालूम किस प्रकार और कहां से कन्या श्री भक्त जी के पास रात्रि समय पहुंचा दी गई और श्री भक्त जी ने रोती हुई माता की गोद में उसकी पुत्री को जा बिठाया । "श्री भक्त जी निबलों के सहायक हैं, अत्याचारियों के अत्याचार दूर करते हैं" यह किम्बदन्ती चारों ओर फैल गई और दुखी लोग त्राण पाने के लिये श्री भक्त जी की शरण लेने लगे ।

(9.) धीरे धीरे सन् 1939 ई० का कठिन समय भी आन पहुंचा। निजाम साहब हैदराबाद के राज्य में आर्यों पर अत्याचार होने लगे जिनके समाचार श्रवण कर बाहर के आर्य सत्याग्रह के लिए कटिबद्ध हुए। रोहतक के सत्याग्रहियों के अग्रणी श्री भक्त फूलसिंह जी हैदराबाद की यात्रा के लिये तैयार हुए परन्तु उनके साथ काम करने वाले सज्जनों ने (विशेषकर सत्याग्रह की स्पिरिट फूंकने वाले आये भजनोपदेशकों ने) श्री भक्त जी को रोक लिया और वह हैदराबाद न जाकर लगातार सत्याग्रहियों के भर्ती करने में तत्पर हुए आर्य जगत् को यह बात मालूम है कि श्री भक्तजी और उनके सहायक सज्जनों ( विशेषकर आर्य भजनोपदेशकों) के पुरुषार्थ से इस ओर से लगभग 700 सत्याग्रही हैद्राबाद के लिये रवाना हुए थे, और बहुत से सत्याग्रही जाने को तैयार थे।

13 मई 1939 को जब कि मैं ( ब्रह्मानन्द सरस्वती ) अपने एक सौ सत्याग्रहियों के साथ हैदराबाद को रवाना होने वाला था, श्री भक्त फूलसिंह जी गुरुकुल भैंसवाल के लगभग तीस ब्रह्मचारियों तथा कार्य कर्ताओं के साथ चार सौ के रुपये लिए हुए मुझे मान-पत्र ( ऐड्रेस ) देने आ रहे थे। रोहतक की सड़क जो बड़ी मस्जिद के पास से गुजरती है वहाँ श्री भक्त जी की मंडली भजन गाती हुई जब आर्य मन्दिर की ओर आ रही थी तो कतिपय मुसलमान उक्त मण्डली पर लाठियाँ वर्षाने लगे जिससे गुरुकुल के उपप्रधान हरद्वारी सिंह जी का सर फूट गया गुरुकुल के कोषाध्यक्ष श्री स्वरूप लाल जी का हाथ टूट गया. और भी कइयों को कठिन चोट आई, श्री भक्त जी भी अनेक लाठियां लगीं। समाज में पहुँचाये जाने के बाद सभी जख्मी सरकारी हस्पताल में पहुंचाए गए। हस्पताल में जख्मियों ने मुझ से कहा कि वह लोग तो हैदराबाद जाने के लिए आए थे। मैंने उत्तर दिया कि बलिदान का आधा पुण्य आप लोगों को प्राप्त हो गया इत्यादि । मुक़दमा हुआ परन्तु मुसलमान सरदारों के माफ़ी माँगने पर श्री भक्त जी ने माफ़ी दे दी और किसी के विरुद्ध भी कुछ नहीं किया। श्री भक्त जी का कैसा विशाल हृदय था। घोर अपराधी को भी क्षमा माँगने पर क्षमा प्रदान करते थे ।

(10.) हैदराबाद सत्याग्रह का काम समाप्त करके श्री भक्त जी हरिजनों की शुद्धि की ओर झुके और अनेक स्थानों में कार्य करते हुए दो सितम्बर 1940 को मुसलमान राँगड़ों के ग्राम मोठ ( जिला हिसार) में पहुंचे जहाँ चमारों के खोदे हुए कुएँ को मुसलमानों ने मिट्टी आदि डाल कर बन्द कर दिया था। श्री भक्त जी एक मुसलमान के दरवाजे पर जा बैठे और उक्त कुआँ खोलने के लिए मुसलमानों से प्रार्थना करने लगे जब उन्हें तीन दिन बिना खाए पीये हो गए और दरवाजे से न हटे तब दस बारह मुसलमान उन्हें पकड़ कर ले चले, नाना विधि से उनकी बेइज्जती करते हुए उन्हें मार डालने की धमकी देते हुए मोठ गाँव से प्रायः एक मील के फासले पर उन्हें छोड़ आये। भूखे प्यासे भक्त जी चलने में असमर्थ थे। कुछ देर तो वहीं बैठे रहे फिर एक दयालु मुसलमान और एक वणिक सज्जन की सहायता से लगभग दो मील चलकर हिन्दुओं के पास में आए और वहाँ जल पिया। वहाँ से श्री भक्त जी नारनोंद ग्राम में और वहाँ के चौपाल में छः सितम्बर को व्रत किया कि जब तक मोठ के चमारों का बंद किया हुआ कच्चा कुआँ न खुल जाये और वह पक्का न बन जाये और चमार उससे वे रोक टोक पानी न भरने लगे तब तक सिवाय जल पीने के वह कुछ भी खाएंगे। इस व्रत की खबर जब भैंसवालादि स्थानों में पहुंची तो भक्त जी के सैकड़ों प्रेमी नारनोंद आ गए। प्रतिदिन मेला सा होने लगा। नारनोंद के मुसलमान सब इंस्पेक्टर श्री भक्त जी के प्रेमी थे। उन्होंने मोठ के अपराधी मुसलमानों को लाकर श्री भक्त जी के पैरों पर गिराया और श्री भक्त जी ने उन्हें क्षमा कर दिया। उक्त मुसलमान यह भी कह गए ये कि मोठ के चमारों के कुएँ को अब वह बनने देंगे। परन्तु कुवाँ न बना। जब सत्रह अठारह दिन व्यतीत हो गए और लोगों को श्री भक्त जी के प्राणों की चिन्ता सताने लगी तब श्री सेठ युगलकिशोर जी बिड़ला नारनोंद पहुंचे और श्री भक्त जी के चरण पकड़ लिये और कहा कि एक नहीं, दश कुएँ हम चमारों के लिये बनवा देते हैं आप उपवास छोड़िए। श्री भक्त जी ने उन्हें धन्यवाद दिया और कहा कि चमारों के प्रति जो लोगों की घृणा है उसे हम मिटाना चाहते हैं, लोगों की हठ जो चमारों पर अत्याचार करने का है उसे हम दूर करना चाहते हैं। जब तक यह दूर न हो कुंवों के बनने से भी कार्य सिद्ध न होगा। श्री बिड़ला जी निराश हो चले गए। फिर भी सर छाजूराम जी साहब कलकत्ता, श्री महात्मा गाँधी जी महाराज, श्री सर छोटूराम साहब मिनिस्टर लाहौर के तार आए कि श्री भक्त जी को उपवास छोड़ना चाहिए और श्री सर छोटूराम साहब ने श्री भक्त जी के प्राण बचाने के लिये अन्य भी अनेक उद्योग किए। श्री महात्मा गांधीजी महाराज के प्रमुख कार्यकर्ता श्री वियोगी हरि जी आए और उन्होंने भी श्री भक्त जी से बहुत प्रार्थना की परन्तु श्री भक्त जी ने उपवास न तोड़ा । फिर श्री डिप्टी कमिश्नर साहब हिसार ने पुलिस की एक गारद मोठ में भेजी और अनेक प्रतिष्ठित मुसलमानों ने मोठ के मुसलमानों को समझाया तब चमारों का उक्त कुआं तैयार हुआ। चमारों ने उससे पानी भरा और भक्त जी ने उस कुएँ का जल पान कर अपना उपवास ता० 26 सितम्बर 1940 को अर्थात् चौबीसवें दिन तोड़ा। श्री भक्त जी हरिजनों को छाती से लगाने के लिये लालायित रहते थे। 

(11.) हरिजन सम्बन्धी नारनोंद के व्रत से श्री भक्त जी का कृशित शरीर अभी पूर्ण पुष्ट भी नहीं हुआ था जब कि उन्हें नवाब साहब लोहारू की राजधानी में वहां के आर्यसमाज के उत्सव समय जाना पड़ा। 26 मार्च 1941 को जब वहाँ नगर कीर्तन हो रहा था श्री स्वा० स्वतन्त्रानंद जी तथा श्री भक्त फूलसिंह जी पर अधिक लाठियां वर्षी। श्री भक्त जी के शीश से मुख से रक्त बहने लगा, पसली की एक हड्डी टूट गई, चौबीस घण्टे तक भक्त जी बेहोश रहे। फिर जागे और इरविन हस्पताल दिल्ली के डाक्टरों की चिकित्सा से बच गये।

(12) परन्तु इतनी दुर्घटनाओं से बचे हुए महात्मा, गत चौदह अगस्त 1942 को रात्रि समय लगभग 6 बजे स्थान कन्या गुरुकुल खानपुर में घातकों की गोलियों से अपनी उनसठ वर्ष की आयु में मारे गये। हरियाणा प्रान्त अपने अपूर्व प्रेमी के वियोग के कारण विलाप कर रहा है। श्री भक्त फूलसिंह जी वानप्रस्थी मेरे प्रिय शिष्य थे। पूज्य पाद श्री स्वामी श्रद्धानन्द जी महाराज मेरे गुरु थे। दोनों विशेष धर्म प्रेम के कारण बलिदान हो गए। न मालूम मैं अभागा उस पुनीत प्रसाद से वंचित क्यों हूँ ?

आर्यों का सेवक -ब्रह्मानन्द सरस्वती ।

गांधी जी का भारत छोड़ो आन्दोलन और वीर सावरकर



गांधी जी का भारत छोड़ो आन्दोलन और वीर सावरकर  


8 अगस्त 1942 को आज से ठीक 100 वर्ष पहले गाँधी जी ने भारत छोड़ो आंदोलन का आरम्भ किया था। उनका नाम था अंग्रेजों भारत छोड़ो। 

डॉ० सीतारामैया कांग्रेस का इतिहास में इस विषय में लिखते है कि 

'कांग्रेस ने हाल में अपनी 22 वर्ष की नीति परिवर्तित करके यह कहना प्रारम्भ कर दिया कि आजादी मिलने के बाद साम्प्रदायिक ऐक्य स्वयं ही स्थापित हो जायेगा जबकि इससे पहले वह कहा करती थी कि स्वाधीनता प्राप्ति से पहले साम्प्रदायिक ऐक्य आवश्यक है। 

हिन्दू-मुस्लिम एकता के पक्षधर गांधी जी के करीब 22 वर्षों तक साम्प्रदायिक एकता का प्रयास करने के बावजूद जब एकता स्थापित न हो सकी तब कांग्रेस ने अपना दृष्टिकोण बदला कि भारत की स्वतन्त्रता के पश्चात हिन्दू-मुस्लिम एकता स्वयं स्थापित हो जायेगी। श्री मुहम्मद अली जिन्ना की 'पाकिस्तान मांग पर ध्यान दिये बिना गांधी जी ने 8 अगस्त को 'भारत छोड़ो' की घोषणा कर दी ।

इस आंदोलन के अनुयायी मुख्य रूप से हिन्दू थे। यह आंदोलन इतनी प्रबल गति से चल पड़ा जैसे कि पूरे भारतवर्ष में एक ही आंदोलन चलाया जा रहा हो । 9 अगस्त को कांग्रेस के प्रमुख नेताओं को गिरफ्तार कर लिया गया । परिणामस्वरूप पूरे भारतवर्ष में क्रान्ति फैल गयी। जनता की भीड़ चलती हुई रेलों पर पत्थर बरसाने लगी, गाड़ियों और कारों को रोकने लगी, रेलवे स्टेशनों को नुकसान पहुंचाने लगी, तथा उनकी सम्पत्ति को अग्नि की भेंट करने लगी, अनाज की दुकानें लूटी जाने लगीं, टेलीफोन के तार काटे जाने लगे, कारों के टायरों को खोल दिया गया । एक सरकारी रिपोर्ट के अनुसार 9 अगस्त रविवार को बम्बई नगर के उपद्रवों में 9 व्यक्ति मारे गये और 169 घायल हुए जिसमें 27 पुलिस के सिपाही भी थे।

 आर सी मजूमदार स्ट्रगलफॉर फ्रीडम में लिखते है कि मुहम्मद अली जिन्ना ने मुसलमानों को भारत छोड़ो आंदोलन से पृथक करने के लिए अपील करते हुए कहा कि गहरे दुःख की बात है कि कांग्रेस पार्टी ने सभी के हितों की तिलांजलि देकर मात्र अपने व्यक्तिगत लाभ हेतु सरकार से युद्ध की घोषणा कर दी है। अतः मैं मुसलमानों से यह निवेदन करता हूं कि वे इस आंदोलन से पूर्ण रूप से पृथक रहें ।

20 अगस्त 1942 को मुस्लिम लीग की कार्यकारिणी की बैठक बम्बई में सम्पन्न हुई जिसमें श्री जिन्ना ने स्पष्ट किया कि कांग्रेस पार्टी का मुख्य उद्देश्य भारत में हिन्दू राज स्थापित करना है । अतः 10 करोड़ मुसलमानों के हितों की सुरक्षा के लिए मुस्लिम बाहुल्य क्षेत्रों में उनके लिए पुण्य भूमि की स्थापना की जाये ।

हिन्दू महासभा तथा पाकिस्तान योजना के कटु विरोधी नेताओं ने गांधी जी के 'भारत छोड़ो' आंदोलन को अनुचित बतलाया। उनके दृष्टिकोण से इस विकट परिस्थिति में सरकार को सहयोग देकर देश को खण्डित होने से बचाया  जाना चाहिए था । हिन्दू महासभा के नेताओं ने भारत छोड़ो आंदोलन में शामिल न होते हुए जेल से बाहर रहने का निर्णय किया। उन्हें पता था कि यदि सारे हिन्दू नेता जेल में चले जायेंगे तो श्री जिन्ना अपनी 'पाकिस्तान योजना' को सफल बनाने के लिए अंग्रेज सरकार से समझौता करने में सफल हो जाएगा । मुस्लिम लीग की इस कूटनीति का जायजा लेने के लिए सावरकर जी ने हिन्दू नेताओं से जेलों से बाहर रहने के लिए अनुरोध किया। उन्हें चिन्ता थी कि कहीं भारत छोड़ो, भारत तोड़ो में न बदल जाय ।

डॉ० सीतारामैया के अनुसार 

'यद्यपि कि महासभा ने गांधी जी के 'भारत छोड़ो आंदोलन को समय के प्रतिकूल बतलाया फिर भी देशभक्त नेताओं की गिरफ्तारी पर महासभा ने तथा अन्य धार्मिक एवं राजनैतिक संगठनों ने गहरा दुःख व्यक्त किया, साथ ही उनकी रिहाई की मांग की । यह मांग भारत के प्रमुख उद्योगपतियों की ओर से नहीं की जा रही थी, बल्कि सम्प्रदायवादियों की ओर से की जा रही थी जो युद्ध प्रयत्नों में सक्रिय भाग लेने के समर्थक थे । इसके अलावा यह मांग ट्रेड यूनियन कांग्रेस, नरम दल, मिल मालिकों, सिखों, भारतीय ईसाईयों, एंग्लो इण्डियन ऐसोसिएशनों, स्थानीय बोर्डो, म्यूनिसिपल्टियों, धार्मिक संस्थाओं, हिन्दू महासभा, तथा डॉ० सप्रू और श्री जयकर सरीखे उदारवादी नेताओं की ओर से की जा रही थी। लेकिन सरकार ने इन मांगों, सुझावों और अनुरोधों की कोई परवाह नहीं की और मदान्ध होकर दमन चक्र चलाती रही । '

हिन्दू महासभा के अध्यक्ष श्री सावरकर ने कांग्रेसी नेताओं की गिरफ्तारी पर गहरा दुःख व्यक्त करते हुए कहा, 'निश्चित रूप से गांधी जी सहित कांग्रेस दल के महान एवं देशभक्त नेताओं को गिरफ्तार करके जेल में बन्द कर दिया गया है, उनके प्रति हिन्दू महासभा की व्यक्तिगत सहानुभूति है और मुख्य रूप से हिन्दू देशभक्त होने के कारण उन नेताओं के साथ जाकर कष्ट उठा रहे हैं।

मैं सरकार को एक बार पुनः चेतावनी देता हूं कि भारतीय असंतोष को शान्त करने का मात्र एक प्रभावशाली रास्ता है कि ब्रिटिश पार्लियामेंट यह घोषणा करे कि भारत पूर्ण रूप से राजनैतिक तौर पर स्वतंत्र हो गया है। 

वीर सावरकर की सोच उस काल में कितनी दूरदर्शी थीं। इस इतिहास से हमें यह ज्ञात होता है। 

(अनिल कुमार मिश्र, हिन्दू महासभा: एक अध्ययन, अखिल भारतीय हिन्दू महासभा, दिल्ली, 1988, पृ. 230-232) 

Sunday, July 30, 2023

दयामय दयानन्द

दयामय दयानन्द

लेखक- प्रो० ताराचन्द डेऊमल गाजरा
प्रस्तुतकर्ता- प्रियांशु सेठ

भगवान् दयानन्द के जीवन चरित्र के एक लेखक महोदय कहते हैं- एक अत्यन्त माधुर्य्यता की लहर उनके जीवन में प्रवाहित होती थी। जिस समय वे प्रेममय बैठे होते थे, उस समय उनके मित्र जीवन की कठिनाइयों की समस्या हल करते थे। उस समय उनकी आकृति से एक ज्ञानमय आभा प्रज्वलित होती थी। वे एक वृद्धमय विचार रूप में पशुवत कार्य प्रणाली का निदान अपनी विद्वत्ता से दमन करते थे। और उनके भिन्न प्रकार के अनुचित कृत्यों के उत्तरदायत्व का भर उन पर आरोपण करते थे। वे अपने अमूल्य विचारों द्वारा उन अंधकारमय समस्याओं को जिन में जनता लिप्त थी, भी प्रकाश भी करते थे। उनका विशाल हृदय दीन, अनाथों की दशा तथा निसहाय निधनों की अधःपतन रूपी दशा को देखकर सदैव अश्रुपात किया करता था। वे नित्य उन ही के प्रति जीवित रहे और उन्हीं के लिए कार्य करते रहे। उनके हृदय की विशालता तथा दयालुता का परिचय भली प्रकार मिलता है।

निसंदेह यह सत्य है कि वीरवर दयानंद ने लगातार अनाथ तथा निसहाय-अबलाओं के लिए अनन्य कार्य किए। वे अनुभव करते थे कि भारत की देवियों ने अपने प्राचीन गौरव को भुला दिया है। वह सामान्य अधिकार जो एक पत्नी को पति के प्रति आवश्यक थे, भुला बैठी हैं। मध्य काल में पुरुष स्त्रियों को अपवित्र और पापमय समझते थे। उस समय के धर्मावलम्बी उनको अपने सत्संग में मिलाने के लिए भी कंपित होते थे। ऐसे समय में वीरवर दयानंद ने मनुष्यों को पुनः उनके प्राचीन सिद्धान्तों को वेद और स्मृति द्वारा जागृत किया और बतलाया कि सुख सम्पति तथा उन्नति केवल उसी जगह निवास करती है जहां स्त्रियों की पूजा और सम्मान होता है।
पौराणिक जहां स्त्रियों को विद्या, पठन-पाठन का अनाधिकारी कहते थे, वहां वीरवर दयानंद ने सर्वप्रथम शिक्षा पाने का अधिकार स्त्रियों को ही प्राप्त कराना सिद्ध किया है। ऐसे समय में जबकि देवियां किसी प्रकार का भाग जन-समुदाय की सेवा में न लेती थीं, केवल उन्हीं के प्रताप से माता भगवती देवी अपने जीवन को देश की देवियों के सम्मान उद्धार के कर्तव्य क्षेत्र में आ गई।

उनके हृदय में विधवाओं के प्रति इतना अनुराग था कि वे प्रायः दु:खित होकर नीरस भाव से कहा करते थे कि भारत के दुःखों का एक कारण निसहाय अबलाओं के मार्मिक हृदयों की वेदनाओं का शाप है।
निस्सहाय अनाथों के प्रति उनके हृदय में सदैव स्थान था। उन्हीं के हेतु उन्होंने अपने स्वीकार पत्र में निसहाय अनाथ बच्चों के लिए एक अनाथालय के लिए स्वीकृति दी। उनकी इच्छानुसार फिरोजपुर में उसी समय एक अनाथालय की स्थापना की गई और उसकी सहायतार्थ उन्होंने वेदभाष्य द्वारा तथा इन महाराणा सज्जनसिंह से द्रव्य की याचना की।

वे केवल इन निस्सहाय पीड़ित अनाथों के ही प्रेमी नहीं थे, वरन वे पापात्माओं तथा अपराधियों के भी प्रिय थे। वीरवर के हाथों में उनको विष देने वाली षड्यंत्रता के प्रमाण थे। किंतु वे अपराधी के विरुद्ध कोई कार्य करना अपनी भीरूता समझते थे। उन्होंने बड़ी प्रसन्नता से वह पत्र नष्ट भ्रष्ट कर डाला। इसी प्रकार एक सिपाही ने जो स्वामी जी के प्रति मुग्ध था, एक व्यक्ति को पकड़कर उसे दंड दिया था। किंतु जब यह सूचना उनके पास पहुंची, वे दु:खित हुए। काशी में भी ऐसे ही वीरवर दयानंद को एक दुष्ट ब्राह्मण विष मिला हुआ भोजन लाया किंतु भोजन करने के प्रथम ही उन्होंने अपने योगाभ्यास से ब्राह्मण की छलता का अनुभव कर लिया कि भोजन में विष मिला हुआ है। उन्होंने ब्राह्मण से प्रथम भोजन के लिए कहा किंतु वह ऐसा करने को सहमत न हुआ। वीरवर की रोष तथा तामस मय आभा को देखकर वह बहुत भयभीत होकर पृथ्वी पर मृत समान गिर पड़ा। उसका सारा शरीर कुम्हलाकर पीला पड़ गया। उनके एक मित्र ने उसे पुलिस द्वारा दंड दिलाने की आयोजना की किंतु वीरवर जो संसार को बंधन से मुक्त कराने तथा अज्ञान अंधकार के दूर करने के हेतु आया था, अपने मित्र के प्रस्ताव को स्वीकार करने में असमर्थ थे और उन्होंने सहर्ष अपराधी को बिना किसी प्रकार का दंड दिए विदा कर दिया।

ये केवल मनुष्यमात्र ही के प्रेमी न थे। वे प्राणी मात्र से प्रेम करते थे। वास्तव में उनका यह कार्य एक विचित्र कार्य है। किंचितजन ही उस कार्य को समझ सके जो वीर दयानन्द ने कर दिखाया। वे भगवान् बुद्ध की तरह अहिंसा के प्रेमी थे, जैसा कि उनके एक पूना के व्याख्यान द्वारा विदित होता है। जहां कि उन्होंने पशु यज्ञ का घोर विरोध करते हुए कहा कि यह किसी प्रकार उचित नहीं है।
पशु यज्ञ करते हुए उनके प्राणों की बलि देना केवल पाखंडी ब्राह्मणों का षड्यंत्र है। मांस खाना सर्वदा वर्जित है। महाराणा सज्जन सिंह उदयपुर नरेश को उन्होंने उन के राज्य से पशु हत्या बंद करने के लिए बड़ी दृढ़ता से प्रेरणा की और महारानी विक्टोरिया को भी अपना मंतव्य पशु हत्या के बंद करने के लिए तथा उन की रक्षार्थ गौरक्षणी सभाओं की स्थापना तथा कृषि विभाग की रक्षा की प्रार्थना की। वीरवर की रची हुई गोकरुणानिधि पूर्णरूप से शाकाहारी जीवन की बहुमूल्यता का प्रमाण है। धन्य है! उनके घोर परिश्रम से आज भारत के पंडित और वेदज्ञाताओं के समाजों की गहरी निद्रा भंग हुई है। बड़े विद्वान पंडितों ने वीरवर की वेदयुक्ति तथा उनके प्रमाणों द्वारा यह घोषित कर दिया है कि वेद में धार्मिक समयों पर किसी भी प्रकार की पशुहत्या सर्वथा निन्दनीय तथा घोर दुष्कर्म है।

इस परिवर्तन के होने से जन-समुदाय ने भली प्रकार से वीर की भूरि भूरि प्रशंसा इस जघन्य कर्म को रोकने में की है। वह मनुष्य जो अन्धकार और अज्ञान में लिप्त होकर पशुहत्या, नरहत्या करने को उन रक्त के प्यासे देवताओं की पिपासा शान्त करने के लिए निरपराध जीवों की बलि देते थे; जिन्होंने आज से प्रथम का इतिहास मनन किया है, वहां कोई भी ऐसी पुस्तक दृष्टिगोचर नहीं होती जहां कि ऋषि के विचार सम्मिलित न किए गए हों। भारत में आज कोई भी ऐसा कृतघ्न प्रतीत नहीं होता जो आज वीर की महान वीरता की प्रशंसा न करता हो।
आइये आज हम सब मिल कर इस पवित्र अवसर पर उस वीर और दयालु का स्मृति दिवस मनायें। इति।

Wednesday, July 19, 2023

Swami Dayananda – A True Soldier of Light


Swami Dayananda – A True Soldier of Light
Bhavesh Merja
It is a fact that when there are strong pre-possessions, no amount of evidence can produce any effect. Dayananda’s personality is so great that it stands in no need of any defense from any ordinary persons like us. However, when it is besmeared with cobwebs of hatred and malevolence, some one has to act to present things in their true and right perspective. During his life time, he was grossly misunderstood and sinister forces of that time tried to ignore him. He was harassed in numerous ways. A ceaseless battle was waged against him with savage malice and furious hatred. Unscrupulous campaigns of lie, blasphemy and slander were carried on against him by using vulgar and even obscene polemics. Even after passing away of this revolutionary soul (he was poisoned in Jodhpur and he passed away in 1883 at Ajmer) his thoughts, teachings and personality are still being obscured and distorted.
We all are free to make any opinion about any person. Nevertheless, if it is not based on facts, and not actuated by a sense of responsibility, justice and sanctified intention, it does not serve any positive purpose. If a person is not a sincere seeker after truth, if he has never wandered in the mazes of varied religious literature, if he has never felt the difficulties that lie in the way of spiritual practices and Vedic study, if he has never realized the importance of the contributions made by Dayananda, there are all chances that he may fail in proper assessment and appraisal of Dayananda. Therefore, it becomes essential to re-state some facts for his right assessment. We should know that the truths discovered by him from the eternal Divine revelation of the Vedas only could be the bonds which can unite us as a great people, as a great nation and yield us all what is desirable in spiritual, religious and social matters. Had truth been judged merely by number and its conformity with the traditional and conventional customs and faiths, no great reformation would have ever succeeded. We have yet to acknowledge what we owe to the state of Gujarat for it was that territory of land which gave birth to this great visionary, who was destined to become the Rishi of the modern times.
Dayananda should be weighed not by the votes of those who are the devoted followers of the mythological sects and sub-sects or any organized religious groups, but by the evidences which he could bring forward to substantiate the fundamentals of his Vedic philosophy and social concepts. He was a great seer who saw the truth face to face. The Vedic truths were concealed under the cover of oblivion by the long ages of ignorance and superstition. It was his profound learning and penetrating intellect that pierced through the obscure veil and saw the gem of truth blazing in the majesty of its luster and glory. He found out the key to the right interpretation of the Vedas. This is the greatest invention of the times and if we realize this fact, it will produce meaningful results not only in the life of Hinduism but in the history of the world. Then only the entire mankind will witness the great spiritual renaissance through Vedas and India.
In fact, the study of the Vedas had fallen into disuse and misuse owing to the sectarian gurus and teachers of the so called Vedant who confined themselves within their narrow sects and Prasthantrayi as interpreted by Shankaracharya. They never cared to understand the real value of Veda Samhitas. It was Dayananda who made it clear that Upanishads and Brahma Sutra etc. are valuable books for the true understanding of the Vedas, but they are not revealed knowledge. The revealed knowledge is only four Veda Samhitas. However, our modern Vedant teachers are still not ready to correct their mistake in this regard. They are still practically neglecting the original Vedas. They yet do not show any genuine interest in propagating the Veda Samhitas. They believe these Samhitas are the books of mere rituals. We may call it reverential neglect of the Vedas. Dayananda says these Veda Mantra Samhitas are the fountainhead of all true knowledge including philosophy, metaphysics, religion, ethics and everything else useful for the fulfillment of the human life. His ‘Rigvedadi Bhashya Bhumika’ and Interpretations (Bhashyas) of Rigveda and Yajurveda provide a powerful testimony to his claim. For the authors of Upanishads and other true Vedic Shastras, the original four Veda Samhitas were the basic text books. Even Rama, Krishna and Veda Vyasa also studied these Vedas. No book can equal the Vedas as far as the presentation of all true positive sciences in the seed form is concerned. Dayananda has established the supremacy of Vedas in such a clear and convincing term that any thoughtful and sensible member of the Arya Samaj would not at all hesitate to express that even Satyarth Prakash could not equal a single hymn of the Vedas. The Vedas are knowledge of God; Satyarth Prakash is a creation of Dayananda’s knowledge, a human creation. The same is true for the Upanishads written by various Rishis. We have to attach the highest importance to Divine knowledge, if we are genuine seekers after truth. Therefore the attitude of Vedant teachers towards Veda Samhitas is not justifiable. Other sectarian scholars also have no interest in the original Vedas. They are happy with their sectarian book; to them it is more than the Vedas.
Dayananda believed that his conception of God and all other objects in the universe was founded on the teachings of Vedas and other true ancillary Vedic scriptures, and is in conformity with the beliefs of all the sages, from Brahma down to Jaimini. As far as authenticity of the religious and philosophical books is concerned Dayananda has made his stand very clear. He writes in his Satyarth Prakash: “I hold that the four Vedas – the repository of Knowledge and Religious Truths – are the Word of God. They comprise what is known as the Samhita Mantra portion only. They are absolutely free from error, purely of Divine origin and are an authority unto themselves. In other words, they do not stand in need of any other book to uphold their authority. Just as the sun (or a lamp) by its light, reveals its own nature as well as that of other objects of the universe, such as the earth – even so are the Vedas. The commentaries on the four Vedas, viz., the Brahmanas, the six Angas, the six Upangas, the four Up-Vedas, and the eleven hundred and twenty-seven Shakhas, which are expositions of the Vedic texts by Brahma and other great Rishis – I look upon as works of a dependent character. In other words, they are held to be authoritative in so far as they conform to the teachings of the Vedas. Whatever passages in these works are opposed to the Vedic injunctions I reject them entirely.”
Dayananda has given five tests of truth in his books, and his own books like Satyarth Prakash etc. are also subject to these five tests. These tests are: (i) The nature, attributes and characteristics of God, and the teachings of the Veda (ii) Eight kinds of evidence such as direct cognition (iii) Laws of nature means science (iv) The practice of Aaptas (v) The purity and conviction of one’s own soul. He has advised all of us to sift truth from error with the help of these five tests and to embrace truth and reject error. In 1875 at Mumbai when a group of his followers approached him with a suggestion to found a society (Arya Samaj), he made his position very clear to them. He plainly said that he is just a Sanyasi and a preacher of truth and follower of the Vedas; he is not a free – independent – man. Moreover, he said that he is not an all-knowing (sarvajna) person. He said to them that if any error is found in his thoughts, one should get it examined with the help of pramanas (evidences) and get it rectified accordingly. He said that he wanted unity among the people of different faiths based on the universal teachings of the Vedas.
Dayananda was not against any particular sect or so called religion. He was against all such things which were – in his opinion – against the Vedas, reason or reality. He all through his life stood for truth and blunt truth. He followed Bhartihari’s saying: “The worldly-wise may praise one or censure him; fortune may smile on him or frown on him; death may overtake him immediately or he may live for ages, but a wise man, does not swerve from the path of justice.” He was totally fearless. Fearlessness was in fact the bed-rock of his mental make up. That was the reason that he was able to address hostile gatherings and face showers of stones and brickbats. He was the self appointed crusader against the whole mass of superstitious notions and dogmas. His convictions made him unmindful of the risks involved. In his love of truth he spared neither prince nor priest. He suffered for his integrity and love of reality. He appeared on the scene at a crucial period when the country was under the firm and sinister grip of age old ignorance and caged in religious and feudal slavery. He gave a revolutionary call to smash and uproot the old rotten society to be replaced by a new dynamic one. He firmly believed that, “India has had to suffer great harm and loss because of the spread of various sects. Therefore, all good and well-meaning persons should work hard and uproot these sects. If these are not uprooted, the country will never come to any good.” He was born with a rebellious and analytical mind with a rare passion for truth and freedom. His was not a blind refutation of this or that sect or religion. He did not blindly negate any sect or religion as such. Whatever was useful in them for the common good, he whole heartedly accepted, but he said: “Barring very few things, they contain all untruths. In the company of untruths, truth cannot remain pure.” To him the science or reason was the final evidence. Hence he rejected outright all that went against it. He denounced evils and vulgarities spread by vested interests in the name of religion and theology with divine passion and righteous indignation. The whole front and reserve of orthodoxy came forward to silence him. But his profound scholarship, incisive logic, powerful persuasion and opportune hammering brought them to their knees. One can remember his great historical debate with 300 scholars of Kashi in 1869 on idol worship. It is reported that about fifty thousand people gathered to attend this debate.
Moreover, Dayananda was duty bound to his guru Swami Virjananda, a giant master of Vedic grammar, for the spread of Vedic light and elimination of the darkness of varied anti Vedic sects prevalent in the country. Dayananda traveled far and wide for almost three decades in India and everywhere he saw with his own eyes all sorts of malpractices, exploiting tricks and frauds. He studied thousands of Sanskrit books and enriched his stock of knowledge. In a small book named “Bhrantinivaran” he has declared that after due study and examination, he was of the opinion that starting from Rig Veda up to Purva Mimansa of Jaimini almost three thousand books were found authentic and worthy of acceptance to him. One can imagine his vast learning. Sri K. M. Munshi has rightly said in ‘The Creative Art of Life’ that “Dayananda was learned beyond the measure of man.” When Dayananda came on the platform, almost all religious sects, groups and organizations of the world stood against him. Arya Samaj was started in 1875 and Dayananda died in 1883. In these 7-8 years a new borne Samaj with its scant resources could hardly assist him much. He was alone and single handed. Only God was his ally. If he had taken a soft stand and used mild or sugar coated language in his mission, no one would have taken his notice in those days of darkness. Simple, liberal or gullible countrymen might have noticed him without much attention and it might have recorded that one Swami Dayananda was there who believed in Vedas and asked to meditate on formless God, etc. That is all. But Dayananda did not aim to make such a trivial contribution. He wanted to change the entire scenario. He wanted to build human unity based on the platform of truth. After lot of thinking he finally chalked out his action plan for the reformation and applied his own style of propagation under the conditions and compulsions of that time. He was full of vigor, dynamism and vitality and he firmly believed that national regeneration and reformation could not be attained by a spirit of passivity, inertia and resignation or soft policy. His courage of conviction and honesty of purpose made him forceful and dominating. Otherwise he was not at all militant or aggressive soul; he was a yogi, a man of spirituality. We should also examine about the various forces at work against him at that time including attitudes of organized religions and personality-centered sects in the country. To counteract all such rival factors Dayananda preferred to work as a crusader. Moreover, he was not a man who can barter his convictions for any convenience. He was not only a preacher of truth; he was a successful crusader against capitalism in spirituality. Spreading enlightenment by teaching and preaching the truths enshrined in the ancient Vedic wisdom was his accepted mission. He believed his intention could be best fulfilled in the shortest possible time by adopting strong, direct and severe refutation of all anti Vedic sects and practices. He destroyed debris only to create unity on a surer foundation of eternal truth. The Vedas also teach that there should be no compromise with the powers of evil and vices. The Vedas are uncompromising in their fight with evils. This was the secret of his grand success. Romain Rolland, a famous French scholar has rightly admitted the fact that Dayananda was so successful that within five years the northern India was completely changed.
In fact, Dayananda wanted us study and propagate the original Vedas, Aarsha literature and Sanskrit. He wanted us regularly practice Vedic Yoga as elucidated by Patanjali and other Vedic Rishis for the realization of God. He wanted us pray Almighty with the help of Gayatri mantra and other Vedic verses. He wanted us know that God is One for the entire creation and common for all the souls. He wanted us understand that Aum is God’s prime name to be chanted by heart with full sense of its meaning and unconditional surrender to Him. He wanted us realize that no human being however great he may be, could ever be God; Great persons of history like Rama, Krishna etc. are not to be worshipped as God, instead we should strive to get inspiration and useful lessons from the life and true history of such great sons of humanity. He wanted us understand that idols made of stones and metals are not to be worshipped; only God is to be worshipped; only God is to be contemplated. Idols are Idols, they are not God; any thing visible cannot be God. He wanted us have a correct understanding of the philosophy of Vedas, the philosophy of three basic fundamental and eternal entities: God, Soul and Matter or Prakriti, as described in the six Darshan Shastras. He wanted us understand that every thing written in Sanskrit is not true, entitled to be called ‘Shastra’ nor any thing against natural laws happens. He wanted us revitalize ancient systems of Gurukul education, Yajna, Veda swadhyay, Panch Maha Yagnas and Sanskars. He wanted us to get united for the defense of eternal and universal Vedic truths and high moral values. He wanted us work for the restoration of our old national pride. For such motives he fought against all sorts of evils. Then how to believe that he has misguided us? In fact he made us aware of the realities. His mission produced many national heroes like Swami Shraddhananda, Lala Lajpat Rai, Pandit Shyamji Krishna Varma, Bhai Paramananda, Ram Prasad Bismil, Sardar Ajit Singh, Mahatma Hansaraj, Rambhaj Datt Chaudhary, Pandit Gurudatta Vidyarthi, Pandit Lekhram etc.
Likewise to say that Dayananda has hijacked the Vedas is not fair at all. His pioneering contribution in the field of Vedic study has been well recorded in the history. To illustrate that the worship of one true omnipresent formless God has been inculcated in the Vedas is not hijacking of the Vedas. To assert based on the scriptural evidences that the religion of the Vedas is pure and simple monotheism is not hijacking of the Vedas. To show that in the Vedas there is no mention of Idol worship, incarnation, Rama and Krishna, and Adwaitvad (monism) etc. is not hijacking of the Vedas. To open up a new vista about the nature of the Vedic culture and civilization is not hijacking of the Vedas. To liberate this Divine revelation from the ballast of Pauranic stories, and interpret it in the most scientific way based on the philological and etymological principles laid down by Maharshi Yaska in his Nirukta and Nighantu is not hijacking of the Vedas. To make clarion call to entire mankind to directly go to the original source, to the knowledge through which God manifests Himself in His creation is not hijacking of the Vedas. To propose that in the Vedas there are three basic fundamental entities viz. God, Soul and Prakriti (material cause of universe); and our six Darshan Shastras are complementary to one another each presenting a particular aspect of reality admitting the supremacy of the Vedas is not hijacking of the Vedas. To establish with the most convincing proof that the teachings of the Vedas are sublime, universal and most natural, and no human being comes into picture between man and his God, and truth and only truth is invoked in the Vedas is not hijacking of the Vedas. To interpret these most ancient books in such a way that the hymns which appeared as childish, silly and monstrous stories to many turn out to contain truths of profound significance is not hijacking of the Vedas. To prove that in the Vedas there is no account of human history and there is no mention of any specific name of country, king, river etc. is not hijacking of the Vedas. To show that the Vedas are open to entire mankind without any distinction of caste, creed, sex and nationality etc. is not hijacking of the Vedas. To prove and show that Mahidhar, Sayana, Uvatta, Maxmuller, Griffith etc. have made fundamental mistakes in understanding the Vedas, or many European scholars have deliberately misinterpreted the Vedas is not hijacking of the Vedas. To state that in the Vedas there are four varnas (social classes) based on the merits and accomplishments of an individual and not on birth is not hijacking of the Vedas.
It is, therefore, imperative that before Dayananda is condemned blindly without any adequate foresight, discernment and historical information, due care is to be taken to consider these basic facts about him. Dayananda’s holy intention is to be appreciated first and then his actions and thoughts are to be evaluated. Sri Aurobindo and Dr. S. Radhakrishnan have expressed their opinion on Dayananda’s personality and his unique contribution as under, which would definitely provide us new insight while judging Dayananda:
“Very different was the manner of working of Dayananda. Here was one who did not infuse himself informally into the indeterminate soul of things, but stamped his figure indelibly as in bronze on men and things. Here was one whose formal works are the very children of his spiritual body, children fair and robust and full of vitality, the image of their creator. Here was one who knew definitely and clearly the work he was sent to do, chose his materials, determined his conditions with a sovereign clairvoyance of the spirit and executed his conception with the puissant mastery of the born worker. As I regard the figure of this formidable artisan in God’s workshop, images crowd on me which are all of battle and work and conquest and triumphant labour. Here, I say to myself, was a very soldier of Light, a warrior in God’s world, a sculptor of men and institutions, a bold and rugged victor of the difficulties which matter presents to spirit. And the whole sums itself up to me in a powerful impression of spiritual practicality. The combination of these two words, usually so divorced from each other in our conceptions, seems to me the very definition of Dayananda.
Even if we leave out of account the actual nature of the work he did, the mere fact that he did it in this spirit and to this effect would give him a unique place among our great founders. He brings back an old Aryan element into the national character. This element gives us the second of the differentiae I observe and it is the secret of the first. We others live in a stream of influences; we allow them to pour through us and mould us; there is something shaped and out of it a modicum of work results, the rest is spilt out again in a stream of influence. We are indeterminate in our lines, we accommodate ourselves to circumstance and environment. Even when we would fain be militant and intransigent, we are really fluid and opportunist. Dayananda seized on all that entered into him, held it in himself, masterfully shaped it there into the form that he saw to be right and threw it out again into the forms that he saw to be right. That which strikes us in him as militant and aggressive, was a part of his strength of self-definition.” – Sri Aurobindo (Source: Bankim-Tilak-Dayananda)
“Among the makers of modern India, the chief place will be assigned to him (Dayananda). At a time when there was spiritual confusion in our country, when many of our social practices were in the melting pot, when we were overcome by superstition and obscurantism, this great soul came forward with staunch devotion to truth and a passion for social equality and enthusiasm, and worked for the emancipation of our country, religious, political, social and cultural…Swami Dayananda Saraswati was one who was guided by the supremacy of reason and he made out that the Vedic scriptures never asked us to take anything on trust but to examine everything, and then come to any kind of conclusion. … So he (Dayananda) was a social reformer who had a crusading zeal, a powerful intellect and a fire in his heart when he looked at the social injustices. He tried to sweep them away with a drastic hand. This is also what the country requires today…In that way he emphasized the rule of reason and pointed out that there is one Supreme God.
He also gave freedom of conscience.” – Dr. S. Radhakrishnan
(Source: President Radhakrishnan’s Speeches and Writings, May 1962-May 1964, Pg. 126-128, Speech at Bodh Utsava of Swami Dayananda Saraswati, N.Delhi, 24.2.1963)

Thursday, June 29, 2023

हमारे देश के क्रान्तिकारी केवल और केवल महान है परन्तु गद्दार कभी नहीं।


हमारे देश के क्रान्तिकारी केवल और केवल महान है परन्तु गद्दार कभी नहीं।

डॉ विवेक आर्य

वीर सावरकर को एक कथित नेता ने गद्दार कहा हैं। भारत देश की विडंबना देखिये जिन महान क्रांतिकारियों ने अपना जीवन देश के लिए बलिदान कर दिया। उन क्रांतिकारियों के नाम पर जात-पात, प्रांतवाद, विचारधारा, राजनीतिक हित आदि के आधार पर विभाजन कर दिया गया। इस विभाजन का एक मुख्य कारण देश पर सत्ता करने वाला एक दल भी रहा। जिसने केवल गांधी-नेहरू को देश के लिए संघर्ष करने वाला प्रदर्शित किया। जबकि जो क्रान्तिकारी कांग्रेस की विचारधारा से अलग रहकर कार्य कर रहे थे उनके योगदान की चर्चा कम ही सुनने को मिलती है। इस कारण से यह भ्रान्ति पैदा हो गई हैं कि देश को स्वतंत्रता गांधी जी/कांग्रेस ने दिलाई थी? सत्य यह हैं कि इस नये विकृत इतिहास में स्वाधीनता के लिए प्राणोत्सर्ग करने वाले, सर्वस्व समर्पित करने वाले असंख्य क्रांतिकारियों, अमर हुतात्माओं की पूर्ण रूप से उपेक्षा की गई हैं।
हमारे विचार की पुष्टि हमारे महान क्रांतिकारी करते है। पेशावर कांड के मुख्य क्रांतिकारी चन्द्र सिंह गढ़वाली भेंट वार्ता में कहते है। इस आज़ादी का श्रेय कांग्रेस देना कोरा झूठ हैं। मैं पूछता हूँ की ग़दर पार्टी, अनुशीलन समिति, एम.एन.एच., रास बिहारी बोस, राजा महेंदर प्रताप, कामागाटागारू कांड, दिल्ली लाहौर के मामले, दक्शाई कोर्ट मार्शल के बलिदान क्या कांग्रेसियों ने दिए हैं, चोरा- चौरी कांड और नाविक विद्रोह क्या कांग्रेसियों ने दिए थे? लाहौर कांड, चटगांव शस्त्रागार कांड, मद्रास बम केस, ऊटी कांड, काकोरी कांड, दिल्ली असेम्बली बम कांड , क्या यह सब कांग्रेसियों ने किये थे? हमारे पेशावर कांड में क्या कहीं कांग्रेस की छाया थी? अत: कांग्रेस का यह कहना की स्वराज्य हमने लिया, एकदम गलत और झूठ हैं। कहते कहते क्षोभ और आक्रोश से चन्द्र सिंह जी उत्तेजित हो उठे थे। फिर बोले- कांग्रेस के इन नेताओं ने अंग्रेजों से एक गुप्त समझोता किया था। जिसके तहत भारत को ब्रिटेन की तरफ जो 18 अरब पौंड की पावती थी, उसे ब्रिटेन से वापिस लेने की बजाय ब्रिटिश फौजियों और नागरिकों के पेंशन के खातों में डाल दिया गया। साथ ही भारत को ब्रिटिश कुम्बे (commonwealth) में रखने को मंजूर किया गया और अगले 30 साल तक नेताजी सुभाष चंद्र बोस की आजाद हिंद सेना को गैर क़ानूनी करार दे दिया गया। मैं तो हमेशा कहता हूँ- कहता रहूँगा की अंग्रेज वायसराय की ट्रेन उड़ाने की कोशिश कभी कांग्रेस ने नहीं की तो क्रांतिकारियों ने ही। हार्डिंग पर बम भी वही डाल सकते थे न की कांग्रेसी नेता। सहारनपुर-मेरठ- बनारस- गवालियर- पूना-पेशावर सब कांड क्रांतिकारियों से ही सम्बन्ध थे, कांग्रेस से कभी नहीं।
(सन्दर्भ- श्री शैलन्द्र जी का पांचजन्य के स्वदेशी अंक 16 अगस्त 1992 में लेख)

वीर सावरकर का यह चिंतन भी गढ़वाली जी की टिप्पणी को सिद्ध करता हैं जब उन्होंने कहा था की आज़ादी केवल अहिंसा से मिली हैं उन हज़ारों गुमनाम शहीदों का अपमान हैं जिन्होंने अत्याचारी अंग्रेजी सरकार के विरुद्ध सशस्त्र संघर्ष लिया एवं अपने प्राण तक न्योछावर कर दिए। भारतीय स्वतंत्रता के लिये आरम्भ से ही समय-समय पर भारत के विभिन्न भागों में अंग्रेजों के विरुद्ध सशस्त्र विप्लव होते रहे। भारतीय स्वतंत्रता के लिये आरम्भ से ही समय-समय पर भारत के विभिन्न भागों में अंग्रेजों के विरुद्ध सशस्त्र विप्लव होते रहे। इसकी पुष्टि इस सूची को देखकर पता चलती हैं।

1757 से अंग्रेजी राज द्वारा जारी लूट तथा भारतीय किसानों, मजदूरों, कारीगरों की बर्बादी, धार्मिक, सामाजिक भेदभाव ने जिस गति से जोर पकड़ा उसी गति से देश के विभिन्न हिस्सो मे विद्रोंह की चिंगारियाँ भी फूटने लगीं, जो 1857 में जंग-ए-आजादी के महासंग्राम के रूप में फूट पड़ी। 1757 के बाद शुरू हुआ सन्यासी विद्रोह (1763-1800), मिदनापुर विद्रोह (1766-1767), रगंपुर व जोरहट विद्रोह (1769-1799), चिटगाँव का चकमा आदिवासी विद्रोह (1776-1789), पहाड़िया सिरदार विद्रोह (1778), रंगपुर किसान विद्रोह (1783), रेशम कारिगर विद्रोह (1770-1800), वीरभूमि विद्रोह (1788-1789), मिदनापुर आदिवासी विद्रोह (1799), विजयानगरम विद्रोह (1794), केरल में कोट्टायम विद्रोह (1787-1800), त्रावणकोर का बेलूथम्बी विद्रोह (1808-1809), वैल्लोर सिपाही विद्रोह (1806), कारीगरों का विद्रोह (1795-1805), सिलहट विद्रोह (1787-1799), खासी विद्रोह (1788), भिवानी विद्रोह (1789), पलामू विद्रोह (1800-02), बुंदेलखण्ड में मुखियाओं का विद्रोह (1808-12), कटक पुरी विद्रोह (1817-18), खानदेश, धार व मालवा भील विद्रोह (1817-31,1846 व 1852), छोटा नागपुर, पलामू चाईबासा कोल विद्रोह (1820-37), बंगाल आर्मी बैरकपुर में पलाटून विद्रोह (1824), गूजर विद्रोह (1824), भिवानी हिसार व रोहतक विद्रोह (1824-26), काल्पी विद्रोह (1824), वहाबी आंदोलन (1830-61), 24 परगंना में तीतू मीर आंदोलन (1831), मैसूर में किसान विद्रोह (1830-31), विशाखापट्टनम का किसान विद्रोह (1830-33), मुंडा विद्रोह (1834), कोल विद्रोह (1831-32) संबलपुर का गौंड विद्रोह (1833), सूरत का नमक आंदोलन (1844), नागपुर विद्रोह (1848), नगा आंदोलन (1849-78), हजारा में सय्यद का विद्रोह (1853), गुजरात का भील विद्रोह (1809-28), संथाल विद्रोह (1855-56) तक सिलसिला जारी रहा। 1857 का संघर्ष संयुक्त भारत का प्रथम स्वतंत्रता संग्राम था। नील विद्रोह (सन् 1850 से 1860 तक),कूका विद्रोह (सन् 1872),वासुदेव बलवंत फड़के के मुक्ति प्रयास (सन् 1875 से 1879),चाफेकर संघ (सन् 1897 के आसपास),बंग-भंग आंदोलन (सन् 1905),यूरोप में भारतीय क्रांतिकारियों के मुक्ति प्रयास (सन् 1905 के आसपास),अमेरिका तथा कनाडा में गदर पार्टी (प्रथम विश्वयुद्ध के आगे-पीछे),रासबिहारी बोस की क्रांति चेष्टा, हिंदुस्तान प्रजातंत्र संघ’ (सन् 1915 के आसपास), दक्षिण-पूर्व एशिया में आजाद हिंद आंदोलन,नौसैनिक विद्रोह (सन् 1946) आदि अनेक संघर्षों में से कुछ संघर्ष हैं जिनमें कांग्रेस या गांधीजी का कोई योगदान नहीं हैं। इसलिए इस बात को स्वीकार करना चाहिए की देश को आज़ादी हमारे महान क्रांतिकारियों के कारण मिली हैं नाकि कांग्रेस के कारण मिली हैं।

महात्मा गांधी जी निश्चित रूप से महान थे मगर अन्य का सहयोग भी कोई कम नहीं था। ,उनके योगदान को भुला देना कृतघ्नता है। उन क्रांतिकारियों को सम्मान पूर्वक श्रद्धांजलि देने का सबसे कारगर प्रयास यही होगा की निष्पक्ष रूप से इतिहास के पुनर्लेखन द्वारा उनके त्याग और समर्पण को आज की युवा पीढ़ी को अवगत करवाना चाहिए।जिन शहीदों के प्रयत्नों व त्याग से हमें स्वतंत्रता मिली, उन्हें उचित सम्मान नहीं मिला। अनेकों को स्वतंत्रता के बाद भी गुमनामी का अपमानजनक जीवन जीना पड़ा। ये शब्द उन्हीं पर लागू होते हैं-

उनकी तुरबत पर नहीं है एक भी दीया,जिनके खूँ से जलते हैं ये चिरागे वतन।
जगमगा रहे हैं मकबरे उनके, बेचा करते थे जो शहीदों के कफन।।