महर्षि दयानन्द सरस्वती कौन थे ?

*महर्षि दयानन्द सरस्वती कौन थे ?*

*एक ऐसे ब्रह्मास्त्र थे जिन्हे कोई भी पंडित,पादरी,मोलवी, अघंर, ओझा, तान्त्रिक हरा नहीं पाया और न ही उन पर अपना कोई मंत्र तंत्र या किसी भी प्रकार का कोई प्रभाव छोड़ पाया*

*एक ऐसा वेद का ज्ञाता जिसने सम्पूर्ण भारत वर्ष में ही नहीं अपितु पूरी दुनियां में वेद का डंका बजाया था.*

*एक ऐसा ईश्वर भक्त, जिसने ईश्वर को प्राप्त करने के लिए अपना घर त्याग ही कर दिया,*

*एक ऐसा महान व्यक्ति जिसने लाखों की संपत्ति को ठोकर मार दी पर सत्य के राह से विचलित नही हुआ*

*एक ऐसा दानी जिसने अपने गुरु दक्षिणा मे अपना सम्पूर्ण जीवन ही दान दे दिया...*

*एक ऐसा क्रान्तिकारी जिसने सबसे पहले आजादी का बिगुल फूकँ न जाने कितने लोगो के अन्दर क्रान्ति की भावना को पोषित किया...*

*एक ऐसा स्वदेश भक्त जिसने सबसे पहले स्वदेशीय राज्य को सर्वोपरी कहाँ और अंग्रेजो के सामने ही उनका राज्य समस्त विश्वसे नष्ट होने की बात कही*

*एक ऐसा स्वदेशी रक्षक जिसने सबसे पहले स्वदेशीय राज्य को सर्वोपरी कहा ....*

*एक ऐसा गौरक्षक व गौ प्रेमी जिसने सबसे पहले गौ रक्षा हेतू गौरक्षणी सभा बनाई व इसके नियमो का प्रतिपादन किया ..*

*एक ऐसा निडर व्यक्ति जिसने निर्भीक होकर समाज की कुप्रथाओ, कुरितीयो पर प्रहार किया*

*एक ऐसा व्यक्ति जिसने कभी भी सत्य से समझौता नही किया*

*एक ऐसा धर्म धुरंधर जो केवल वेद का ही नही अपितु कुरान, पुराण, बाईबिल, त्रिपिटिक, व अन्य मजहबी व मंत मतान्नतरो वालो के ग्रन्थो का ज्ञान था*

*एक ऐसा सत्य का पुजारी का जो अपनी हर बात डंके की चोट पर कहता था*

*एक ऐसा धर्म धुरन्धर जिसने सभी पाखंडो का खंडन कर सत्य का राह दिखाया....*

*एक ऐसा धर्म धुरंधर जिसने इस देश का धर्मान्तरण ( ईसाईयत व ईस्लामीकरण ) होने के केवल रोका ही नही वरन् शुद्धि व घर वापसी द्वारा देश का धर्मान्तरण होने से रोका*

*एक ऐसा सत्यनिष्ठ जिसे किसी प्रकार के लोभ व लालच विचलित नही कर पाये*

*एक ऐसा सन्यासी जो पत्थरो, जूतो की मार से विचलित न हुआ वरन् उसके संकल्प और भी मजबूत हुए*

*एक ऐसा ऋषि जिसने पुनः यज्ञ , योग व पुरानत ऋषि महर्षियो के ज्ञान को पुनः स्थापित कराया*

*एक ऐसा ज्ञानी जिसने ऋषि कृत पाणिनि, जैमनि, ब्रह्मा, चरक , सुश्रुत आदि ग्रन्थों का उद्धार किया*

*एक ऐसा ऋषि जिसने ऋषियो के नाम से बनाये सभी ग्रन्थों का भांडा फोड़ा व हमारे ऋषियो के नाम पर लगे दाग को मिटाया*

*एक ऐसा समाज सुधारक जिसने सबसे पहले सती प्रथा, बाल विवाह, जैसे कुप्रथाओ पर प्रहार कर समस्त भारत मे नारी की प्रतिष्ठा को समाज मे पुनः स्थापित कराया*

*एक ऐसा समाज सुधारक ने माँसाहार व शाकाँहार मे भेद स्पष्ट कर समाज को पुनः शाँकाहार के रास्ते पर चलाया*

*एक ऐसा साहसी व्यक्ति जिसके साहस अपमान, तिरस्कार से कम नही हुए बल्कि और भी दृढ़ हुए*

*एक ऐसा समाज सुधारक जिसने केवल भारत के लिए ही नही अपितु विश्व के कल्याण की भावना से निस्वार्थ काम किया ।*

*धन्य है तुझे ऋषिवर देव दयानंद ! तेरे उपकार न जाने कितने हैं ,, लाखों पत्थर खा कर के भी, लोगों द्वारा दिए गए कई बार ज़हर के बावजूद भी तू एक बार भी अपने पथ से नहीं डगमगाया !!! हे आर्यो मेरी लेखनी मे इतने शब्द नही जो मै महर्षि जी के उपकारो को लिख सकूँ , गागर मे सागर नही भरा जा सकता ........."हे ऋषिवर दयानंद सरस्वती जी आपको शत-शत नमन ।

Vedic Philosophy

Vedic Philosophy

—Ganga Prasad Upadhyaya, M.A.

Reproduced by Dr. Vivek Arya'

In common parlance “Vedic Philosophy” means ‘Vedanta’, and ‘Vedanta’ means monism, chiefly of Shankaracharya. But philosophers have divergent views on the question. The medieval Indian philosophy is generally divided into two classes—orthodox or that based upon the Vedas, and heterodox, denying the Vedas altogether. The six well-known schools belong to the first category, and Charvakas, Jains and Buddhas belong to the second. Thus all the six schools claim to be Vedic. But the stream of philosophic thought in India has never flown between two hard-bound rocks. Once started, however narrow at the outset, it broadens its channel and goes on branching off in numerous ramifications, baffling the logician’s efforts to define them. For instance, Shankar took his cue from Gaudapada, who was the teacher of his teacher and elaborated the theme and put it into a definite shape. This is what is commonly known as “Vedanta” (the end or quintessence of the Vedas). But Shankara’s followers and devotees amplified it in all sorts of ways and a vast literature grew up; and for an ordinary reader it becomes difficult to make his way out through the unmanageable tangle. Neither the Vedanta of Shankar is the same as of Gaudapada, nor of Anandgiri as of Shankar, nor of the Vedantists of modern times, such as a Vivekanand and Tagore, the same as of Anandgiri. But outside the pale of Shankar’s Vedanta, there are philosophers who refuse to agree with Shankar, though they are as devoted to the Vedas as anybody else. They do not say that the world is a mere illusion, an offspring of Avidya or nescience. There are modified non-dualists (e.g. Ramanuja), dualists (e.g. Kapila), atomists (e.g. Kanada) and several others with shades of difference (e.g. Ballabha). They all claim for themselves the title of “Vedantin”. In modern times there arose another orthodox philosopher, Swami Dayananda, who, basing his philosophy on the Vedas, boldly announced that Shankar’s Vedanta is only a Neo-Vedanta, differing basically from the Vedanta of Vyasa (on which Shankar has written a very elaborate commentary) and therefore from the Vedanta of the Upanishads and of the Vedic seers of old. When we speak of Vedanta (Veda+anta, the end of the Veda), we totally ignore Vedadi (Veda+adi, the beginning of the Veda), the starting point. Does any student of the Vedas find the nescience (maya)-theory at the beginning of the §Rg. Veda or any other Veda? Even sage Vyasa starts with the desire to know Brahma and the description of Brahma as one who causes creation etc. of the world. Where is Maya or Nescienee here? No illusion. The victim of illusion would not be anxious to know Brahma. And a seeker after Brahma cannot be dubbed as the one bewitched by illusion. The third aphorism of the Vedanta is still more significant. Brahma is the fountain-head of all Shastras (scriptures). Shastra in Sanskirta is only that which propounds the true principles of living. If from Brahma emanate the Shastras or the Veda, how can the Veda inculcate a philosophy of nescience or illusion as from the very Brahma emanates the world? Then, take the first verse of the Rg Veda—“Agnim-ide”. Here there is no hint whatsoever of illusion. The whole Sukta presents a realistic view of the universe and its maker. Shankar, though a powerful champion of the Vedas and a formidable foe of Buddhism, takes his cue of illusion from the nihilist Buddhists* who built their philosophy upon dreams. They argued that just as dreams are unreal, so is the world and the phenomena. Their starting point was dream. They likened the wakefulness with dream. This was the upsetting of the two component parts of the argument. It was just like this. The picture of a flower is not a real flower and as the flower is like the picture, so the flower is also not real. Should the flower be first, and then the picture? Or the picture first and then the flower? Shall we argue from the flower to the picture or from the picture to the flower? Should we infer the properties of the picture from those of the flower or vice versa? Which is primary and which secondary? Is the wakefulness the reflection of the dream, or dream the reflection of the wakefulness? Even Shankaracharya was forced to admit, though in another context, that dreams are simply a sort of copies of the knowledge derived in the wakeful state. (Vedanta Sutra II. 2.29)

It is a well-known maxim that those who are born blind have no colour-dreams. This shows that whatever philosophy starts from dreams and makes dreams its bed-rock is very shaky and misleading.So much about the so called Vedanta. We have only given a hint of “beware”, so that the reader may not confuse the Vedanta, as is commonly supposed, with Vedic Philosophy. If we want to know what Vedic philosophy is, we shall have to make a direct approach to the Vedas. To rely upon the subsequent literature, produced by the polemics of various thinkers, will be highly misleading. Take the Rig Veda. Begin to read it anywhere. The first thing that will strike you is the bold realism of the Vedas. In the first Sukta we begin with the adoration of Agni, the purohita or the foremost placed (i.e., the most prominent) Supreme Being, the creator of seasons and the master of all gems (precious objects). He has been the object of adorations of the ancients and moderns’ alike. Is it not realistic? Sometimes the Sun is addressed as it appears on the horizon and bewitches us with his grandeur, sometimes the early dawn (Ushas) is admired for its darkness-killing qualities. Winds, streams, mountains and other objects of nature present themselves to our eye. Are they all dream? How did you conclude that they are dreams? Then again, not only the Vedic seers sing and admire, they seek and discover. They invent and build. They are the builders of a stupendous and most lasting civilization. There is hardly any branch of science—physics, chemistry, geology, astronomy, which did not receive due attention from them and which they did not develop and utilize in their daily behaviour. We admit that behind the concrete realism there are not wanting traits of abstract ideas. But the very fact that we abstract (with our mind) from the objects of observation which by themselves are not abstract but exist in spite of and outside of our brain, shows that the Vedic philosophy is Realism.

There is a well-known verse of the Rg Veda which is often quoted as proving the germ of the theory of illusion in the Vedas: — Nasadasit Nosadasit (Rg. X 129-1) It means : “There was not non-existence, nor existence. But those who read illusion or Maya in this verse were highly misled. Perhaps they tried to make the Vedas consistent with the prevalent theory of illusion. The first part clearly negatives the nonexistence. The second part simply denies the effect, i.e., creation, previous to its being created. In the fourth verse of this very Sukta the following words clearly explain the Knot : “Sages who searched with their heart’s thought discovered the existent’s Kinship in the non-existent.”

This does not refer to illusion. This only says that every effect which is first nonexistent and then becomes existent, has a Kinship with its cause which exists before the effect. In the things seen in dreams this Kinship is either loose or sometimes broken. Shankaracharya has dwelt upon these features of dreams in his commentary on the Sutra quoted above (II, 2.29). Every jar has a Kinship with its cause clay. Ice has a Kinship with its cause water. If there is an illusion and by seeing a piece of white cotton we mistake it for ice, the Kinship is broken.

We stop here for brevity’s sake. For further elucidation we refer the reader to our

“Philosophy of Dayananda”.

The second significant point of Vedic Philosophy is the due place provided for “Soul” or “Life”. To sum up in a short sentence, the Vedic philosophy is not Theo-centered, but bio-centered. Many religious creeds are theo-centred. They start with the conception of God, they elaborate this conception and they merge everything into God-head. But the Vedas deal differently. In other philosophies soul and matter appear by the way, as if byproducts, products not at all important. God is the only eternal entity. From it emanates everything else, and into it all dis-appears in the end. There is the creation, and there is its creator. The action is there and so is its actor. But the further analysis of an action is wanting. The very purpose of the creation is wanting. It has been unscrupulously ignored.

The whole universe is teleological. All thinkers are at one on this point. But in all theo-centred philosophies this teleology (the purpose of creating) is missing. If God is the only eternal entity, then why does He create? The theologians in general shirk from the duty of answering this question. They shudder at the false apprehension of invoking God’s wrath by such skeptic or heretic attitude. They forget that the best and the most successful devotee is he who understands the heart of his master by discovering the purpose of his activities. You cannot say that this vast universe with its stupendous complexities has been created by a whimsical creator with no definite purpose. And if there be such a God, as in fact He is not, his devotion would mean the surrender of a noble nature to an unprincipled master. Take any object in the world, or any event. All have a purpose. And what purpose can God have, if there is no other entity? Such a God would be an imperfect being. Will it not be more blasphemous? The Vedic philosophy does not postulate such a being. Everything that we find in the world is for the sake of some needy being, some soul, and some living thing, which constantly requires help. You have eyes, why? To see with. Does God need your eyes? What purpose will your eyes serve if you are not in the picture? Then, the sun. He helps your eyes in seeing, and the eyes of myriads of other creatures—men, dogs, insects, etc. Of what use is the sun if no other living beings exist? And if you say that God first creates these living beings and then the other substances for their use, the question still stands unsolved. What purpose do these beings serve of God? First create a hungry soul, then let him cry of hunger, and then provide food for him. Why all this fun? Such a belief may be a pious musing, but not a philosophy.

Vedic philosophy, therefore, is bio-centered. It deals with life, and as life implies a creator and preserver, it inculcates the existence of a Supreme Being over and above the existence of other beings. All schools are scholar-centered and not teacher-centered, though teachers are required for the sake of students. As in dealing with students, so in dealing with living beings, you must conceive the existence of God too. We proceed from ourselves to our maker and not from our maker to ourselves. Therefore Vedic philosophy envisages the eternality of three things—God, souls and matter. You can call it trinity or trinism as distinguished from monism. This thing has been very clearly described in the Vedas by a beautiful allegory. We give here the three relevant verses. On the same tree live embracing each other two beauteous birds of equal age and friendly. Of these two, one tastes the fruit (of the tree). The other, not eating (the fruit), supervises (§Rg. V. I. 164, 20-22). Here beautifully-phumaged (soul birds), knowing their shares in the nectar (sweet food), incessantly receive inspiration. The Lord-protector of these whole universes, Lord of Wisdom enters into my immature self. (He inspires souls). The tree on which honey-tasting beauteous birds—they all live and propagate, the fruit of which, the fore-part, people call sweet, that sweetness is not realized by that (Bird) which does not understand the father or the Supreme bird (God).

(Here I have tried to translate verbatim in order to help the reader in realizing all phases of the meaning.)

Let us clear the allegory. There is an insentient tree (an inanimate dwelling place) on which dwell two sentient birds, one the lower sentient or soul and the other the higher sentient or God; one the eater and the other the feeder. This triad you will find everywhere, in every phenomenon. A child is born. There is the material body (the tree); there is the lower sentient bird, the soul, the helpless soul, crying for food, having no control upon any part of the tree; yet there is a third entity, the higher bird, which does not eat but feeds. When a man dies, there too is the same triad; the insentient tree, diseased and worn out, quite helpless in doing any service; the lower ibid or lower self-clinging to the tree, still an eater; but over and above there is a higher self, the feeder, which has stopped feeding and is forcing it to quite the tree. This is called death. Between birth and death, there is a succession of states and stages, where this triad is conspicuous—God, soul, and matter. What you call life is the joining together of the insentient matter and the sentient soul, the former serving the needs of the latter. But neither of the two is powerful enough to act and react. There is a power over the two that brings them together, the Great Feeder that puts the food and the eater together. The food is prepared according to the needs of the eater. The feeder has no interests of his own in determining the nature of food. He is, no doubt, the determining agency but the chief factor of determination is the requirement of the eater. This is what I mean when I say that Vedic Philosophy is bio-centric. The Vedas are full of prayers addressed to God, the higher bird, but even the names by which God is called show the relation in which the eater looks upon the feeder—father, brother, friend, Lord, etc. The devotee is all through seeking his own interests, livelihood, peace, strength, bliss, etc.

Many knotty doubts that trouble a thinker regarding the problems of life can be satisfactorily cleared on this basis of the eternality of this triad—God, souls and matter. This universe in which we find ourselves is neither illusory, nor a modification of God, nor a part or piece of God’s being. God is neither modifiable nor divisible. A perfect being must be above these limitations. Souls or lower selves are many (infinite in number. countless). They are subject to pain, pleasure, hatred or affection. They constantly strive to liberate themselves from pain. They have to struggle hard. They are constantly in need of insentient matter, which they strive to utilize, but not always successfully, because these souls being many, and having different requirements, come into clash with each other, and Lord God supervises the interests of all and keeps them within bounds. These souls have a share in the creation, as birds have a share in the fruit of the tree. God or nature (matter imbued with God’s immanence) provides with raw material. Look at your own town. The matter will be clear. It is the souls living in the town that have made what the town is—buildings, parks, etc. God did not create them. So is the case of dens of the beasts and nests of the birds or bee-hives. Thus we souls are co-shares in the economy of nature. Our social organizations with so many implications are the result of this co-sharing. This means freedom of action on the part of the soul. We are not hard and fast bound. It is not all that God does. He leaves sufficient margin for the free action of all souls, thus making them responsible for making their own destiny. The eternality of souls, with their dependence on matter for their activities, postulates that the souls’ contact with the material bodies must be temporary and ever-recurring. This means transmigration of souls from one material body to another. The Bhagwat Gita beautifully describes it by comparing the body with our clothes. We change our bodies like our clothes. Souls never die. They are never born. They are eternal. It is their contact with the material bodies that begins and ends. Thus Vedic philosophy is always optimistic. It helps us in always hoping for the better. No eternal hell. No eternal heaven. No eternal doom. The door of bliss is always open. This has been called by sacred scriptures as “triumph over death. He who understands Vedic philosophy loses all fear from death. The “death” for him is but a change, not always for the worse, may be for the better, according to the doings of these souls. The moral values of our actions are to be measured by this test. Here is a conjunction of mental and moral philosophies of the Vedas. As the universe is one, not a congeries of accidentally or fortuitously joined together elements but a well set up organism, its parts are inter-connected. Therefore the Vedic philosophy cannot be split up into two independent sections, moral and mental. They are simply two facets of the same things. What I should do depends upon what I am. Know thyself first, then, “Do, thyself”. Duty is what is due from you, and “due from you” is the debt that you owe on account of the place you hold in the universe. The last sentence of the Rg. Veda is very significant: “Act so that your cooperation may be obtainable for all (Rg. Veda X. 191.4). All the moral virtues are a corollary to this principle—ahinsa or non-violence, satya or truth, etc. etc. (vide Yoga Sutras). They are social virtues, as well. Because no society is possible unless the individuals base their actions upon soun1d principles. On the principles briefly sketched above is founded the all comprehensive Vedic civilization, of whose grandeur, vastness and imperishableness we hear so much. The division of human life into four ashramas or stages (Celibacy or student stage, Grihastha or household stage, Vanaprastha or ascetic stage of non-attachment, sanyas or “quit worldliness” stage) constitutes a well devised programme of spiritual evolution. Then the division of the society into thinkers (Brahmans), soldiers (Kshatriyas), economists (Vaishyas), labourers (Shudras) also aims at the accomplishment of the same end, the tasting of the fruit of the tree by hungry souls and the over-seeing of the non-taster Providence above.

In the above allegory of the tree and the two birds the most significant thing is the emphasis laid upon the fact that the lower-self tastes, while the higher-self does not taste. It only oversees or superintends over the whole organization of the Universe. This is an indication that higher the lower self-rises in divinity and nearer it approaches the higher self or God, its greed for tasting the fruit of the tree becomes less, till it is reduced to the irreducible minimum. Self-abnegation is the highest morality. God is ideally selfless. In order to be God-like we must be selfless. Self-less-ness is Godly. Selfishness is dogly.

This is the crux of all morals.

To recapitulate, the Vedic philosophy is:—

1. Realistic, as distinguished from idealistic.

2. Bio-centric, as distinguished from theo-centric.

3. Trinism, as distinguished from monism.

4. Altruistic, as distinguished from individualistic.

5. Catholic, as distinguished from communalistic.

Modern Hindu religion, as is generally known as Hinduism, is a congeries of several warps and woofs derived from many sources woven together in different times by different agencies and under different circumstances.

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मृतक श्राद्ध-खण्डन

मृतक श्राद्ध-खण्डन

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लेखक - ✍🏻पंडित बुद्धदेव मीरपुरी
प्रस्तुति - 📚 आर्य मिलन

महर्षि दयानन्दजी ने सत्यार्थप्रकाश आदि सम्पूर्ण ग्रन्थों में यह लिखा है कि श्राद्ध जीवित माता-पिता, आचार्य, गुरु आदि महापुरुषों का होता है, मरे हुओं का नहीं । ऐसा ही वेदादिशास्त्रों में लिखा है। इसके विपरीत पौराणिक लोग यह मानते हैं कि श्राद्ध मृतकों का ही सिद्ध होता है, जीवितों का नहीं । मरे हुए माता-पिता आदि की ही पितृसंज्ञा होती है, जीवितों की नहीं।
आर्यसमाज के सिद्धान्त की सच्चाई को सिद्ध करने के लिए श्राद्ध के विषय को चार भागों में बाँटकर लिखा जाएगा। प्रथम यह कि पितर किस-किसको कहते हैं? दूसरे, उनका भोजन क्या होना चाहिए? तीसरे, भोजन के अधिकारी कौन हैं ? चौथे, मरे हुए पितरों को भोजन पहुँचता कैसे है ?

हमारा विचार है कि यदि अभ्युपगमसिद्धान्त से विशेष परीक्षा करने के लिए मृतक श्राद्ध मान भी लिया जाए तब भी वह पौराणिक ग्रन्थों के अनुसार नहीं हो सकता, बल्कि पौराणिक ग्रन्थों में लिखा है कि श्राद्ध असम्भव है। सबसे प्रथम पितर शब्द का विचार किया। जाता है।

🌻पितर शब्द🌻

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ये समानाः समनसो जीवा जीवेषु मामकाः।
तेषा श्रीर्मयि कल्पतामस्मॅिल्लोके शतः समाः ॥
-यजुः० १९।४६

उब्वटभाष्य- यजमानाः ये समानाः समनसः जीवाः जीवनवन्तः । जीवेषु जीवनवत्सु मध्ये मामकाः मदीयाः ।।
यजमान कहता है कि जो समान मनवाले, जीते हुओं में मेरे सम्बन्धी पितर हैं, उनकी लक्ष्मी मुझको प्राप्त हो ।
इस मन्त्र में महीधर तथा उव्वट दोनों ने स्वीकार किया है कि जीवित प्राणियों को पितर कहते हैं तब पौराणिक पण्डितों की यह बात कि मुर्दो की ही पितृ-संज्ञा है, त्याज्य है।

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उपहूताः पितरः सोम्यासो बर्हिष्येषु निधिषु प्रियेषु ।
त आगमन्तु ते इह श्रुवन्त्वधि ब्रुवन्तु तेऽवन्त्वस्मान् ॥
यजुः० १९ । ५७

महीधरभा०—हे पितरः, इह यज्ञे आगमन्तु आगच्छन्तु । व्यत्ययेन शपो लुक् । ते श्रुवन्तु अस्मद्वचः शृण्वन्तु । श्रुत्वा च अधिब्रुवन्तु पितृभिः पुत्राणां यद्वक्तव्यं तद्वदन्तु । ते अस्मानवन्तु॥

हे पितर लोगो ! आप हमारे यज्ञों, घरों, खज़ानों में आओ, हमारी बातें सुनों और हमको उपदेश दो तथा हमारी रक्षा करो।
इस मन्त्र में महीधर तथा उव्वट ने इस बात को स्वीकार किया है कि पितर जीवित होते हैं, मृतक नहीं, क्योंकि पितरों का यज्ञ में आना और पुत्रों की बातें सुनना, उनको उपदेश देना व उनकी रक्षा करना-ये चार काम जीवितों में ही हो सकते हैं, मृतकों में नहीं।

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शतमिन्नु शरदो अन्ति देवा यत्रा नश्चक्रा जरसं तनूनाम्।
पुत्रासो यत्र पितरो भवन्ति मा नो मध्या रीरिषतायुर्गन्तोः॥
-यजुः० २५ । २२

महीधरभाष्य-यत्रास्माकं जरायां पुत्रासोऽस्मत्पुत्राः पितरो भवन्ति पुत्रवन्तो भवन्ति । यावदस्माकं पौत्रा भवन्तीत्यर्थः । तावत् मध्ये नोऽस्माकमायुर्मा रीरिषत मा हिंसिष्ट।।

माता-पिता कहते हैं जहाँ हमारे बुढ़ापे में हमारे पुत्र पितर हो जावें, अर्थात् पुत्रवाले हो जावें । जबतक हमारे पौत्र न हों, तब तक हे परमात्मन् ! आप हमारी आयु का नाश न कीजिए, यानी हम जीवित रहें।
इस मन्त्र में तो महीधर ने वेदभाष्य करते हुए पौराणिक मण्डल की कमर तोड़ डाली है। महीधर ने यह स्वीकार किया है कि पुत्रों की भी, जब उनके पुत्र हो जाते हैं पितर संज्ञा हो जाती है। पितरों की ओर से ही प्रार्थना है कि जब तक हमारे पुत्र पितर न बनें, पुत्रोंवाले न हों तब तक हमें जीवित रहें। इस वेदमन्त्र व महीधर के भाष्य से पौराणिक पण्डितों का दावा कि मृतकों की ही पितृसंज्ञा है, सर्वथा ग़लत सिद्ध हो जाता है।
ऊपर हमने तीन वेदमन्त्र महीधरभाष्य के साथ देकर यह सिद्ध कर दिया है कि जीवितों की ही पितृसंज्ञा है। इसकी पुष्टि के लिए अन्य प्रमाण भी दिये जाते हैं।

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विद्यादाताऽन्नदाता च भयत्राता च जन्मदः ।
कन्यादाता च वेदोक्ता नराणां पितरः स्मृताः ॥
-ब्रह्म० वै० गण० ९।४७।२१

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ज्यष्ठो भ्राता पिता वापि यश्च विद्यां प्रयच्छति।
त्रयस्ते पितरो ज्ञेयाः धर्मे च पथिवर्तिनः ।।
-वा०रा०कि० १८।१३

विद्या देनेवाला, अन्न देनेवाला, जन्मदाता, कन्या देनेवाला और बड़ा भाई इनकी ‘पितृ' संज्ञा है।
बड़ा भाई, पिता और विद्यादाता-ये तीनों पितर हैं, यदि धर्म के मार्ग पर चलते हों।

उपर्युक्त पुराण व वाल्मीकि रामायण के प्रमाणों से यही सिद्ध होता है कि जीवितों का नाम ही पितर है, मृतकों का नहीं।

🌻भोजन विचार🌻

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द्वौ मासौ मत्स्यमांसेन त्रीन्मासान् हारिणेन तु ॥२६८॥
दशमासांस्तु तृप्यन्ति वराहमहिषामिषैः।
शशकूर्मयोस्तु मांसेन मासानेकादशैव तु ॥२७०॥
वाध्रीणसस्य मांसेन तृप्तिदशवार्षिकी॥२७१॥
कालशाकं महाशल्काः खड्गलोहामिषं मधु।
अनन्त्यायैव कल्प्यन्ते मुन्यन्नानि च सर्वशः॥२७२॥
-मनु० अ० ३

दो महीने मछली के मांस से, तीन मास हिरन के मांस से, दस महीने सुअर तथा भैंसे के मांस से, ग्यारह महीने खरगोश तथा कछुए के मांस से, वाध्रीणस हिरन के मांस से बारह वर्ष तथा लम्बे कानवाले बकरे के मांस से पितर अनन्त काल तक तृप्त रहते हैं।

कहिए पोपजी! मनुस्मृति में यह प्रक्षिप्त प्रकरण लिखकर भी भोजन कैसा बढ़िया बतलाया है ? बस, एक लम्बे कानवाले बकरे का मांस ब्राह्मणों को खिला दीजिए और मृतक श्राद्ध से हमेशा के लिए छुट्टी पाइए।

🤔

शङ्का-यह जो मच्छी आदि का मांस लिखा है, यह राक्षसों के लिए लिखा है, श्रेष्ठ पुरुषों के लिए नहीं।

🌹

समाधान-राक्षसों के लिए नहीं पितरों व ब्राह्मणों को ही खिलाना लिखा है। इसके कारण निम्नलिखित हैं-

१. यहाँ पर लिखा है कि मछली आदि के मांस से पितर तृप्त होते हैं। क्या आपका दिया हुआ भोजन पितरों को मिलता है या नहीं। अगर मिलता है तो आपके पितरों को मछली आदि का मांस मिला। क्या आपके पितर भी राक्षस हैं?

२. हमारा चैलेञ्ज है कि इस पितृ-प्रकरण में यह कहीं नहीं लिखा कि मांस-भोजन राक्षसों के लिए है। अगर हिम्मत है तो दिखाओ ।
३. बल्कि इसके विपरीत लिखा है
🔥यत्र ये भोजनीयाः स्युर्ये च वज्र्या द्विजोत्तमाः।
यावन्तश्चैव यैश्चान्नैस्तान्प्रवक्ष्याम्यशेषतः ॥
उस मृतक श्राद्ध में जिन उत्तम ब्राह्मणों को खिलाना चाहिए और जिनको नहीं खिलाना चाहिए, जितनों को खिलाना चाहिए, जो अन्न खिलाना चाहिए, वह सब मैं बताऊँगा।
इस श्लोक में स्पष्ट लिखा है कि यह श्राद्ध उत्तम ब्राह्मणों के लिए है, अनधिकारियों को नहीं । जब अनधिकारी ब्राह्मणों को श्राद्ध 

खाने पर अधिकार नहीं तब राक्षसों को कैसे हो सकता है ?

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नियुक्तस्तु यथान्यायं यो मांसं नात्ति मानवः।
से प्रेत्य पशुतां याति संभवानेकविंशतिम्॥
-मनु० ५। ३५

कुल्लूकभाष्य-श्राद्धे मधुपर्के च यथाशास्त्रं नियक्तुः॥

श्राद्ध में या मधुपर्क में शास्त्र की आज्ञानुसार नियुक्त हुआ जो मनुष्य मांस नहीं खाता वह मरकर इक्कीस बार पशुयोनि में जाता है।

कहिए पोपजी ! तुम तो कहते थे मांस राक्षसों के लिए है, परन्तु यहाँ तो मांस न खानेवाले के लिए बड़ा भारी दण्ड लिखा है। यदि यह राक्षसों का अन्न था तो न खानेवालों को इतना बड़ा दण्ड क्यों लिखा? दूसरी बात यह है कि यहाँ पर मनुष्य के लिए मांस का खाना लिखा है। आपके सिद्धान्त के अनुसार तो राक्षस मनुष्यों से भिन्न होते हैं। इसलिए आपका यह कथन मिथ्या है कि श्राद्ध में मांस-विधान राक्षसों के लिए है।

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नियुक्तस्तु यतिः श्राद्धे दैवे वा मांसमुत्सृजेत्।
यावन्ति पशुरोमाणि तावन्नरकमिच्छति॥
-वा० ३४॥ ११ (वा से क्या तात्पर्य है, हमें पता नहीं लगा। वायु, वामनपुराण और वाल्मीकि रामायण में तो यह श्लोक नहीं है। - जगदीश्वरानन्द)

जो कोई ब्राह्मण व संन्यासी श्राद्ध अथवा देवयज्ञ में मांस न रवावे, वह उतने वर्ष नरक में रहेगा, जितने उस पशु को बाल हैं।
यदि श्राद्ध का भोजन राक्षसों के लिए हो तो यह लाखों साल नरक में रहने का दण्ड क्यों दिया जाता। इससे सिद्ध है कि श्राद्धों में घणित मांस- भोजन का विधान है और श्राद्ध, वेदशास्त्र के विरुद्ध होने से अवैदिक हैं।

🌻अधिकारी🌻

तीसरी बात जो मृतक श्राद्ध में है वह यह है किनको भोजन खिलाना चाहिए। जहाँ तक हमने पौराणिक ग्रन्थों का अध्ययन किया है वहाँ तक यह पता चलता है कि मृतक श्राद्ध हो ही नहीं
सकता? प्रमाण निम्न हैं

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चिकित्सकान् देवलकान्मांसविक्रयिणस्तथा।
-मनु० ३।१५२
🔥सोमविक्रयिणो विष्ठा भिषजे पूयशोणितम्।
नष्टं देवलके दत्तमप्रतिष्ठं तु वार्धषौ ॥१८०॥
🔥यावतो ग्रसते ग्रासान् हव्यकव्येष्वमन्त्रवित्।
तावतो ग्रसते प्रेत्य दीप्तशूलष्र्झयोगुडान्॥१३३॥
-मनु० ३।१८०, १३३
🔥ज्योतिर्विदो ह्यथर्वाण: कीराः पौराणपाठकाः।
श्राद्धे यज्ञे महादाने न वरणीयाः कदाचनः ॥३८५॥
🔥*पतन्ति पितरो ह्येषां दानं चैव तु निष्फलम् ॥३८६॥
(* इस श्लोक में पाठभेद है।)

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आविकश्चित्रकारश्च वैद्यो नक्षत्रपाठकः।
चतुर्विप्राः न भोज्यन्ते बृहस्पतिः समा अपि ॥ ३८५।।
-अत्रिस्मृ० ३८५-३८७

वैद्यों को, पुजारियों को, मांस बेचनेवाले को, दुकानदारों को, सोम बेचनेवाले को श्राद्ध में भोजन नहीं खिलाना चाहिए। जो इनको व वेद के न जाननेवालों को भोजन खिलाएगा अथवा जो खाएगा उन दोनों के मुख में गर्म करके लोहे के गोले, त्रिशूल आदि ठूँसे जाएँगे । ज्योतिषी तथा कंजूस व पुराण के पढ़नेवालों को, श्राद्ध, यज्ञ व महादान में भोजन के लिए कभी भी नहीं बैठना चाहिए, क्योंकि इनको भोजन खिलाने व दान देने से पितर पतित हो जाते हैं और दान निष्फल जाता है, इसलिए इनको कभी श्राद्ध में भोजन नहीं खिलाना चाहिए। भेड़ पालनेवाले, चित्रकार, वैद्य तथा ज्योतिषीइन चार ब्राह्मणों को बृहस्पति के समान होने पर भी भोजन नहीं खिलाना चाहिए।

मैं पौराणिक पण्डितों से पूछता हूँ कि इस लिस्ट के अनुसार क्या तुम्हारा मृतक श्राद्ध हो सकता है ? यहाँ पर पुजारी, व्यापारी, वैद्य, ज्योतिषी, दुकानदार, दस्तकार, वेद के न जाननेवाला-इन सबको भोजन न खिलाने का ही विधान नहीं है बल्कि खिलाने व खानेवालों को बड़ा भारी दण्ड लिखा है और पितरों का पतन लिखा है। इसलिए पौराणिक ग्रन्थों के अनुकूल भी मृतक श्राद्ध नहीं हो सकता । मृतक श्राद्ध करनेवालों को चाहिए कि वे इस दण्ड से बचने के लिए मृतक श्राद्ध को सर्वथा त्याग दें। एक तो श्राद्ध करना दूसरे दण्ड भोगना इससे क्या लाभ है?

🌻भोजन पहुँचने का साधन🌻

चौथा प्रश्न यह है मृतपितरों को भोजन कैसे पहुँचता है ? आर्यसमाजी व पौराणिक इस बात को स्वीकार करते हैं कि मरकर जीव का पुनर्जन्म होता है। फिर यह विचारणीय बात है कि जब उन्होंने जन्म ले-लिया फिर उन्हें भोजन कैसे पहुँचेगा? इस विषय में पौराणिकों का कोई निश्चित सिद्धान्त नहीं है। कई कहते हैं कि जिस-जिस योनि में पितर हैं, वहाँ-वहाँ उसी योनि के अनुकूल भोजन पहुँच जाता है। कइयों का कथन है कि पितर पितृलोक में जमा रहते हैं, वहीं भोजन पहुँचता है। तीसरे कहते हैं कि पितरलोग यहीं भोजन खाने के लिए आते हैं, क्योंकि पौराणिकों का इस विषय में कोई निश्चित सिद्धान्त नहीं है इसी से सिद्ध है मृतक श्राद्ध असत्य है। एक दो उदाहरण नीचे दिये जाते हैं

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निमन्त्रितास्तु ये विप्राः श्राद्धपूर्वदिने खग।
प्रविश्य पितरस्तेषु भुक्त्वा यान्ति स्वमालयम् ॥२६॥
🔥श्राद्धकर्जा तु यद्येकः श्राद्धे विप्रो निमन्त्रितः।
उदस्थः पिता तस्य वामपाश्र्वे पितामहः ॥२७॥
🔥प्रपितामहो दक्षिणतः पृष्ठतः पिण्डभक्षकः॥२८॥
-गरुड पु० प्रे० अ० १० । २६-२८

श्राद्ध करनेवाला अगर एक ब्राह्मण को श्राद्ध में भोजन खिलाये तब ब्राह्मण के पेट में बैठकर श्राद्ध करनेवाले का पिता भोजन खाता बाँई कोख पर बैठकर दादा, दाँई पर परदादा और पीठ पर पिण्ड रवानेवाला। पौराणिको ! कहो, यह तुम्हारा भोजन खिलाने का कैसा तरीका है ? पेट के अन्दर क्या होता है, क्या वहाँ सोहन हलुवा रक्खा है वा ठाकुरजी का भोग? कुक्षी में बैठकर क्या ब्राह्मण जौंक की भाँति खून पीता है। इस गुरुड़पुराण के श्लोक से सिद्ध है कि पितर लोग यहाँ भोजन खाने आते हैं और वे ब्राह्मण के खाने के बाद उस के मल, खून आदि का भोजन खाते हैं। इससे उल्टा नीचे का सिद्धान्त देखिए।

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गान्धर्वे भोगरूपेण पशुत्वे तु तृणं भवेत् ॥५॥
🔥श्राद्धं तु वायुरूपेण नागत्वेऽप्यनुगच्छति।
फलं भवति पक्षित्वे राक्षसेषु तथामिषम् ॥६॥
🔥दानवत्वे तथा मांसं प्रेतत्वे रुधिरं तथा।
मनुष्यत्वेऽन्नपानादि बाल्ये भोगरसो भवेत् ॥
-ग० प्रे० अ० १० । श्लो० ५ से ७ तक

श्राद्ध में दिया हुआ अन्न किसी का पितर गन्धर्व बन गया हो तो भोगरूप से, पशु बन गया हो तो घास बनकर मिलता है। साँप बन गया हो तो हवा के रूप में, पक्षी की योनि में जन्म लिया हो तो फल बनकर, राक्षसों की योनि में मांस बनकर मिलता है। प्रेत हो तो खून बनकर, मनुष्य हो तो अन्नपान के रूप में, बच्चा हो तो रस बनकर मिलता है।

इस श्लोक ने तो पौराणिक मृतक श्राद्ध पर पानी फेर दिया है। इससे पौराणिकों की पितर, पितृलोक आदि सब बातें उड़ जाती हैं। जैसे ऊपर लिखा था कि पितर लोग यहाँ भोजन खाने आते हैं या उनको पितृलोक में पहुँचता है ? परन्तु यह सिद्धान्त सर्वथा ऊपर के सिद्धान्त के विरुद्ध है। अगर किसी का बाप मरकर सूअर बन गया हो तो क्या उसको विष्ठा के रूप में भोजन मिलेगा? अगर ऐसा है तो यह कितना अन्याय है। वह ब्राह्मणों को तो खीर-पूड़े खिलाता है। और उसका बदला मल है। अगर कोई वैष्णव श्राद्ध करेगा वह मांस के विरुद्ध है और उसका भोजन मांस बनकर मिलेगा। और यह प्रत्यक्ष के विरुद्ध भी है, क्योंकि जितने प्राणी हैं वे किसी-न-किसी के पितर हैं और उनमें से किसी को भी श्राद्धों का भोजन नहीं मिल रहा। इस सिद्धान्त के अनुसार श्राद्ध करनेवालों को चाहिए कि कभी ब्राह्मणों को घास खिलावें, कभी मांस, कभी रक्त पिलावें, कभी कंकर, क्योंकि चकोर कंकर-पत्थर खाता है।

अनेक योनियों का अनेक प्रकार का भोजन होता है वह बदलबदलकर खिलाना चाहिए, क्योंकि इस बात का तो निश्चय ही नहीं कि पितर किस योनि में गया है ? नीचे मृतक श्राद्ध के बारे में कुछ प्रश्न दिये जाते हैं, जिनसे पाठकों व शास्त्रार्थ करनेवालों को लाभ पहुँचेगा।

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१. ब्राह्मणों को खिलाया हुआ भोजन पितरों को पहुँच जाता है, इसके लिए युक्ति व वेद का प्रमाण दो।।

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२. जब मरने के पश्चात् मृतक की हड्डियाँ गङ्गा में डाल दी जाती हैं और पौराणिकों के अनुसार उस मृतक की मुक्ति हो जाती 

है और मुक्तपुरुष का खाने-पीने आदि से कोई सम्बन्ध नहीं रह जाता वह ब्रह्म बन जाता है, फिर मृतक श्राद्ध खाने कौन आवेगा?

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३. दसगात्र, सीण्डिकरण, पिण्डदान आदि बातों के लिए कोई वेदमन्त्र पेश करो। हमारा दावा है कि ये सब बातें अवैदिक व कपोलकल्पित हैं।

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४. अथर्ववेद के अट्ठारवें काण्ड के सब मन्त्रों का विनियोग सायणाचार्य ने अन्त्येष्टि संस्कार में किया है, फिर उनको मृतक श्राद्ध में लगाना क्या सायणाचार्य के विरुद्ध नहीं है ?

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५. भोजन पितरों को ब्राह्मण के द्वारा पहुँचता है या वैसे ही ? यदि कहो वैसे ही पहुँचता है तब फिर ब्राह्मणों को भोजन खिलाने की क्या आवश्यकता है? यदि कहो कि ब्राह्मण के द्वारा पहुँचता है। तब भोजन खिलाने के बाद व पहले ब्राह्मण को व भोजन को तोलना चाहिए। यदि भोजन खाने के पश्चात् भोजनसहित पूरा हो तब तो समझो कि भोजन नहीं पहुँचता। यदि वज़न कम हो जाए तब जानो पितरों को भोजन पहुँचा है।

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६. ब्राह्मण के खाने के बाद क्या पितरों को उसका रक्त-मांस आदि पहुँचता है या कुछ अन्य? इसके लिए प्रमाण दो।

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७. ब्राह्मण को खिलाया भोजन बिना पते के पितरों को पहुँच जाता है, इसमें क्या प्रमाण है ? किसी के जीवित माता-पिता को यदि एक मकान में बन्द करके बाहर ब्राह्मणों को भोजन खिलाया जावे तो क्या खिलानेवाले के माँ-बाप को मिल जाएगा? यदि पता होने पर भी भोजन नहीं मिलता तब जिन माता-पिता को कुछ भी पता नहीं है उनको लापता डाक कैसे मिल जाएगी?

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८. यदि पौराणिक मृतकों का श्राद्ध मानते हैं तब तीन पीढ़ी का ही श्राद्ध क्यों करते हैं, दूसरों का क्यों नहीं करते ? वास्तव में बात यह है कि पिता, दादा, परदादा जीवित रह सकते हैं, इसलिए तीन पीढी का श्राद्ध है। इससे भी सिद्ध है कि श्राद्ध जीवित का होता है। मृतक का नहीं।

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९. यदि किसी के चार पुत्र हैं और वे चारों भिन्न-भिन्न स्थानों में रहते हैं और एक ही दिन श्राद्ध करते हैं तब पितर किसका श्राद्ध खाने जावेगा? यदि एक का खाया तो तीन का तो ब्राह्मण मुफ्त में उड़ा जाएँगे।

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१०. देहली की शान्ति नाम की कन्या थी, उसने अपने पिछले जन्म के सास-ससुर, जेठ, पुत्रादि के मथुरा में सब हाल बतला दिये और उसके लिए बाकायदा कमिशन बैठा कि जिसमें मुसलमान भी शामिल थे और उन्होंने यह निश्चय किया कि यह सब हाल ठीक थे और उससे यह सिद्ध हो गया शान्ति का पुनर्जन्म हो गया। अब तुम्हारा पितृलोक, पितर व श्राद्ध खिलाना कहाँ गया? क्योंकि वह दिल्ली में मौजूद है और कहीं श्राद्ध खाने नहीं जाती।

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११. अगर किसी का पिता मरकर बकरा बन जाए और वह उसी को मारकर पिता का श्राद्ध करे, तब पिता को मार कर किया गया श्राद्ध किसको मिलेगा? कल्पना करो कि किसी का बाप मरकर उसी के घर में पैदा हो गया तब पिता तो पुत्र बन गया, मृतक श्राद्ध किसको मिलेगा?

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१२. जीव की पितृसंज्ञा है वे शरीर की ? यदि कहो शरीर की तो वह जल गया। यदि कहो जीव की तब गलत है, क्योंकि अकेले जीव में पिता-पुत्र भाव नहीं होता और वह पुत्रों के घर में अथवा पशु-पक्षियों के घर में भी पैदा हो सकता है, इसलिए उसकी पितृसंज्ञा नहीं होती। इससे सिद्ध है कि जीवसहित शरीर का नाम ही पितर है। और वह जीवित होता है, मृतक नहीं।

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१३. पद्मपुराण के उतरखण्ड अध्याय ७८ में कथा आती है कि किसी के माँ-बाप मरकर उसी के घर कुतिया व बैल बन गये उसने उनका श्राद्ध किया और उनको नहीं मिला, अपितु कुतिया की कमर उसकी बहू ने तोड डाली और बैल भूखा मर गया। इससे साफ़ प्रकट है कि मृतकों को श्राद्ध नहीं मिलता।

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शङ्का-संस्कार विधि में स्वामी दयानन्दजी ने स्नातक का अपसव्य होकर ज़मीन पर पानी छोड़ना लिखा है, इससे मृतक श्राद्ध सिद्ध है।

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समाधान-अपसव्य के अर्थ जनेऊ बदलना नहीं है, बल्कि दक्षिण शरीर वा दक्षिण की ओर घूमना है। जैसे अमरकोष काण्ड ३ वर्ग १ में लिखा है।

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वामं शरीरं सव्यं स्यादपसव्यं तु दक्षिणम्॥८४॥

बायें शरीर का नाम सव्य और दाएँ का नाम अपसव्य है। ब्रह्मचारी का मुख पहले पूर्व की ओर होता है और फिर वह दक्षिण की ओर घूमकर आचार्यों से निवेदन करता है कि जैसे यह पानी शान्ति देनेवाला है वैसे आपने भी मुझे विद्यादि गुणों से शान्ति प्रदान की है, दूसरों को भी शान्ति दीजिए।

विवाह संस्कार में भी लड़के-लड़की पर जल के छीटें देकर जल की महिमा लिखी है। यहाँ पर मृतक श्राद्ध की गन्ध भी नहीं है।
🤔शङ्का-दुनिया में पिता का धन पुत्र को मिलता है, वैसे ही पिता का कर्म पुत्र को मिल जाएगा।
🌹समाधान-यह बात ग़लत है कि पिता का कर्म पुत्र को मिलता है, प्रत्युत सिद्धान्त यह है कि जो धनवान् वा गरीबों के घर में जन्मते हैं, वे अपनी प्रारब्ध के अनुसार जन्म लेते हैं। एक का कंगाल घर में तथा दूसरे का धनी घर में पैदा होना अपने प्रारब्ध कर्म के सिवाय नहीं हो सकता। कई पिता की सम्पत्ति से वञ्चित रह जाते हैं और कइयों को मिल जाती है, यह सब अपने कर्म का खेल है।

दूसरी बात यह है कि दुनिया की राज-प्रजाओं के कायदे में ग़लती व अन्याय भी हो सकता है, परन्तु परमात्मा का न्याय अटल है । जो कोई करेगा वही भरेगा। प्रभु के न्याय में दूसरे का कर्म दूसरे को नहीं मिलेगा। श्राद्ध के विषय में अधिक जाननेवाले मेरी श्राद्ध मीमांसा देखें।

॥ ओ३म् ॥

लेखक - ✍🏻पंडित बुद्धदेव मीरपुरी ( पुस्तक - मीरपुरी सर्वस्व )