The Vedic View of Life

🌺The Vedic View of Life🌺

✍🏻Author - Pandit Ganga Prasad Upadhyaya 

Presentation - 🌺 ‘Avatsāra’

     Philosophy is the background of all human activities. It is an invisible wire-puller. It colours the entire human life. Though apparently, philosophical fundamentals are confined to a selected few of the thinkers, masses cannot remain uninfluenced. The waves of philosophical thoughts spread far and wide and permeate every stratum of life. Just as every rise and fall of our footsteps is subject to the invisible law of gravitation and even an animal who has no idea of any law of nature submits, though unconsciously, to that law, similarly all people submit to philosophical thought, either consciously or unconsciously. If we look deep into the ways of Eastern living, we find the whole life falling victim to this wave of pessimism. 

     The entire oriental conception of life can be epitomized in one word – pessimism. The Eastemers look upon life as something evil, a thing which is worth being renounced. Lord Buddha described the world transitory, full of sorrow and suffering, though he accepted possibility of emancipation. The great Shankaracharya regards the world as big illusion, a maya. It is common to compare life to a bubble on the surface of water or to a dream. The insubstantiality of life is a theme that is more popular with the poets and savants of the East. The renunciation of the world has always been the chief aim of the sages. Pessimistic philosophy negates the very purpose and meaning of life. 

     Optimism is the chief motor of all human institutions. All progress depends upon hope. As soon as you are convinced of the unreality of life you are deprived of the generative power of all activities. If the world is unreal, if we stand face to face with a big illusion, an abysmal nothingness, what is it that we should work for? If the world is nothing but a dream; then all our troubles and joys, all activities and inactivities are only a dream and we are no more than dreamers. All patriotic and philanthropic institutions, all efforts to alleviate the sufferings of men and animals are meaningless. What do discoveries and inventions mean to a man who feels that the world in which he lives is an illusion? Who will like to improve the life if, however improved, it is no more than a bubble? 

     What pleasure can the Universe vouchsafe for him who looks upon it as a prison house? What beauty can the sun, the moon, the stars and other objects present to him who thinks that sheer misfortune has brought him to this life, which, the sooner comes to an end, the better? Will he like to pray that this life of prison be lengthened? Will he pray that others in the form of sons, grandsons and friends should also come and share with him the miseries of imprisonment? Who among the most foolish of prisoners, is such a fool that, when destined to imprisonment might request the jail authorities to drag with him to the prison house, his family and friends? 

     Such pessimistic attitude can be noticed in most of Schools of the East and especially of India. For thousands of years before Maharshi Dayananda Sarasvati (1824 - 1883) the Indians have been leading an almost inactive life; with few elementary wants. The Indian philosophy prompted from the evil world was given a contemptuous place. There have been occasions when some Shivaji, or some Govind Singh rose and made efforts to consider the hard facts and to see the world boldly in the face. But as they could not change the mentality of the people to the desired extent what little they could do was soon undone. Consequently one hardly finds any significant progress, invention, discovery, or adventures, or achievement during the past few centuries. In fact, nothing that can be the sign of wakefulness of a nation have been achieved by Indians. Just as a magician spreads his magic pieces before an audience and the spectators though amused never care to get either his fruits or coins, just so an Indian sage thinks that the world before him is the work of a great magician who shows this or that either to amuse or to delude him. With this conception of life he develops an attitude of complete indifference to the world, its problem and welfare. 

     The great Shankaracharya realizing this weak point in the theory of maya and to counteract the evil divided the whole department of life into two parts – actual or Parmarthic and work-a-day or Vyavaharik. He enunciated that from the ultimate standpoint world is unsubstantial or illusory but for all practical purposes it is real. He hoped that this proviso would provide man with sufficient motive power to work. But the remedy proved as fatal as the disease. Suppositions are a weak support to solid actions. The feeling of Parmarthic or actual nothingness lingered behind the supposed reality of the world, and we never made that serious progress which is the outcome of faith in the reality of life. 

◼️The Glorious Past◼️

     If we look at the past of India we are amazed at the progress which was made. Such a glorious past was never in the fate of any nation. Even the remnants of the past glory are dazzling enough. The grand buildings of which a few pieces are brought to light now and then, through excavations, show that marvellous must have been the Indian architecture. Ancient Indian art and ancient Indian literature are such as any nation can be proud of. Their linguistic achievements are simply wonderful. Where is a language more perfect than Sanskrit? Then while other civilizations nave crumbled to pieces at slight cataclysms, the civilization of India has stood a test. It has defied the wildest storms. It has survived the most violent shocks. 

◼️Living Vedic Philosophy◼️

     How is all this possible? Had the Indians been ever pessimistic as dreaming, as illusion-struck, as they have been for during the past few centuries, such achievements would have been simply out of question? Their conception of life must have been bolder and more lively and in order to provide them with a substantial incentive to go forward. Mere dreamers could not have achieved so much. 

     We would first look to the Vedas, the books that can safely be our postulated fountain head of all religious life of India. 

     The one thing that strikes us most is that the Vedic prayers are superbly realistic. Pessimism is conspicuous by its absence. And if there is a tinge any where, it is remarkably insignificant. No where has it been hinted that life is nothing. Long fellow's 'Life is real, life is earnest' reflects Vedism more than Christianity. The famous verse of the Yajur Veda which every Arya is enjoined to recite both morning and evening, testifies to this - 

🔥तच्चक्षुर्देवहितं पुरस्ताच्छुकमुच्चरत्। पश्येम शरदः शतं जीवेम शरदः शतं शृणुयाम शरदः शतं बवाम शरदः शतमदीनाः स्याम शरदः शतं भूयश्च शरदः शतात्॥ - Yajur Veda : 36.24 

     That great eye (God) has already placed in our being a potentiality or seed-power (शुक्रम्). May we see a hundred years! May we hear the (Vedas) a hundred years! May we preach a hundred years! May we live free (अदीनाः) a hundred years! Aye several centuries. 

     Pessimism can not stand before such hopeful prayers. A prayer for a full century of healthy and useful years of life has charms of its own. Who will like to remain in dream for a hundred years? Who will like to stay in a world which is all pain, all misery, all afflictions, even for a day? Is it not a dire insult to the great Maker to call the world ugly, painful and bad? What would you think of a watch-maker if he produces a frail, useless and ugly watch? And what will you think of the great God whose work is alleged to be so bad? The Vedas speak in a quite different strain - 

🔥यो अदधाज्ज्योतिषि ज्योतिरन्तर्यों असृजन्मधुना से मधूनि। 

अध प्रियं शूषमिन्द्राय मन्म ब्रह्मकृतो बृहदुक्थादवाचि॥

- Rig Veda : 10.54.6 

     To that God are offered these sweet prayers by the divinely inspired devotee, Who puts light into bright things and who created sweet things bleat with sweetness? 

How bright! How sweet! 

🔥यस्येमे हिमवन्तो महित्वा यस्य समुद्रं रसया सहाहुः। 

यस्येमाः प्रदिशो यस्य बाहू कस्मै देवाय हविषा विधेम॥ 

- Rig Veda : 10.121.4 

     Unto that Great God alone shall we offer prayers? Whose are these high snow covered mountains; Whose is called the Ocean with its water; Whose are these directions; and Whose are these arms (of men representing strength). 

🔥मा नो हिंसीज्जनिता यः पृथिव्या यो वा दिवं सत्यधर्मा जजान। 

यश्चापश्चन्द्रा बृहतीर्जजान कस्मै देवाय हविषा विधेम॥

- Rig Veda : 10.121.9 

     Unto that Great God alone shall we offer prayers? May he not harm us who is the Creator of the Earth; or who being the controller of true laws, created the firmament and who created the great delight-giving waters. 

     The Vedas no where seem to entertain such an idea. Look at the blessings showered upon the bride and bridegroom just when their nuptials are over -

🔥इहैव स्तं मा वि यौष्टं विश्वमायुर्व्यश्नुतम्। 

क्रीळन्तौ पुत्रैर्नप्तृभिर्मोदमानौ स्वे गृहे॥

- Rig Veda : 10.85.42 

     May you dwell here; be ye not parted; enjoy the full life; playing with sons and grandsons; rejoicing in your own house.* [*Compare with this the Christian view of life - 'In England on the other hand and in Europe generally apart from the increasing influence of prudential considerations, there has always been the idea underlying the teaching of the Christian Churches that it is good for a man not to touch a woman'. 'Why'asks Tetullian, 'should we long to bear children... Whom when we have them desire to send before us... ourselves also longing to be removed, from this most wicked World? St. Augustine admits that some persons ask, if all men abstain from sexual intercourse, whence the human race will exist, but he goes on would that all would thus (i.e. abstain)... much more speedily would the city of God be filled and the end of the world hastened.' (Census of India 1921, Volume, Part I, Page 154) Europe did not progress as long as this mentality remained. The progress Europe has made now is due to change in the mentality, which is exhibited in the modern European literature.]

     Who will not welcome the duration of imprisonment reduced? But the Vedas no where admit of such notions. Ferista' or 'live long' is the usual benediction allowed by the Vedas. In fact longevity is everywhere prayed for. Those who think that it is in conformity with Vedic teachings to look upon the world as a big illusion are mistaken like wise. They commit the mistake of taking or mistaking for the Vedas the books which are neither Vedas nor consonant with the Vedas. The doctrine of Maya or illusion which generally passes as Vedanta is nowhere encouraged in the Vedas. The Vedas no where, say that the world is a big illusion. Even the word 'Maya' which occurs so often in the Vedas does not mean illusion or nescience, but just the reverse of it i.e. science or knowledge or intellect. In Nighantu the word (4841) Maya is one of the eleven synonyms of (5) Prajna or wisdom and the great Vedic lexicographer Yaska while commenting upon the word quotes several verses of the Rig Veda (e.g. Rig Veda : 6.58.1, 10.88.6, 5.85.6, 10.71.5), where from the very context the word 'Maya' means knowledge or wisdom and not an illusion. 

*◼️Misinterpretation of Maya◼️*

     It is true that in later ages the word 'Maya' underwent a degrading change and began to be used in the sense of illusion. But the practice of looking upon the universe as a big illusion is of a very late origin as compared with the age of Vedic civilization. It was the Budhistic nihilism or Budhistic idealism that first gave currency to the illusory conception of the outer universe. And subsequently Gaudpadacharya and Shankaracharya twisted the doctrine in their favour and gave it a Vedic tinge. Since then the whole Hinduism began to regard the world as a big illusion or a big dream and hence the national inertia or degradation to which we have been reduced. 

     If the universe were a dream or an illusion, the following bold injunctions of the Vedas would have had no meaning at all – 

🔥कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः। 

- Yajur Veda : 40.2

Only doing actions in the world should one desire to live a hundred years. 

What do actions mean in dream or illusion? 

🔥सं गच्छध्वं सं वदध्वं सं वो मनांसि जानताम्। 

- Rig Veda : 10.191.2

Walk together, speak together, and let your minds be united. What place have walking, speaking and unity in a world which is no better than illusion? 

Then again, if the world has no real existence at all, what would the following verse mean? 

🔥सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत्। 

- Rig Veda : 10.190.3 

The Creater made the sun and the moon as in the previous cycles. 

     If the world is an illusion, the sun and the moon that are a part thereof are also an illusion, and their creation has no meaning at all. Shankaracharya's great proviso too that the world has no real reality but a practical reality only does not find support in any verse of the Vedas. Neither in the beginning, nor in the middle nor in the end of the Vedas is there any clear evidence that it is for practical purposes only that the universe be regarded as existent. The very first verse of the Rig Veda addressed to Agni gives a bold expression to a bold world: by no means to a world supposed or illusory or merely seeming. 

     The importance of action is the first thing that the Vedas enjoin. A few instances may be cited-

🔥अग्ने यं यज्ञमध्वरं विश्वतः परिभूरसि। स इद्देवेषु गच्छति।। 

– Rig Veda : 1.1.4 

O God, the harmless sacrifice, which thou encompassest all round, verily conduces to good qualities. 

     Here God (Agni) is said to be the encompasser of Yajna or good actions. Had Yajnas been due to nescience, God would never have been called their encompasser of doer. 

🔥पावका नः सरस्वती वाजेभिर्वाजिनीवती। यज्ञं वष्टु धियावसुः॥

- Rig Veda : 1.3.10 

Let purifying learning which provides us with means of livelihood, pervaded with wisdom, help our sacrifice. 

🔥चोदयित्री सूनुतानां चेतन्ती सुमतीनाम्। यज्ञं दधे सरस्वती॥ 

- Rig Veda : 1.3.11 

Learning, actuator of truths and inspirer of gracious thoughts, supports the sacrifice. 

🔥महो अर्णः सरस्वती प्र चेतयति केतुना। धियो विश्वा वि राजति॥ 

- Rig Veda : 1.3.12 

Learning, deep as a great ocean glorifies with action and illumines all intellects. 

     The Vedas abound with such verses which prove without doubt that actions or sacrifices are not the result of nescience. They are the imperative duties of leamed men and are necessary not only for worldly prosperity but for ex-worldly bliss. The greatest error that has found currency among some influential schools of thought is that the Vedas hold all actions as result of nescience and enjoin the renunciation of them. Those texts which glorify the actions are either belittled or misinterpreted only to so conform to the supported theories. I shall give one instance. While writing an exposition of the 2nd verse of the 40th chapter of Yajur Veda enda ‘कुर्वन्नेवेह’ etc., (which I have quoted above) the great Shankaracharya says: अथतरस्यानात्मज्ञानतयाऽऽत्मग्रहणयाशक्तस्येदमुपदिशतिमव:कुर्वन्नेवेति । Meaning : "This verse (कुर्वन्नेवेह) advises that one who is different i.e. ignorant of spiritual science, is unfit to receive spiritual knowledge." 

     I hold that this remark is unwarranted and utterly unfounded. It has been put in by the learned expositor, only in order to make the Vedas consistent with his absolutely non-Vedic theory that actions are due to ignorance, nescience or Avidya. 

     Some persons think that the Vedas have nothing to do with mundane affairs; they speak of God or Gods only. This is utterly wrong. Religion according to the Vedic doctrines belongs not only to one phase of life but to the whole of it. Kanad, the author of Vaisheshik, defines religion as - 

🔥यतोऽभ्युदयो निःश्रेयससिद्धिः स धर्मः। 

That which is conductive through worldly prosperity to ex-worldly bliss. 

     This is, I think, the correctest position of the Vedas. This is the spirit that pervades through all the Vedas. The Vedas do not ignore any department of life. Their love of nature is proverbial. If you read the Vedas you cannot but be impressed with the beauties of the universe. Lordly mountains, gliding streams, spacious firmaments, they all inspire. Not vagaries or cruelties of nature, but its sweetness, grandeur and loveliness are the themes of the Vedic verses. They create in the reader's mind not a hatred, but a peculiar love towards the great work of the great God. The Vedas nowhere speak of an abstract God who has nothing to do with the universe or is absolutely unconnected with living being. An actionless, unconnected God who belongs to nothing and to whom nothing belongs, who loves nothing and is loved by nothing, will be an entity no better than nothing, hardly an object of worship or human devotion. God is ours and we are His. He loves us and we should love Him. The Vedas sing of him as - 

🔥स नः पिता जनिता स उत बन्धुः। 

- Atharva Veda : 2.1.3 

He is our father, life-giver and kin as well. 

     Think of the word ‘नः’ (nah) or 'our'. How inspiring ! This small syallable 'our' has charms of it own. It has thrilling effect upon the devotee's heart. God is ours. He has not thrown us into a dungeon. He could not have done it. He is so loving. This life and this universe have nothing in common with a dungeon. Dungeon is place a where revenge, hatred, cruelty, oppression and other human weaknesses have their place. The universe is something quite different, quite distinct. It is friendly universe that the Vedas refer to - 

🔥सूर्यो नो दिवस्पातु वातो अन्तरिक्षात्। अग्निर्नः पार्थिवेभ्यः॥ 

– Rig Veda : 10.158.1 

May the sun protect us from above, may the wind protect us from the wide space; may fire protect us from below. 

     The Vedic Attitude Towards Worldly Prosperity 

Wealth is, perhaps, the most important factor of worldly prosperity. All the institutions of society appear to be converging to this one point. Eliminate wealth and all things topple down like a house of cards. Such a necessary thing the Vedas should not have ignored. Riches are not a curse and therefore nowhere have they been condemned nor rich men reviled. The Vedas do not say like the Bible that for a camel it is possible to pass through the eye of needle, but for a rich man it is impossible to enter heaven. The Vedas extol wealth and rightly say- 

🔥वयं स्याम पतयो रयीणाम्। 

- Yajur Veda : 23.65 

Let us be lords of wealth. 

🔥इन्द्र मुळ मह्यं जीवातुमिच्छ वोदय धियमयसो न धाराम्॥

- Rig Veda : 6.47.10 

O God, be kind, give me livelihood, sharpen my mind like the edge of an iron instrument. 

🔥सं चोदय चित्रमर्वाग्राध इन्द्र वरेण्यम्। असदित्ते विभु प्रभु॥

- Rig Veda : 1.9.5 

O Lord, thine is verily the wonderful, all pervading and all influential wealth. Bring it unto us. 

🔥अस्मान्त्सु तत्र चोदयेन्द्र राये रभस्वतः। तुविद्युम्न यशस्वतः॥

- Rig Veda : 1.9.6 

O Lord of many riches, inspire us, who are energetic and glorious, for wealth there. 

🔥सं गोमदिन्द्र वाजवदस्मे पृथु श्रवो बृहत्। विश्वायुधेमक्षितम्॥

- Rig Veda : 1.9.7 O Lord, give unto us wide, big, life-lasting, indestructible wealth, consisting of cows and com. 

🔥अस्मे घेहि श्रवो बृहद् घुम्नं सहस्रसातमम्। इन्द्र ता रथिनीरिषः॥

- Rig Veda : 1.9.8 

O Lord, give unto us big, illuminating, thousand fold riches and those chariotful foods. 

🔥ओजोऽयोजो मे दाः स्वाहा। सहोऽसि सहो में दाः स्वाहा। 

बलमसि बल में दाः स्वाहा। आयुरस्यायुमें दाः स्वाहा। 

श्रोत्रमसि श्रोत्रं मे दाः स्वाहा। चक्षुरसि चक्षुर्मे दाः स्वाहा। 

- Atharva Veda : 2.17.1-6 

▪️1. Glory art thou, give me glory. All hail. ▪️2. Patience art thou, give me patience. All hail. ▪️3. Strength art thou, give me strength. All hail. ▪️4. Life thou art, give me life. All hail. ▪️5. Ear thou art, give me ear. All hail. ▪️6. Eye thou art, give me eye. All hail. 

     All these quotations show that the Vedas enjoin us to look the world in the face; to rise up to the situation and to try to possess all worldly powers so that we may be dependent upon none and living successfully in the world, may pass peacefully to ex-worldly bliss. 

     No doubt there is a tinge of asceticism in certain verses, but this asceticism is meant only for those who have outgrown the world. 

     Renunciation and pessimism are not the same thing. The latter depicts the world as a hopeless mass of miseries while the former realizes the beauties of nature and still keeps an eye upon something beyond, which is much more beautiful. It does not say that the world is an evil and should therefore be forsaken. It says that the world is good. It has its use. It has its duties and its enjoyments. But it has a limit. When one has played one's part heroically, it is but necessary that a stage further should be taken. Our different lives are, so to speak, different rungs of ladder; all of them beautiful; all of them useful; none to be belittled or ignored. But after all they are rungs and we must turn our back on the rung that we have passed and come to another rung. We are bom in this world to live and to work, not to die (untimely) or be idle. But when we have lived the full course and worked our complete share, we should have no hesitation in passing away. 

     Renunciation says that this present world is all good but still better is the world to follow and you cannot enter that next world unless and until you have fully realized the chances offered to you in this world. Our different lives are just like the classes of a school; none unreal, none bad, none to be belittled. Who will be so foolish as to think that the particular class he belongs to is bad or inferior? And who will be so foolish as to be sorry to leave the class when after a creditable success in the annual examination, he is asked to pass on to a higher class. 

     This is the only reasonable view of life and true progress can be made only by realizing the truth of it. We should drive way all foolish ideas about the unrealistic or dreamy nature of the world. We should understand that the world we live in is real. We are real. We should be wakeful. Let us be a hero in the strife. 

✍🏻Author - Pandit Ganga Prasad Upadhyaya 

Presentation - 🌺 ‘Avatsāra’

॥ ओ३म् ॥    

Who betrayed Swami Vivekananda?

Who betrayed Swami Vivekananda?

(Published on the occasion of 4th July Death date of Swami Vivekananda)

Dr Vivek Arya

Swami Vivekananda is famous for his Chicago speech and his association with Rama-Krishna (RK) Mission. There is also another part of his life. He widely criticised Christian Missionaries for their conversion tactics and constant attack on Belief and principles of Hinduism. Bengal became a nursery for Christian missions.K. C. Banerji ,M. L. Basak,Lal Behari De and Madhusudan Dutta were among few born to rich Bengali Brahmins but converted to Christianity. They even became forerunners in propagation of Christianity in Bengal. Brahma Samaj of Keshub Chandra Sen was different from Brahma Samaj of Raja RamMohan Roy. Raja ji possed biggest opposition to Christianity while Keshub turned to biggest admirer of his times. Bengali man was wandering from here to there due to lack of proper Guidance and knowledge. In this article we will like to know about the views of Swami Vivekananda on christianity.

Bible failed to impress Vivekananda.He said that the sayings, precepts, or doctrines which the New Testament preaches were already in existence among the Jews before the Christian era, having come from different quarters, and were being preached by Rabbis like Hillel and others.

The miracles of Christ also failed to impress Vivekananda. In fact, they repelled him strongly. What were the great powers of Christ, he asked, in miracles and healing, in one of his characters? They were low, vulgar things because he was among vulgar beings.

He even criticised Christians and said that they go wrong only when they insist that Christ is the only saviour.Yet it was Christ that Vivekananda found missing from Christianity. He wondered which Church, if any, represented Christ. All churches were equally intolerant, each threatening to kill those who did not believe as it did.22 The person of Christ rather than his teaching had become more important for Christianity. He had been turned into the only begotten son of God.23 Christian baptism remained external and did not touch the inner man. It aimed at instilling some mental beliefs and not at transforming human behaviour. Most men remained the same after baptism as they were before it. What was worse, the mere sprinkling of water over them and muttering of formulas by a priest made them believe that they were better than other people.

Swami Vivekananda was aware of what Church did to Galileo and other advocates of Science in Europe. He said that Christianity had spread with the help of the sword since the days of Constantine and tried to suppress science and philosophy.Hindus have nothing to gain from Christianity as it is only a system of superstitions. Hindus should not get frightened when the missionaries threaten them with hell; in fact, hell is better than the company of a Christian missionary. There came a Christian to me once, recalled Vivekananda, and said, You are a terrible sinner. I said, Yes, I am. Go on. He was a Christian missionary. That man would not give me any rest. When I see him I fly. He said, I have very good things for you. You are a sinner and you will go to hell. I said, Very good, what else? I asked him, Where are you going?I am going to heaven, he answered. I said, I will go to hell.That day he gave me up. If Christ could help people become good, why has he failed in the Christian countries where he has been worshipped for so long? Here comes a Christian man, continued Vivekananda, and he says, You are all doomed; but if you believe in this doctrine, Christ will help you out. If this were true - but of course it is nothing but superstition - there would be no wickedness in Christian countries. Let us believe in it - belief costs nothing - but why is there no result? If I ask, Why is it that there are so many wicked people? They say, We have to work more.Trust in God but keep your power dry!

The missionaries were highly critical of the Vedas which Hindus have always held in the highest esteem. Vivekananda upheld the Vedas as depositories of divine wisdom.Rather than processing the Vedas in terms of the Bible, as the Brahmos had started doing, the Bible should be weighed on the Vedic scale and prove its worth. So far as the Bible, he observed, and the scriptures of other nations agree with the Vedas, they are perfectly good, but when they do not agree, they are no more to be accepted. On another occasion he said, It is in the Vedas that we have to study our religion. With the exception of the Vedas every book must change. The authority of the Vedas is for all time to come; the authority of every one of our other books is for the time being.

Brahmanas were the next target of missionary attack. Vivekananda stood by these custodians of Hinduism. The ideal man of our ancestors, he said, was the Brahmin. In all our books stands out prominently this ideal of the Brahmin. In Europe there is my Lord the Cardinal, who is struggling hard and spending thousands of pounds to prove the nobility of his ancestors and he will not be satisfied until he has traced his ancestry to some dreadful tyrant who lived on a hill and watched the people passing by, and whenever he had the opportunity, sprang out and robbed them... In India, on the other hand, the greatest princes seek to trace their descent to .some ancient sage who dressed in a bit of loin cloth, lived in a forest, eating roots and studying the Vedas... You are of the high caste when you can trace your ancestry to a Rishi, and not otherwise... Our ideal is the Brahmin of spiritual culture and renunciation.

As he heard the malicious propaganda against Hinduism which missionaries were mounting in America and saw their methods of raising money, he hit them hard.He warned the missionaries about the effect which their propaganda was having on the moral and mental health of people who listened to them.

There was a corollary to Vivekananda's defence of Hinduism and critique of Christianity, particularly of the Christian missions. He called upon Hindu society to open its doors and take back its members who had been alienated from it by foreign invaders. Christian as well as Islamic missionaries were taking advantage of Hindu orthodoxy which was reluctant to receive those who had been forced or lured away from the Hindu fold but who were now ready to return to the faith of their forefathers. Vivekananda viewed this orthodoxy as nothing but a blind prejudice induced by the Hindus deep distrust of imported creeds. The distrust he regarded as well founded but the prejudice against victims of force or fraud as unjustified.

Swami Dayanand, the founder of Aryasamaj laid stress on Swadeshi and Swarajya and forcefully identified Christianity as a crude cult suited to savage societies. He authored 13th Chapter in Satyarth Prakash as a critical examination of the principles and beliefs of Christianity based on Bible. The missionaries themselves watched him for some time, for it appeared as if he was making things uneasy for them.Swami Dayanand gave birth to a new movement - Shuddhi (purification) of those who had been enticed away from Hindu society at one time or the other. It sent a wave of consternation through the missionary circles and restored Hindu confidence.Dayananda's work was continued after his death by the scholars of the Arya Samaj. Compared to the South India and East India, the progress of Christianity has been very, very slow in the North. The credit for reversing the trend in the North goes overwhelmingly to the lead given by Maharishi Dayananda and the Arya Samaj he founded.

Swami Vivekananda was an ardent admirer of Aryasamaj Shuddhi Campaign. The Bengalee newspaper Dated 7th, August, 1901 mentions Shuddi of Babu Bhawani Kishore Bhattacharya, a Bengali man born in respectable Brahmin Family. He was converted to christianity when he was Boy. Under the auspices of Aryasamaj he was purified in Ripon College. The ceremony was attended by many noble persons with full sympathy and enthusiasm. He was attracted towards Aryasamaj by reading preaching's and tracts authored by Thakur Kahan Chandraji Verma, the President of Aryasamaj. The Shuddhi Ceremony was greeted by reading a letter of none other then Swami Vivekananda who expressed his fullest sympathy with the movement and deep sorrow for his inability to preside on account of ill health. This news is mentioned in book name Christ a myth authored by Thakur Kahan Chandji Verma.

Vivekananda views on Christianity were to be adopted by RK mission. Vivekananda who was RK dearest disciple had viewed Islam and Christianity not as religions but as doctrines of the sword. But just contrary to our belief they went totally against him. Today the RK Mission has become a world-wide network, and a wealthy institution patronized by the high and the mighty, not only in India but also abroad.Now they celebrates Christmas on 24th December eve. Just ignoring to what Swami Vivekananda had said about Christianity. They wanted to promote the secular image of their mission. It is nothing more then keeping the educated followers of Mission unaware about the Truth. They have never thought that Christian missions in Bengal are engaged in converting poor Hindu tribal's to Christianity by unruly means and tactics. They never thought that Church representatives visits uneducated villages of Bengal and tries to prove that Christianity is best and all practices of Hindus are pagan worship and thus superstitions. They never thought to utilize their funds and powers to save Hinduism in Bengal. No to forget the mission once went to court o prove themselves that they are not Hindus.

I am aptly right in reaching this conclusion that

"The killers of Swami Vivekananda are none other then RAMAKRISHNA MISSION".

Ref.-

1. Sita Ram Goel,HISTORY OF HINDU-CHRISTIAN ENCOUNTERS AD 304 TO 1996,Voice of India, New Delhi

2. Blog link mentioning Celebration of Christmas in Belur Muth. https://www.anirbansaha.com/christmas-eve-at-ramakrishna-mission-belur-math/

3. Thakur Kahan Chand Varma, Lahore,Christ A Myth, 1933,P. 192-193

4. Swami Dayanand, 13th Chapter, Satyarth Prakash, Sarvdeshik Arya Pratinidhi Sabha, Delhi

10 मई 1857 का स्वतंत्रता संग्राम और धन सिंह कोतवाल

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4 जुलाई पर विशेष

-अशोक चौधरी मेरठ

भारत का इतिहास संघर्षों से भरा है, एक वह समय था कि पितामह भीष्म का सामना करने वाला दुनिया में नहीं था। उसके बाद समय ऐसा आया कि भारत

मुगल शाही, कुतुब शाही, निजाम शाही व आदिल शाही के चंगुल में फंस गया, ऐसा लगने लगा कि यह सनातन संस्कृति समाप्त हो जायेगी, परंतु छत्रपति शिवाजी के नेतृत्व में भारतीयों ने ऐसी बहादुरी का प्रदर्शन प्रारम्भ किया कि एक समय मुगल बादशाह नाम मात्र का ही रह गया, लेकिन तभी ईस्ट इंडिया कंपनी के नेतृत्व में ब्रिटेन ने पूरे भारत पर अधिकार कर लिया, अंग्रेजो का शासन इतना फैल गया कि उनके शासन में सूर्य अस्त ही नहीं रहता था, वे विश्व की सबसे बड़ी शक्ति बन गए, अंग्रेजों ने भारतीयों से बड़ा व्यापार छीन कर अपने हाथ में ले लिया तथा भारतीय व्यापारियों को जमींदारे बेच दिए, साहूकारे के लाइसेंस दे दिये। लगान व ब्याज बडी कठोरता से वसूला जाने लगा, उस वसूली के लिए जिस पुलिस का उपयोग अँग्रेज कर रहे थे, वे किसानों के ही बेटे थे, जिस सेना के बल पर अंग्रेजों ने भारत जीता था वे सिपाही भी भारतीय किसान के ही बेटे थे,अतः जब अंग्रेजों की दमनकारी नीति से किसानों को दर्द हुआ तो उसकी प्रतिक्रिया सेना व पुलिस मे बंदूक थामे, उसके बेटो में होनी स्वभाविक थी। रही सही कसर डलहौजी की राज्य हड़पने की नीति ने पूरी कर दी, दारूल इस्लाम के स्थान पर दारूल हरब बन गया था, इसलिए वहाबी भी सक्रिय थे, परंतु हथियार तो सेना व पुलिस के पास थे, जब तक भारतीय सेना अंग्रेजों के विरुद्ध न खडी हो, कोई प्रयास कामयाब नहीं था। वो दिन आया 10 मई 1857 को, जब मेरठ की भारतीय सेना, मेरठ की पुलिस व मेरठ के किसान एक साथ मिलकर ईस्ट इंडिया कंपनी की सरकार से भिड़ गए। आखिर ऐसा क्या हुआ कि एक ट्रेंड सिपाही से लेकर सामान्य आदमी विश्व की सबसे शक्तिशाली सत्ता से लड़ गया। सामान्य किसान अपने सर से कफन बांध कर अपने देश की सेना व पुलिस के साथ मेरठ में खडा हो गया।

उस समय मेरठ में दो कोतवाली थी, एक शहर कोतवाली दूसरी सदर कोतवाली। सदर कोतवाली छावनी की वजह से थी जो केंट एरिये की कानून व्यवस्था देखती थी। दिल्ली से मेरठ व सहारनपुर, देहरादून तक गंगा यमुना के बीच का ऐरिया जाट, गूजर, राजपूत बाहुल्य था आज भी है, ये जातियां हिन्दू व मुसलमान दोनों धर्मों में मजबूत स्थिति में थी, पूर्वी परगना नाम से गूजर रियासत थी जिसे राजा जैत सिंह नागर ने सन् 1749 में मुगलों से लडकर प्राप्त किया था, वारिस ना होने के कारण इस रियासत को अंग्रेजों ने जब्त कर लिया था, अंतिम राजा नत्था सिंह के चाचा के पौत्र राव कदम सिंह जो रियासत की राजधानी किला परिक्षत गढ के निकट गांव पूठी में निवास करते थे, अंग्रेजों से रियासत वापस लेने की ताक में थे, राव कदम सिंह के तीन भाई क्रमशः दलेल सिंह, पिरथी सिंह व देवी सिंह थे, इनका सम्पर्क बिजनौर के नजीबाबाद के नवाब महमूद खान से था, महमूद खान का सम्बन्ध बरेली के बख्त खान से था और बख्त खान दिल्ली के बहादुर शाह जफर के सम्पर्क में था, राव कदम सिंह के परिवार की रिश्तेदारी बागपत रोड पर स्थित गांव पाचली के मुखिया सालगराम से थी, सालगराम मुखिया के सात बेटे थे, जिनके नाम क्रमशः चैनसुख, नैनसुख, हरिसिंह, धनसिंह, मोहर सिंह, मैरूप सिंह व मेघराज सिंह थे, इनमें धनसिंह सालगराम मुखिया के चौथे पुत्र थे, धन सिंह का जन्म 27 नवम्बर सन् 1814 दिन रविवार (सम्वत् 1871 कार्तिक पूर्णिमा) को प्रात:करीब छ:बजे माता मनभरी के गर्भ से हुआ था। धन सिंह मेरठ की सदर कोतवाली में पुलिस में थे। राव कदम सिंह गांव पांचली व बेगमाबाद (वर्तमान में मोदीनगर) के पास स्थित गांव सिकरी में अपनी गढ़ी बनाना चाहते थे, अतः जब क्रांति की तैयारी चल रही थी, गांव गांव रोटी और कमल का फूल लेकर प्रचार किया जा रहा था, तथा क्रांति की तिथि 31 मई निश्चित की गई थी, क्योंकि धनसिंह पुलिस में थे, वो जानते थे कि सब कार्य क्रांतिकारियों की योजना से होने मुश्किल है, अंग्रेजों का खुफिया तंत्र हाथ पर हाथ रख कर नहीं बैठा रहेगा, अतः धनसिंह ने अपने गांव के आसपास सिकरी तक अपने सजातीय बंधुओं को यह समझा दिया था कि वह हर समय तैयार रहे, ताकि आवश्यकता पडने पर कम से कम समय में जहां जरूरत हो पहुंच सके।

10 मई 1857 को मेरठ में जो महत्वपूर्ण भूमिका धनसिंह और उनके अपने गांव पांचली के भाई बन्धुओं ने निभाई उसकी पृष्ठभूमि में अंग्रेजों के जुल्म की दास्तान छुपी हुई है। धन सिंह कोतवाल एक किसान परिवार से थे। धन सिंह के पिता पांचली गांव के मुखिया थे, अतः अंग्रेज पांचली के उन ग्रामीणों को जो किसी कारणवश लगान नहीं दे पाते थे, उन्हें धनसिंह के अहाते में कठोर सजा दिया करते थे।

1857 की क्रांति के कुछ समय पूर्व अप्रेल के महीने में घटी एक घटना ने भी धनसिंह को अंग्रेजों के विरुद्ध खड़े होने को मजबूर कर दिया। गांवो में प्रचलित किवदंती के अनुसार "किसान अपनी फसल उठाने में लगे थे। एक दिन करीब 10-11 बजे के आसपास दो अँग्रेज तथा एक अंग्रेज मेम पांचली खुर्द के आमों के बाग में थोड़ा आराम करने के लिए रूके। इसी बाग के निकट पांचली गांव के तीन किसान जिनके नाम मंगत सिंह, नरपत सिंह और झज्जड सिंह थे, कृषि कार्यो में लगे थे। अंग्रेजों ने इन किसानों से पानी पिलाने का आग्रह किया। किसी बात को लेकर इन किसानों व अंग्रेजों में संघर्ष हो गया। इन किसानों ने अंग्रेजों पर हमला कर दिया, एक अंग्रेज व मेम को पकड़ लिया। एक अंग्रेज भागने में सफल हो गया। पकड़े गए अंग्रेज सिपाही को किसानों ने हाथ-पैर बांध कर गर्म रेत में डाल दिया और मेम से बलपूर्वक दांय हकवाई। दो घंटे बाद भागा हुआ सिपाही एक अंग्रेज अधिकारी और 25-30 सिपाहियों के साथ वापस आ धमका। तब तक किसान अंग्रेज सैनिकों से छिने हुए हथियारों, जिनमें सोने के मूठ वाली एक तलवार भी थी, को लेकर भाग चुके थे। अंग्रेजों ने इस घटना की जांच करने और दोषियों को गिरफ्तार कर शासन को सौंपने की जिम्मेदारी धनसिंह के पिता को सौंपी। घोषणा कर दी गई कि यदि मुखिया ने तीनों बागियों को पकड़कर शासन को नहीं सौंपा तो सजा गांव वालों और मुखिया को मिलेगी। बहुत से गांववासी भयवश गांव से पलायन कर गए। आखिर में नरपत सिंह और झज्जड सिंह ने तो समर्पण कर दिया किन्तु मंगतसिंह को नहीं पकड़ा जा सका। दोनों किसानों को 30-30 कोडे और जमीन से बेदखली की सजा दी गई। फरार मंगतसिंह के परिवार के तीन सदस्यों को गांव के समीप ही फांसी पर लटका दिया गया। धन सिंह के पिता को मंगतसिंह को न ढूंढ पाने के जुर्म में छ:माह के कठोर कारावास की सजा दी गई। अतः जब 10 मई को क्रांति हुई तो धनसिंह कोतवाल के पिता भी मेरठ की उसी जेल में बंद थे जो उन्होंने रात को तोड दी।

मेरठ में 8 मई को उन सैनिकों को हथियार जब्त कर कैद कर लिया गया था,जिन्होंने गाय व सूअर की चर्बी लगे कारतूस लेने से इंकार कर दिया था। इन गिरफ्तार सिपाहियों को मेरठ डिवीजन के मेजर जनरल डब्ल्यू एच हेविट ने 10-10 वर्ष के कठोर कारावास का दण्ड सुना दिया था। मेरठ में देशी सिपाहियों की केवल दो पैदल रेजिमेंट थी, जबकि यहां गोरे सिपाहियों की एक पूरी राइफल बटालियन तथा एक ड्रेगन रेजिमेंट थी, एक अच्छे तोपखाने पर भी अंग्रेजों का ही पूर्ण अधिकार था। इस स्थिति में अंग्रेज बेफिक्र थे। उन्हें भारतीय सिपाहियों से मेरठ में कोई खतरा दिखाई नहीं दे रहा था।

मेरठ में क्रांति का कार्यक्रम बड़ी बुद्धिमानी से बनाया गया था। कार्यक्रम इस प्रकार था कि सबसे पहले अचानक आक्रमण किया जाय, बंदी सैनिकों को जेल से मुक्त कराते ही अंग्रेजों का वध प्रारंभ कर दिया जाये। जब अंग्रेज सहसा होने वाले विस्फोट से घबरा उठें तो मेरठ की जनता पुलिस के नेतृत्व में शहर में सभी अंग्रेजों से सम्बंधित ठिकानों पर हमला कर दें। जिससे अंग्रेजों को यह पता ही न चले कि संघर्ष का केंद्र स्थल कहा है।

10 मई को चर्च के घंटे के साथ ही भारतीय सैनिकों की गतिविधियाँ प्रारंभ हो गई।शाम 6.30बजे भारतीय सैनिकों ने ग्यारहवीं रेजिमेंट के कमांडिंग आफिसर कर्नल फिनिश व कैप्टन मेक डोनाल्ड जो बीसवीं रेजिमेंट के शिक्षा विभाग के अधिकारी थे, को मार डाला तथा जेल तोडकर अपने 85 साथियों को छुड़ा लिया। सदर कोतवाली के कोतवाल धन सिंह गुर्जर तुरंत सक्रिय हो गए, उन्होंने तुरंत एक सिपाही अपने गांव पांचली जो कोतवाली से मात्र पांच किलोमीटर दूर था भेज दिया। पांचली से मात्र 10 किलोमीटर की दूरी पर सिकरी गांव था, तुरंत जो लोग संघर्ष करने लायक थे एकत्र हो गए और हजारों की संख्या में धनसिंह कोतवाल के भाईयों के साथ सदर कोतवाली में पहुंच गए। धनसिंह कोतवाल ने योजना के अनुसार बड़ी चतुराई से ब्रिटिश सरकार के प्रति वफादार पुलिस कर्मियों को कोतवाली के भीतर चले जाने और वही रहने का आदेश दिया। आदेश का पालन करते हुए अंग्रेजों के वफादार पुलिसकर्मी क्रांतिकारी घटनाओं के दौरान कोतवाली में ही बैठे रहे। दूसरी तरफ धनसिंह कोतवाल ने क्रांतिकारी योजनाओं से सहमत सिपाहियों को क्रांति में अग्रणी भूमिका निभाने का गुप्त आदेश दिया, फलस्वरूप उस दिन कई जगह पुलिस वालों को क्रान्तिकारियों की भीड़ का नेतृत्व करते देखा गया। मेरठ के आसपास के गांवों में प्रचलित किवदंती के अनुसार इस क्रांतिकारी भीड़ ने धनसिंह कोतवाल के नेतृत्व में देर रात दो बजे जेल तोडकर 839 कैदियों को छुड़ा लिया और जेल में आग लगा दी। मेरठ शहर व कैंट में जो कुछ भी अंग्रेजों से सम्बंधित था उसे यह क्रांतिकारियों की भीड़ पहले ही नष्ट कर चुकी थी। क्रांतिकारी भीड़ ने मेरठ में अंग्रेजों से सम्बन्धित सभी प्रतिष्ठान जला डाले थे, सूचना का आदान-प्रदान न हो, टेलिग्राफ की लाईन काट दी थी, मेरठ से अंग्रेजी शासन समाप्त हो चुका था, कोई अंग्रेज नहीं बचा था, अंग्रेज या तो मारे जा चुके थे या कहीं छिप गये थे।

11 मई को सेना ने दिल्ली पहुंच कर मुगल बादशाह बहादुर शाह जफर को हिन्दुस्तान का बादशाह घोषित कर दिया और अंग्रेजों को दिल्ली के बाहर खदेड़ दिया।

ग्यारह मई को जब मेरठ में घटित घटनाओं की सूचना आसपास क्षेत्र में पहुँचते ही बडौत के पास के गांव बिजरोल के जाट जमींदार चौधरी शाहमल सिंह, सरधना के पास अकलपुरा के राजपूत ठाकुर नरपत सिंह, बरनावा के पास गढी गांव के राजपूत मुसलमान (रांघड) कलंदर खान ने अपने को स्वतंत्र घोषित कर क्षेत्र से लगान वसूलना शुरू कर दिया। किला -परिकछत गढ के राव कदम सिंह ने अपने आप को पूर्वी परगने का राजा घोषित कर दिया।

परंतु 10 मई की क्रांति की घटनाओं के बाद से अंग्रेजों की गतिविधियों व भारतीयों की गतिविधियों में एक बड़ा अंतर रहा, जहां अंग्रेजों की गतिविधि अत्यधिक तेज थी वहीं भारतीयों की गतिविधियां मन्द गति से चल रही थी। उसका सबसे प्रमुख कारण अंग्रेजों के पास अत्याधुनिक संचार प्रणाली का होना था। सन् 1853 में ही भारत में इलेक्ट्रॉनिक टेलिग्राफ का प्रवेश हो गया था। सन् 1857 तक अंग्रेजों ने भारत के सभी महत्वपूर्ण नगरों को टेलिग्राफ के द्वारा जोड़ दिया था।

मेरठ से बाहर जाने वाले आगरा -दिल्ली मार्ग को क्रांतिकारियों ने पूरी तरह से रोक दिया था, जिस कारण से मेरठ का सम्पर्क अन्य केंद्रों से कट गया था। अंग्रेजों ने अपने शासन की व्यवस्था बनाने के प्रयास शुरू कर दिए। आगरा उस समय उत्तर -पश्चिम प्रांत की राजधानी थी। अंग्रेज आगरा से सम्पर्क टूट जाने से बहुत परेशान थे। नूरनगर, लिसाडी व गगोल के क्रांतिकारियों ने बुलंदशहर -आगरा मार्ग को रोक सूचना तंत्र भंग कर दिया था।

तत्कालीन परिस्थितियों में दिल्ली की भारतीय सरकार के लिए मेरठ क्षेत्र अति महत्वपूर्ण हो गया था। मेरठ के आसपास के सामान्य नागरिक दिल्ली के क्रांतिकारियों को धन व रसद की भारी मदद पहुंचा रहे थे। उन परिस्थितियों में मुगल बादशाह ने मालागढ के नवाब वलीदाद खान को इस क्षेत्र का नायब सूबेदार बना दिया। वलीदाद खान ने मेरठ के आसपास की क्रांतिकारी गतिविधियों को गति प्रदान करने के लिए दादरी में उमराव सिंह भाटी से मिलकर अँग्रेजों से लड़ने की योजना बनाई।

मेरठ अंग्रेजों की पुरे डिविजन का केंद्र था , मेरठ को आधार बनाकर ही अंग्रेज इस क्रांति का दमन कर सकते थे। इसलिए अंग्रेजों को यह संदेह था कि क्रांतिकारी मेरठ पर हमला कर सकते हैं। अंग्रेज अपने मकसद को हल करने के लिए, दिल्ली को पुनः प्राप्त करने की तैयारी में जुट गए। 20 मई 1857 को भारतीयों ने हिंडन नदी का पुल तोड दिया, जिससे दिल्ली के बाहर के की ओर शरण लिए अंग्रेजों का सम्पर्क मेरठ व उत्तरी जिलों से टूट गया। अब अंग्रेजों की एक बड़ी सेना अंग्रेज अधिकारी बर्नाड के नेतृत्व में दिल्ली पर धावा बोलने के लिए अम्बाला छावनी से चल दी। बर्नाड ने दिल्ली पर हमले से पहले मेरठ की अंग्रेजी सेना को साथ लेने का फैसला लिया। अतः 30 मई 1857 को जनरल आर्कलेड विल्सन के नेतृत्व में मेरठ की अंग्रेजी सेना बर्नाड की मदद के लिए हिंडन नदी के तट पर पहुंच गई। किन्तु इन दोनों सेनाओं को एक दूसरे की मदद से रोकने के लिए क्रांतिकारी सैनिकों व सामान्य जनता ने हिंडन नदी के दूसरी तरफ मोर्चा लगा लिया। जब अंग्रेजी सेना अपनी व्यवस्था बनाने का प्रयास कर रही थी, तभी क्रांतिकारी सेना ने उन पर तोपों से हमला कर दिया। क्रांतिकारी सेना की कमान मुगल शहजादे मिर्जा अबू बकर, दादरी के उमराव सिंह भाटी व नवाब वलीदाद खान के हाथ में थी। इस युद्ध के प्रारम्भ में क्रांतिकारी सैनिकों की गोलाबारी ने अंग्रेजी सेना के अगले भाग को भारी हानि पहुंचायी। अंग्रेजों ने रणनीति बदलते हुए भारतीय सेना पर जोरदार हमला किया। इस हमले के कारण क्रांतिकारी सेना को पीछे हटना पड़ा और उसकी पांच तोपे वहीं छूट गई। जैसे ही अंग्रेजी सेना इन तोपों को कब्जे में लेने के लिए वहाँ पहुँची, वहीं छुपे एक भारतीय सिपाही ने बारूद में आग लगा दी, जिससे एक भयंकर विस्फोट में अंग्रेज अधिकारी कै.एण्डूरज और 10 अंग्रेज सैनिक मारे गए। इस प्रकार एक भारतीय वीर ने अपने प्राणों की आहुति देकर दुश्मन से अपनी बहादुरी का लोहा मनवा दिया।

अगले दिन भारतीय सेना ने दोपहर में अंग्रेजी सेना पर हमला कर दिया, यह दिन बेहद गर्म था। इस युद्ध में लै0 नैपियर और 11 जवान अंग्रेजी सेना की ओर से मारे गए तथा बहुत से घायल हो गए। 1 जून 1857 को अंग्रेजों की मदद को गोरखा पलटन भी पहुंच गई, फिर भी अंग्रेजी सेना आगे बढने का साहस नहीं कर सकी और बागपत की ओर मुड़ गई।

तीन जून को अंग्रेजों ने फोर्स लेकर मेरठ शहर के कोतवाल बिशन सिंह यादव को अंग्रेज सेना को गाईड करने का आदेश दिया। परंतु बिशन सिंह यादव ने पहले ही हमले की सूचना गगोल के क्रांतिकारियों को दे दी तथा जानबूझकर अंग्रेजी फोर्स के पास देर से पहुंचे। जब यह फोर्स गगोल पहुंची, तब तक सभी ग्रामीण भाग चुके थे, अंग्रेजों ने गांव में आग लगा दी। बिशन सिंह भी सजा से बचने के लिए फरार हो गये।

वहाबी सेनापति बख्त खान बरेली से सेना लेकर दिल्ली की ओर चल दिया। सेना दिल्ली ना पहुंचे, उसे रोकने के लिए अंग्रेजों ने गढ़ मुक्तेश्वर में बने पीपे के पुल को तोड दिया। परंतु राव कदम सिंह ने 27 जून को नावों की व्यवस्था कर बख्त खान की सेना को गंगा पार करा दी। तब मेरठ के तत्कालीन कलेक्टर आरएच डनलप ने मेजर जनरल हैविट को 28 जून 1857 को पत्र लिखा कि यदि हमने शत्रुओं को सजा देने और अपने समर्थकों को मदद देने के लिए जोरदार कदम नहीं उठाए तो क्षेत्र कब्जे से बाहर निकल जायेगा।

तब अंग्रेजों ने खाकी रिसाला के नाम से मेरठ में एक फोर्स का गठन किया जिसमें 56 घुड़सवार, 38 पैदल सिपाही और 10 तोपची थे। इनके अतिरिक्त 100 रायफल धारी तथा 60 कारबाईनो से लैस सिपाही थे। इस फोर्स को लेकर सबसे पहले क्रांतिकारियों के गढ़ धनसिंह कोतवाल के गांव पांचली, नगला, घाट गांव पर कार्रवाई करने की योजना बनी।

धनसिंह कोतवाल पुलिस में थे, वह क्रांतिकारी गतिविधियों में राव कदम सिंह के सहयोगी थे, अतः उनके पास भी अपना सूचना तंत्र था, धनसिंह को इस हमले की भनक लग गई। वह तीन जुलाई की शाम को ही वह अपने गांव पहुंच गए। धनसिंह ने पांचली, नंगला व घाट के लोगों को हमले के बारे में बताया और तुरंत गांव से पलायन की सलाह दी। तीनों गांव के लोगों ने अपने परिवार की महिलाएं, बच्चों, वृद्धों को अपनी बैलगाड़ियो में बैठाकर रिश्तेदारों के यहाँ को रुखसत कर दिया। धनसिंह जब अपनी हबेली से बाहर निकले तो उन्होंने गांव की चौपाल पर अपने भाई बंधुओं को हथियारबंद बैठे देखा, ये वही लोग थे जो धनसिंह के बुलावे पर दस मई को मेरठ पहुंचे थे। धनसिंह ने उनसे वहां रूकने व एकत्र होने का कारण पूछा। जिस पर उन्होंने जबाब दिया कि हम अपने जिंदा रहते अपने गांव से नहीं जायेंगे, जो गांव से जाने थे वो जा चुके हैं। आप भी चले जाओ। धन सिंह परिस्थिती को समझ गए कि उनके भाई बंधु साका के मूड में आ गए हैं। जो लोग उनके बुलावे पर दुनिया की सबसे शक्तिशाली सत्ता से लड़ने मेरठ पहुंच गए थे, उन्हें आज मौत के मुंह में छोड़कर कैसे जाएं। धनसिंह ने अपना निर्णय ले लिया। उन्होंने अपने गाँव के क्रांतिकारियों को हमले का मुकाबला करने के लिए जितना हो सकता था मोर्चाबंद कर लिया।

चार जुलाई सन् 1857 को प्रात:ही खाकी रिसाले ने गांव पर हमला कर दिया। अँग्रेज अफसर ने जब गाँव में मुकाबले की तैयारी देखी तो वह हतप्रभ रह गया। वह इस लड़ाई को लम्बी नहीं खींचना चाहता था, क्योंकि लोगों के मन से अंग्रेजी शासन का भय निकल गया था, कहीं से भी रेवेन्यू नहीं मिल रहा था और उसका सबसे बड़ा कारण था धनसिंह कोतवाल व उसका गांव पांचली। अतः पूरे गांव को तोप के गोलो से उड़ा दिया गया, धनसिंह कोतवाल की कच्ची मिट्टी की हवेली धराशायी हो गई। भारी गोलीबारी की गई। सैकड़ों लोग शहीद हो गए, जो बच गए उनमें से 46 कैद कर लिए गए और इनमें से 40 को फांसी दे दी गई। मृतकों की किसी ने शिनाख्त नहीं की। इस हमले के बाद धनसिंह कोतवाल की कहीं कोई गतिविधि नहीं मिली, सम्भवतः धनसिंह कोतवाल भी इसी गोलीबारी में अपने भाई बंधुओं के साथ शहीद हो गए। उनकी शहादत को शत् -शत् नमन।

10 मई 1857 को मेरठ में हुई क्रांतिकारी घटनाओं में पुलिस की भूमिका की जांच के लिए मेजर विलियम्स की अध्यक्षता में एक कमेटी गठित की गई। मेजर विलियम्स ने 10 मई की घटनाओं का भिन्न-भिन्न गवाहियों (डेपोजिशंस) के आधार पर गहन विवेचन किया तथा इस सम्बन्ध में एक स्मरण पत्र तैयार किया। जिसके अनुसार उन्होंने मेरठ में जनता की क्रान्तिकारी गतिविधियों के विस्फोट के लिए धनसिंह कोतवाल को मुख्य रूप से दोषी ठहराया, उसका मानना था कि यदि धनसिंह कोतवाल ने अपने कर्तव्य का निर्वाह ब्रिटिश हित के लिए किया होता तो सम्भवतः मेरठ में जनता को भडकने से रोका जा सकता था। धनसिंह कोतवाल को पुलिस नियंत्रण के छिन्न-भिन्न हो जाने के लिए दोषी ठहराया गया। क्रांतिकारी घटनाओं से दमित लोगों ने अपनी गवाहियों में सीधे आरोप लगाते हुए कहा कि धनसिंह कोतवाल क्योंकि स्वयं गूजर था इसलिए उसने विद्रोहियों, जिनमें गूजर बहुसंख्यक थे, को नहीं रोका। उन्होंने धनसिंह पर विद्रोहियों को खुला संरक्षण देने का आरोप भी लगाया। डेपोजिशंन (गवाही) संख्या 66 के अनुसार क्रांतिकारियों ने कहा कि धनसिंह कोतवाल ने स्वयं उन्हें आस-पास के गांव से बुलाया है।

नवम्बर 1858 में मेरठ के कमिश्नर एफ विलियम द्वारा इसी सिलसिले में एक रिपोर्ट नॉर्थ -वेस्टर्न प्रान्त (आधुनिक उत्तर प्रदेश) सरकार के सचिव को भेजी गई। रिपोर्ट के अनुसार मेरठ की सैनिक छावनी में "चर्बी वाले कारतूस और हड्डियों के चूर्ण वाले आटे की बात" बड़ी सावधानी पूर्वक फैलाई गई थी। रिपोर्ट में अयोध्या से आये एक साधु (हिन्दू फकीर) की संदिग्ध भूमिका की ओर भी इशारा किया गया था। भारतीय सैनिक, मेरठ शहर की पुलिस और जनता तथा आसपास के ग्रामीण इस साधु के सम्पर्क में थे। मेजर विलियम्स को दी गई गवाही संख्या 8 के अनुसार सदर कोतवाल स्वयं इस साधु से उसके सूरज कुण्ड स्थित ठिकाने पर मिले थे। हो सकता है कि ऊपरी तौर पर यह कोतवाल की सरकारी भेंट हो, परन्तु दोनों के आपस में सम्पर्क होने की बात से इंकार नहीं किया जा सकता। वास्तव में कोतवाल सहित पूरी पुलिस इस योजना में साधु (सम्भवतः स्वामी दयानंद) के साथ शामिल हो चुकी थी।

विद्वानों व इतिहासकारों का ऐसा मत है कि 10 मई 1857 को मेरठ से प्रारंभ हुई इस क्रांति में तीन लाख भारतीय शहीद हुए। सन् 1947 में देश आजाद हुआ, तब से ही मेरठ में प्रत्येक वर्ष दस मई को सरकारी अवकाश रहता है, क्रांतिकारियों की स्मृति में सरकारी व गैरसरकारी संगठनो के माध्यम से कार्यक्रम होते हैं। धनसिंह कोतवाल का मेरठ के नागरिकों के मन में बडा आदर है उनके नाम से गांव पांचली में शहीद स्मारक व प्रतिमा लगी हुई है, पांचली में ही धन सिंह कोतवाल मण्डलीय प्रशिक्षण केंद्र होमगार्ड बना हुआ है। चौधरी चरण सिंह विश्वविद्यालय मेरठ में धनसिंह कोतवाल सामुदायिक केंद्र नाम का भवन बना है। मेरठ में ही मवाना स्टेंड के पास आदम कद प्रतिमा लगी हुई है। सुभारती विश्वविद्यालय मेरठ में एक गेट का नाम धनसिंह कोतवाल के नाम से है, मेरठ जिले के मेरठ ब्लाक में जुररानपुर गांव में धनसिंह कोतवाल हाई स्कूल बना है। मेरठ के सदर थाने में तीन जुलाई 2018 को धनसिंह कोतवाल की प्रतिमा की स्थापना मेरठ के वरिष्ठ पुलिस अधीक्षक श्री राजेश कुमार पाण्डेय के प्रयास से की गई है, जिसका अनावरण उत्तर प्रदेश के पुलिस महानिदेशक श्री ओ पी सिंह ने किया। 12 जुलाई 2018 को चौधरी चरण सिंह विश्वविद्यालय के प्रांगण में बने धनसिंह कोतवाल सामुदायिक केंद्र में धनसिंह कोतवाल की प्रतिमा की स्थापना विश्वविद्यालय के वीसी प्रोफेसर नरेंद्र कुमार तनेजा के प्रयास से की गई। जिसका अनावरण उत्तर प्रदेश के राज्यपाल महामहिम रामनाईक व उप मुख्यमंत्री श्री दिनेश शर्मा जी ने किया।

संदर्भ ग्रन्थ

1- 1857 की जनक्रांति के जनक धनसिंह कोतवाल,गगोल का बलिदान, हिंडन का युद्ध, क्रांतिकारियों के सरताज राव कदम सिंह -डॉ सुशील भाटी।

2- 1857 के क्रांतिनायक शहीद धनसिंह कोतवाल का सामान्य जीवन परिचय -तस्वीर सिंह चपराणा।

3- UTTAR PRADESH DISTRICT GAJETTEERS MEERUT -shrimati Esha Basanti JoshI

4- क्षेत्र में प्रचलित किवदंतियां।

5- दैनिक जागरण मेरठ 8 मई 2007 -वो भूली दास्तां लो फिर याद आ गई, धन सिंह गुर्जर: क्रांति के कर्मठ सिपाही।

Dr Ambedkar And Periyar - Two Lines That Never Meet

Dr Ambedkar And Periyar - Two Lines That Never Meet

D.S.Balaji Arya

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Ambedkar - A Name which brings a sense of disgust among a large section of people in this country. A large section of people who despise the idea of merit destruction. By assigning people very important roles by caste-based reservation hate Ambedkar. Ambedkar's escapist act of denouncing Hinduism and embracing Buddhism created more divide between many practising Hindus.

Recently, going through the parliamentary debates from the 1950s. Where Ambedkar speeches are still preserved tells a very different story about him. Which clearly contradicts what the Ambedkar followers have to say about him.

Jai Bhim, Bhim Sena and all the so-called Dalit organisation hide behind Ambedkar. They endorse Ambedkar's name but they have very less to do with Ambedkar's actual views. The vile, insane and anti-social, anti-Hindu activities are in fact inspired by EV Ramaswamy Naicker Periyar, commonly known as Periyar.

Periyar was a Tamil Separatist, who projected himself as a rationalist but was, in fact, a British stooge. Whose sole responsibility was to create a divide within India during British Rule. Periyar did that very well, by creating a Hindi-Tamil, Arya-Dravid divide. Periyar And Ambedkar both were considered Dalit activists but they are both two lines which never meet. Let's observe many such striking differences between both-

(1). Ambedkar completely rejected the Aryan Invasion Theory. He called it a stupid idea spread by the British to create a divide inside India.

Periyar endorsed the Aryan Invasion theory, called all the so-called Upper Caste Hindus as invaders. He used that divide for his political gains.

(2). Dr Ambedkar said Islam and Christianity cannot live peacefully with any other community. their sole theology is intolerant and is not good for this country. If Muslims remain in India, even after partition. India will be divided again. Ambedkar was strictly against religious conversions.

Periyar was a Christian missionary and British stooge, he helped them spread across the south.

(3). Ambedkar was a staunch Nationalist, he held the idea of a nation above anything.

Periyar was a separatist who vouched for a separate nation combining south Indian states, which failed very badly. He even created a sense of Tamil Separatism in Tamil Nadu, which is evident till date.

(4). Ambedkar supported The Shuddhi movement by Arya Samaj. He acknowledged the fact that Vedic Scriptures have tampered and they don't promote any kind of birth based segregation.

Periyar - Hated Hinduism and always abused, insulting preached for the destruction of Hindus. Periyar himself was a sub-human who married his own adopted daughter.

(5). Ambedkar hated the Communist ideology. In one of his parliamentary speech in 1950, Ambedkar said- "Communism is a flawed idea which will break the country. If communists gain power in India. Our educational institutions will be echoing with Anti-National Slogans one day." Today which is proven to be true today, with JNU, Jadavpur and many universities filled with Urban Naxals.

Periyar was a leftist, who believed in reservations and imaginary myths of a classless society.

(6). Ambedkar wanted Sanskrit to be the national language of India. He embraced himself as the native of Aryavart and embraced its ancient language.

Periyar invented the Tamil - Hindi struggle in Tamil Nadu. Which is still a big threat for the unity of this Country.

Dalit Movement is and has been a big issue in our country. The divide which has been exploited by political leaders, missionaries, Islamists and many more. Let's understand this key difference between both the ideologies of both of these people.

Vedas nowhere distinguishes human by any scale based on birth. We need to revive those Vedic principles for the betterment of our society.

Yes, we need to fight and defend against these so-called Dalit organizations. But, Periyar and his teaching have to be attacked and rebutted at first priority. As his idea of Moolnivasi is what the biggest cause for Hindu Disunity.