Sunday, February 11, 2018

The Wars That Were Won: The Twin Triumphs That Turned Shivaji Into A Legend



The Wars That Were Won: The Twin Triumphs That Turned Shivaji Into A Legend

by Praful Shankar

Shivaji Bhonsle, later to be known as the legendary Chhatrapati Shivaji Maharaj, was born into the Maratha-Bhosle clan to Shahaji Bhonsle, a Maratha General, and his first wife, Jijabai, in the late 1620s.

Although Shahaji spent his military life in the services of the Deccan Sultanates and the Mughals, Shivaji – influenced deeply by the religious beliefs of his mother and his study of various Hindu epics – broke away from his father’s path with the vision of Hindavi Swarajya.

By the year 1645, Shivaji – aged just around 15 – began to put his vision into action and take control of multiple forts which were under the possession of Mohammed Adil Shah of the Bijapur Sultanate. The imprisonment of his father by the Sultan forced Shivaji to slow his expansive agenda for a short period of time. But following Shahaji’s release, Shivaji resumed his rebellion and began to exert great control over the Maval region.

The news of a burgeoning uprising reached the ears of Adil Shah and he dispatched his trusted general Afzal Khan to quell the threat of Shivaji and his Maratha army.

Afzal Khan was a leading figure in the court of Adil Shah, known for his ruthlessness in battle and his immense physical strength which was drawn from his imposing height and frame. For his exemplary military achievements in service of the sultan, he was said to have awarded the Adili – a sword studded with magnificent diamonds.

Afzal Khan also had a previous history with the Bhosle clan – having played a major role in the death of Shivaji’s older brother Sambhaji and also having been one of the main protagonists behind Shahaji’s imprisonment and subsequent mistreatment.

The Battle Of Pratapgarh

Khan began his expedition with a large contingent of forces – including 20,000 Adilshahi cavalry, 15000 infantries, 10,000 of Afzal Khan’s personnel cavalry, 5,000 of his personnel infantry and 1,500 musketeers. The army also included close to 100 cannons, 90 elephants and over 1,000 camels.

Shivaji, in comparison, had a much smaller army – 6,000 cavalries, 3,000 infantries and another 4000 infantry which belonged to his ally, Kanhoji Jedhe. Ever the strategist, Shivaji knew that his forces would be defeated in open battle and hence, took up position in the Pratapgarh fort. The fort was situated in the hills of Jawali and surrounded by a thick forest – suited to Shivaji’s guerilla warfare tactics and virtually nullifying Afzal’s numeric advantages in weaponry and personnel.

Pratapgarh Fort

Afzal Khan’s plan to induce Shivaji to come out of the fortress was to unleash a wave of desecration of Hindu religious places. His forces defiled the temple town of Pandhapur, home of the famous Vithoba temple, and then proceeded to capture Tuljapur where the sultanate’s army is said to have levelled the murthi of goddess Bhavani to the ground.

While these acts of cruelty failed to force an error of judgement from Shivaji, it did succeed in uniting the Hindu chieftains from the region, led by Kanhoji Jedhe to back the Maratha army and its leader.

The stalemate continued until Afzal Khan sent his emissaries to Shivaji seeking a meeting to discuss terms for peace. Shivaji, knowing of Afzal’s history of duplicity in such meetings, insisted that the meet should be held close to Pratapgarh and not in Wai, as Afzal Khan had previously suggested.

Both leaders agreed to come unarmed accompanied by 10 envoys each, one of whom would be a bodyguard who would stay outside the tent while the terms of peace would be discussed inside. The remaining was to remain ‘an arrow’s shot away’ from the proceedings.

Afzal Khan brought his army to the Pratapgarh and set up camp near the meeting site. On the day of the meeting, his armies were kept ready while he proceeded to the meeting with Shivaji with a concealed katar (dagger). Sayyid Banda, Afzal Khan’s trusted bodyguard accompanied him to the meeting.

Shivaji was prepared for deception. He wore an armour under his clothes and a helmet under his turban. He also carried a waghnakh (tiger claw) in his clenched fist and a thin dagger called the bichawa. His company for the meeting included his trusted bodyguards – Jiva Mahala and Sambhaji Kavji.

Shivaji also planned for the eventuality of an all-out assault by Khan and his armies. He placed his soldiers in concealed positions all around the meeting site. The forces were led by his legendary captains, Kanhoji Jedhe, Ragho Atre, Netaji Palkar and Moropant Pinle.

When the towering Afzal Khan met the much smaller Shivaji, they proceeded towards the customary embrace whence Khan began to tighten his grip, then proceeding to stab the Maratha with his katar. Shivaji’s armour saved him and once he recovered from the initial attack, he proceeded to attack Khan with the waghnakh, disemboweling him and then stabbing him with the bichawa.

Both men rushed out of the tent with Shivaji ordering his forces to attack and Khan crying out in pain. Sayyid Banda attacked Shivaji, striking his turban before JIva Mahal intervened and cut off Banda’s right arm before slaying him.

Shivaji’s other companion Sambhaji Kavji pursued Afzal Khan palanquin, which was carrying the wounded general to safety, and decapitated him. The head of Afzal Khan was later sent to Shivaji’s mother JIjabai as proof that the death of her elder son and the torture of her husband had been avenged.

Meanwhile, Shivaji launched a full-fledged assault on the Bijapur forces. Trained in swift guerilla tactics and with a deep knowledge of the terrain, the Maratha armies struck with ferocity at their enemies.

First, Kanhoji Jedhe and Moropant Pingale led swift attacks on the Bijapur musketeers and artillery divisions, the speed of the onslaught taking the two Bijapur units by surprise, leading to their complete rout. More importantly, the attacks by Kahnoji and Moropant denied the remainder of the Bijapur army any artillery cover.

The Maratha cavalry, captained by Ragho Atre, led an almost simultaneous assault on the sultanate’s cavalry, with the guerilla tactics of the Marathas helping them disorient and ultimately, decimate the Bijapur contingent.

Meanwhile, Kanhoji’s forces attacked and defeated a section of the Bijapur army, which was commanded by Afzal Khan’s trusted lieutenant Muse Khan, with Muse Khan himself fleeing the battlefield.

Sensing defeat, the Bijapur soldiers began to flee towards the village of Wai, where they had reserve forces stationed but were pursued relentlessly by the Maratha cavalry who caught up with the fleeing army and crushed them before any chance of a regroup.

The Maratha onslaught did not end there. Shivaji’s armies continued to pursue the remainder of the sultanate army which was withdrawing towards Bijapur, taking control over 23 of the Sultanate’s forts along the way and expanding the Maratha domain like never before.

Aftermath

Within around a month of his spectacular victory at Pratapgarh, Shivaji notched up another triumph over the Bijapur sultanate at the Battle of Kolhapur, where he attacked and defeated a 10,000-strong Bijapur army, under the leadership of the sultan’s Abyssinian general Rustam Zaman, which was sent to quell the Maratha resistance.

The twin victories turned Shivaji into a legend and sent shockwaves across the Mughal empire. Mughal emperor Aurangzeb realised that the Marathas are a threat to his supremacy and spent most of his remaining days looking to contain Shivaji and his followers.

It was an endeavour that would be the end of Aurangzeb, with the valiant struggle put up by the Marathas even after the death of Shivaji, finally leading to a decisive Maratha victory and the beginning of the era of Maratha dominance over the Indian sub-continent.

And while Shivaji was not alive to see the empire he founded establish its supremacy across India, it is fairly well acknowledged that it was his ideological thoughts and military strategies which his successors – both the Chatrapathis and Peshwas – built on and drove the Maratha kingdom to its zenith.

Across the modern Indian nation, Shivaji is remembered as one its greatest heroes and one of the foremost inspirations for the Indian nationalist movement. Lionised in verse by none other than Rabindranath Tagore in his poem ‘Shivaji’ and dubbed a ‘military genius’ by the famous war historian Bernard Montgomery. The best description of the great Maratha would still have to be the words of Swami Vivekananda who wrote:

‘"Shivaji is one of the greatest national saviours who emancipated our society and our Hindu dharma when they were faced with the threat of total destruction. He was a peerless hero, a pious and god-fearing king and verily a manifestation of all the virtues of a born leader of men described in our ancient scriptures. He also embodied the deathless spirit of our land and stood as the light of hope for our future."

Friday, February 9, 2018

महर्षि दयानन्द क्या थे?



महर्षि दयानन्द क्या थे?

(स्वामी दयानन्द के 194 वें  जन्मदिवस के अवसर पर प्रकाशित)

डॉ विवेक आर्य

वह मूलशंकर था, चैतन्य था, महाचैतन्य था, दयानन्द था। सरस्वती था, वेदरूपी सरस्वती को वह इस धरातल पर प्रवाहित कर गया। वह स्वामी था, वह सन्यासी था, परिव्राट था। दंडी था, योगी था, योगिराज था, महा तपस्वी था। योग सिद्धियों से संपन्न था-परन्तु उनसे अलिप्त था। मनीषी था, ऋषि था, महर्षि था, चतुर्वेद का ज्ञाता तथा मन्त्रद्रष्टा था। ब्रह्मचारी था, ब्रह्मवेत्ता था, ब्रह्मनिष्ठ था, ब्रहमानंदी था। अग्नि था, परम तपस्वी था, वर्चस्वी था, ब्रह्म वर्चस्वी था। इस धरातल पर शंकर होकर आया था। शंकर के मूल खोज कर गया और दयानन्द बनकर अपनी दया संसार पर कर गया। नश्वर देह के मोह को त्याग कर हंसते हंसते प्रसन्नता से, परम प्रभु के प्रेम में मस्त होकर ब्रह्मानंद में विलीन हो गया। एक अपूर्व जीवन, एक अद्भुत क्रांति, अतीत के गुण गौरव का एक मधुर लक्ष्य, एक महान आशा का संचार, एक अद्भुत जीवन-ज्योति इस जगत में अनंत समय के लिए छोड़ गया।

वह शंकर था- निस्संदेह शंकर ही था। प्राणिमात्र के कल्याण के लिए, विश्व के कल्याण के लिए उसकी अमर साधना थी। उसके जीवन का एक एक क्षण उसकी पूर्ति में लगा। हम जिस धरातल पर हैं, वह उससे बहुत ऊंचाई पर था। शुद्ध चैतन्य था। उसने हमारे अंदर चेतना का संचार किया। हमारे इस विश्व की जातियों में, हमारे देशों में, हमारे धर्म-कर्मों में, निस्तेजता, प्राणहीनता और मलिनता गहरी जड़े जमा चुकी थी। उस शुद्धबुद्ध चैतन्य ब्रह्मचारी ने अपने ब्रहा वर्चस तेज से हम सबके जीवन एवं धर्म-कर्म को चैतन्य, तेजोमय एवं ब्रह्मा से वेद से संयुक्त कर दिया। उस चैतन्य ब्रह्मचारी से चेतना एवं प्राण प्राप्त कर आज हम जीवित हैं, गौरवशाली हैं। हम सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक निस्तेजता को त्याग कर जीवन एवं चेतना का अनुभव कर रहे हैं और दूसरों को भी अब हमारी तेजस्विता का भान होने लगा है। आज विश्व की ऑंखें हमारी ओर किसी आशा से, किसी महान सन्देश को प्राप्त करने के लिए लगी हुई हैं।

वह सरस्वती था। वेद विद्या का अपार और अथाह समुद्र था। काशी की पंडित मण्डली ने उसकी थाह लेनी चाही परन्तु वे सब उसकी गहराई को न पहुंच सके। मत-मतान्तरों के विद्वानों ने भी अनेक बार उनके अगाध ज्ञान की थाह लेनी चाही। उनके ज्ञान सागर में गोते लगाये, परन्तु वे स्वयं अपने प्राण बचाकर भाग खड़े हुये। वह खारा समुद्र नहीं था, अपितु अत्यंत रसवान समुद्र था। उसके पास जो जाता तृप्त होकर ही आता था।

वह स्वामी था। विश्वनाथ मंदिर का वैभव काशी नरेश ने अर्पण करने की प्रार्थना की, उदयपुर महाराणा ने भी एकलिंग की गद्दी उनके चरणों में अर्पित की परन्तु वह लोभ लालच से विचलित होने वाला नहीं था। ब्रिटिश शासन काल में, पराधीन भारत में, स्वराज्य की सर्वप्रथम भावना का उसने निर्भया होकर सूत्रपात किया। वह भय से विकम्पित होने वाला नहीं था। मृत्यु से भी विचलित होने वाला नहीं था। मृत्युंजयी था। आत्मसंयमी था। केवल अपना ही स्वामी नहीं था-अपनी वृतियों का ही स्वामी नहीं था, अपितु संसार का स्वामी था। संसार का स्वामी होने पर ही एक लंगोटधारी, सर्वहुत, सर्वस्व त्यागी, सन्यासी था। राजा, महाराजा और सम्राटों की कृपा की उसे इच्छा नहीं थी। राजा-महाराजा और सम्राटों का भी सम्राट, परिव्राट था। जिनकी चारों दिशायें ही रक्षक थीं और परम प्रभु ही उसका मंत्रदाता था।

वह योगी था। उन्होंने तपस्या से अपने शरीर,मन और अंत:करण को पवित्र किया था। पवित्र अंत: करण में वह नित्य ब्रह्मा का दर्शन किया करता था। ब्रह्मा से नित्य योग-मेल मिलाप किया करता था। ब्रह्म के आनंद में नित्य निमग्न रहता था। अतएव निर्भय था, निर्भ्रम था, निःशंक था। उनके चारों और आनंद का ही साम्राज्य था। आनंद का ही सागर हिलौरें मार रहा था। ब्रह्मा का तेज-ब्रह्मा वर्चस उसके मुख मंडल पर देदीप्यमान था। ज्ञान और तेज की रश्मियां उससे प्रस्फुटित होती रहती थीं। वह कभी न थकने वाला और विश्राम न करने वाला था। वह सदा जाग्रत जागरूक था और सबको जगाने वाला था। सबको ज्ञान ज्योति से उसने प्रबुद्ध किया।

योगसाधना में रत रहकर अपना ही उद्धार करने वाला वह नहीं था। वह योगिराज था। भोगों की लालसाओं के पर्वत उससे टकराकर चकनाचूर हो जाते थे। अज्ञान, अविद्या के भयंकर प्रलयंकारी तूफान , वहां शांत हो जाते थे। लोभ एवं लालच की कीचड़ वहां जाकर शुष्क बालू बन जाती थी और उस परम तेजस्वी को अपने पंक में निमग्न न कर सकती थी। वह त्याग में अनुपम था, तपस्या में अनुपम था, ज्ञान में अनुपम था। अनुपम वक्त था, उसकी वकृतत्व शक्ति सभी को मोह लेती थी। उसकी अद्वितीय तर्कना शक्ति युगों से पड़े हुए रूढ़िग्रस्त विचारों को पल मात्र में छिन्न-भिन्न कर देती थी। जो कार्य कोई अन्य न कर सका। वह कार्य महर्षि दयानन्द ने विश्वकल्याण के लिए कर दिया। इसलिए हम उनके कृतज्ञ हैं, उनके आगे नतमस्तक हैं। उनकी मधुर स्मृति पुन: सजीव बनाने का प्रयास करते रहते हैं।

महर्षि का जन्मदिवस आया है। देश की जनता उसे बड़े हर्ष और उल्लास से बनाती हैं। मैंने सभी को प्रसन्नचित देखकर पूछा - महर्षि दयानन्द क्या थे? उन्होंने तुमुल घोष में कहा-

"वह महर्षि महान् था! महान्तर था!! महानतम था !!!"

Thursday, February 8, 2018

मानवता का मान: दयानन्द सरस्वती




मानवता का मान: दयानन्द सरस्वती

सहदेव समर्पित

उदयपुर में एक दिन दो साधु स्वामीजी से मिले। अनेक विषयों पर वात्र्तालाप के बाद स्वामीजी से बोले कि आप अधिकारी लोगों को ही उपदेश किया करें। जो लोग आपके व्याख्यानों में आते हैं वे सब ही तो अधिकारी नहीं होते! इसका स्वामीजी ने जो उत्तर दिया उसका अभिप्रायः यह था कि धर्म के विषय में अधिकार अनधिकार का प्रश्न उठाना सर्वथा व्यर्थ है। धर्माेपदेश सुनने का मनुष्य मात्र को अधिकार है। आपकी जाति और धर्म के सैंकड़ों और सहस्रों मनुष्य विधर्मी हो रहे हैं और आप अधिकार अनधिकार का पचड़ा लिये बैठे हैं। पहले उन्हें बचाओ, अधिकार अनद्दिकार का विचार पीछे होता रहेगा। स्वामीजी का यह उत्तर बहुत महत्त्वपूर्ण और मननीय है। इस अधिकार के प्रश्न ने तो स्त्री-जाति और शूद्रों को सदा के लिये विद्या से वंचित किया और इसी अधिकार की दुहाई देकर धर्म के ठेकेदारों और महन्तों ने अपनी गद्दियाँ स्थापित कर लीं। इसी विचार ने देश को रसातल में पहुंचा दिया। स्वामी दयानन्द तो इन मानसिक दासता की बेड़ियों को तोड़ने के लिए ही आए थे इसलिए उनको यह कैसे स्वीकार्य हो सकता था।
भारतीय इतिहास के ज्ञात कालखण्ड में ऐसा कोई व्यक्तित्त्व दिखाई नहीं देता, जिसके हृदय में मनुष्य जाति और देश के पूर्ण हित की भावना इतनी गहराई तक घर कर रही हो। एक दिन पण्ड्या मोहनलाल ने महाराज से प्रश्न किया कि भारत का पूर्णहित और जातीय उन्नति कब होगी?
स्वामीजी के उत्तर का सार यह था कि एक धर्म, एक भाषा और एक लक्ष्य बनाए बिना ऐसा होना कठिन है। इसलिए मैं चाहता हूँ कि देश के राजा लोग अपने-अपने राज्य में धर्म, भाषा और भाव में एकता स्थापित करें। पं0 मोहनलाल ने कहा कि जब आप सबमें एकता चाहते हैं तो मत-मतान्तरों का खण्डन क्यों करते हैं? महाराज ने उत्तर दिया कि धर्माचार्यों और नेताओं की असावधानी और प्रमाद से जाति के आचार-विचार, रहन-सहन दूषित हो जाते हैं और भाव एक नहीं रहते। आर्य-जाति की यही दशा हुई और यदि इसे संभाला न गया तो यह नष्ट हो जाएगी। द्दर्माचार्यों के प्रमाद के कारण करोड़ों मुसलमान हो गए और अब ईसाई हो रहे हैं। यदि जाति को कड़वे उपदेशों के कोड़ों से न जगाया गया और कुरीतियों व कुनीतियों को नष्ट न किया गया तो इसकी मृत्यु में संदेह ही क्या है! मैं यह काम किसी स्वार्थ से तो कर ही नहीं रहा हूँ। इसके कारण अनेकों कष्ट सहता हूँ, गालियाँ और ईंट पत्थर खाता हूँ। विष तक भी मुझे दिया जा चुका है, किन्तु जाति और धर्म के लिए मैं सब कुछ सहन करता हूँ।
महर्षि दयानन्द के हृदय में मानवता के प्रति असीम प्रेम था। उन्होंने अलभ्य ब्रह्मानन्द को छोड़कर संसार के उपकार के लिए सांसारिक कष्ट क्लेश में पड़ना स्वीकार किया। देश की दुर्दशा को देखकर उनका हृदय रो उठता था। कानपुर में एक गरीब वृद्धा के पास अपने पुत्र के अन्तिम संस्कार के लिए लकड़ियाँ तक नहीं थीं, उसने शव को गंगा में बहा दिया। स्वामी जी के मुख से निकला- हाय हमारा देश इतना निर्धन हो गया है कि मृतक शरीर के लिए काष्ठ तक भी नहीं मिल सकता। लाला मोहनलाल के अनुसार ‘हमने उनको कभी शोकग्रस्त नहीं देखा था, लेकिन इस घटना पर हमने उन्हें आंसू बहाते हुए देखा।’
एक दिन स्वामीजी ने कहा था कि परदेशी राजाओं ने हमारे देश से इतना धन हरण कर लिया है कि अब वह सर्वथा धनहीन हो गया है। परन्तु इस देश की वसुन्धरा इतनी उपजाऊ है कि स्वराज्य पाने के थोड़े ही काल में इस देश को पुनः धनधान्य से पूरित कर देगी। सत्यार्थ प्रकाश में स्वामी जी लिखते हैं- ‘यह आर्यावत्र्त देश ऐसा देश है जिसके सदृश भूगोल में कोई दूसरा देश नहीं है। इसीलिए इस भूमि का नाम सुवर्णभूमि है, क्योंकि यही सुवर्णादि रत्नों को उत्पन्न करती है। -- जितने भूगोल में देश हैं वे सब इसी देश की प्रशंसा करते और आशा रखते हैं। पारसमणि पत्थर सुना जाता है, वह बात तो झूठी है परन्तु आर्यावत्र्त देश ही सच्चा पारसमणि है कि जिसको लोहेरूप दरिद्र विदेशी छूते के साथ ही सुवर्ण अर्थात् धनाढ्य हो जाते हैं।’
स्वामी दयानन्द ने गुरु विरजानन्द दण्डी से आर्ष शिक्षा पाकर अपने थोड़े से कार्यकाल में ही संसार में हलचल मचा दी थी। उनका अखण्ड ब्रह्मचर्य और अतुल्य व्यक्तित्त्व सारे देश में चर्चित हो गया। उनका आर्ष विद्या और वेदों के प्रति आग्रह, अनार्ष मान्यताओं का प्रबल खण्डन देश की उन्नति का आधार था। मत मतान्तरों को वे देश की उन्नति में बाधा मानते थे। उनकी मान्यता था कि मत-मतान्तरों के झगड़ों ने देश को दुःख सागर में डुबो दिया है। वे चाहते थे कि लोग सब मतों की समान सत्य मान्यताओं का ग्रहण और असमान असत्य मान्यताओं का परित्याग करके सच्ची एकता स्थापित करें। उन्होंने लिखा- ‘मनुष्य का आत्मा सत्य असत्य का जानने वाला होता है तो भी अपने प्रयोजन की सिद्धि, हठ, दुराग्रह और अविद्या आदि दोषों से सत्य को छोड़ असत्य पर झुका जाता है।’ इसीलिए उन्होंने सबसे बड़ा प्रहार उस समय समाज में प्रचलित अविद्या पर किया। स्वामी दयानन्द लिखते हैं कि मेरी मान्यता वही है जो तीन काल में सबको एक समान मानने योग्य है। मेरा कोई नवीन कल्पना या मत-मतान्तर चलाने का लेशमात्र भी अभिप्रायः नहीं है।
मानव-जाति को अविद्या के जाल से छुड़ाने और सत्य-विद्या का प्रचार करने के लिए उन्हें अनेक प्रकार के कष्ट सहने पड़े। यहाँ तक कि अनेक बार प्राणों का संकट भी उपस्थित हुआ। परन्तु वे अपने लक्ष्य से विचलित नहीं हुए। उन्होंने जैसा कहा और लिखा वैसा किया भी। ‘मनुष्य उसी को कहना कि जो मननशील होकर स्वात्मवत् अन्यों के सुख दुःख और हानि लाभ को समझे। अन्यायकारी बलवान से भी न डरे और धर्मात्मा निर्बल से भी डरता रहे।’
स्वामीजी के जीवन में हम देखते हैं कि उन्हें किसी भी प्रकार का, यहाँ तक कि मृृत्यु तक का भी भय नहीं था। वे सत्य के लिये किसी भी प्रकार का समझौता नहीं कर सकते थे।
लाहौर में स्वामीजी महाराज दीवान रतनचन्द दाढ़ीवाले के बाग में ठहरे। ब्रह्मसमाज के लोगों ने चन्दा करके उनके व्यय का कार्य संभाला था। वे सोचते थे कि स्वामीजी ब्रह्मसमाजी हो जाएँगे। परन्तु जब उन्होंने देखा कि ये तो ब्रह्मसमाज के दोष बता रहे हैं तो उन्होंने व्यय देना बंद कर दिया। जब स्वामीजी ने कहा कि जाति जन्म से नहीं, कर्म से वर्ण होता है और सबको वेद पढ़ने का अद्दिकर है तो पौराणिकों ने उन्हें ईसाईयों का एजेन्ट बताना शुरु कर दिया। इतना ही नहीं उन्होंने दीवान रतनचन्द दाढ़ीवाले के पुत्र दीवान भगवानदास को बहका दिया कि ऐसे नास्तिक को अपने बाग में ठहराने से आपको पाप लगेगा। उन्होंने उनकी बातों में आकर स्वामीजी को बाग से जाने को कह दिया। स्वामीजी तुरन्त बाग से निकल पड़े। इस पर एक मुसलमसन सज्जन खान बहादुर डाॅक्टर रहीम खां ने प्रसन्नतापूर्वक अपनी कोठी महाराज के लिए दे दी।
एक दिन पं0 मनफूल ने कहा कि यदि आप मूत्र्तिपूजा का खण्डन न करें तो हिन्दू भी आप से नाराज नहीं होंगे और महाराज जम्मू कशमीर भी आपसे प्रसन्न हो जाएँगे। स्वामीजी ने कहा कि मैं महाराजा जम्मू कशमीर को प्रसन्न करूँ अथवा ईश्वर की आज्ञा का पालन करूँ जो वेदों में अंकित है।
11 मार्च सन् 1878-- लाहौर में नवाब रजा अली खां के बगीचे में मुसलमान मत के बारे में व्याख्यान दिया। नवाब साहब पास ही टहल रहे थे और व्याख्यान सुन रहे थे। व्याख्यान की समाप्ति पर किसी ने उनसे कहा- महाराज आपको न कोई हिन्दू ठहरने को स्थान देता है, न मुसलमान, नवाब साहब ने कृपा करके आपको यह स्थान दिया है, यहाँ भी आपने इस्लाम का खण्डन किया, ऐसा न हो कि नवाब साहब आपसे अप्रसन्न हो जाएँ। स्वामीजी ने कहा कि मैं यहाँ किसी मत की प्रशंसा करने नहीं आया। मैं तो केवल वैदिक धर्म को ही सच्चा मानता हूँ। मैं जानबूझकर नवाब साहब को वैदिक धर्म के गुण बतला रहा था। मुझे परमात्मा से भिन्न अन्य किसी का भय नहीं है।
एक दिन बरेली में स्वामीजी के व्याख्यान में कलक्टर, कमीश्नर, पादरी स्काॅट और कुछ अन्य अंग्रेज उपस्थित थे। स्वामीजी पुराणों के दोषों का वर्णन कर रहे थे -- कि ये लोग द्रोपदी, तारा, मन्दोदरी आदि को कुंवारी कहते हैं, द्रौपदी के पांच पति बतलाते हैं, फिर भी उसे कुमारी कहते हैं। इस पर सभी लोगों के साथ अंग्रेज भी हंस रहे थे। स्वामीजी ने देखा कि उनकी हंसी अवज्ञा और ग्लानिसूचक है। अब व्याख्यान का विषय बदल गया।- यह हुई पुराणियों की लीला! अब किरानियों की सुनो! - ये कुमारी के पेट से पुत्र होना बतलाते हैं और दोष सर्वज्ञ शुद्धस्वरूप परमात्मा पर लगाते हैं और ऐसा घोर पाप कहते हुए तनिक भी लज्जित नहीं होते। अब अंग्रेजों की हंसी क्रोध में परिवत्र्तित हो गई। कलक्टर और कमिश्नर के चेहरे तमतमा उठे। स्वामीजी ने इसकी तनिक भी परवाह नहीं की। कमिश्नर ने अगले दिन प्रातः काल लक्ष्मीनारायण खजांची को अपने बंगले पर बुलाकर कहा कि अपने पण्डित से कह दो कि बहुत सख्ती से काम न लिया करें। हम ईसाई लोग तो सभ्य हैं, हम वाद विवाद में सख्ती से नहीं घबराते। परन्तु यदि अशिक्षित हिन्दू और मुसलमान उत्तेजित हो गए तो तुम्हारे पण्डितजी के व्याख्यान बंद हो जाएँगे। लाला लक्ष्मीनारायण स्वामीजी को यह बात कैसे कहें, उनका साहस नहीं हो रहा था। बड़ी कठिनता से उन्होंने एक नास्तिक को स्वामीजी के सामने यह बात कहने के लिए तैयार किया। वह भी घबरा गया। वह स्वामीजी को केवल इतना ही कह सका कि खजांची जी आपको कुछ कहना चाहते हैं। खजांची की दशा बहुत खराब थी। उनके मुंह से शब्द नहीं निकलता था। कुछ प्रतीक्षा करने के बाद स्वामीजी ने कहा- मेरा अमूल्य समय क्यों नष्ट करते हो, जो कुछ कहना हो शीघ्रता से कहो। उन्होंने अटक- अटक कर बड़ी कठिनाई से कहा- महाराज यदि सख्ती न की जाए तो क्या हानि है! इससे प्रभाव भी अच्छा पड़ता है और अंग्रेजों को अप्रसन्न करना भी अच्छा नहीं है। यह सुनकर महाराज हंस पड़े और बोले- अरे बात क्या थी, जिसके लिए इतना गिड़गिड़ाया और हमारा समय नष्ट किया। साहब ने कहा होगा कि तुम्हारा पण्डित सख्त बोलता है, व्याख्यान बंद हो जाएँगे, यह होगा, वह होगा! अरे भाई! मैं कोई हव्वा तो नहीं कि तुझे खा लूंगा। उसने तुझ से कहा तू सीधा मुझसे कह देता।
उस दिन व्याख्यान आत्मा के स्वरूप पर था। प्रसंगवश स्वामीजी ने सत्य के बल के विषय में कहना प्रारम्भ किया। पादरी स्काॅट को छोड़कर पिछले दिन वाले सब अंग्रेज उपस्थित थे। लोग तन्मय होकर व्याख्यान सुन रहे थे। स्वामीजी ने कुछ देर तक सत्य के महत्त्व का वर्णन करके कहना प्रारम्भ किया- लोग कहते हैं कि सत्य को प्रकट न करो, कलक्टर क्रुद्ध होगा, कमिश्नर अप्रसन्न होगा, गवर्नर पीड़ा देगा। अरे चक्रवर्ती राजा भी क्यों न अप्रसन्न हो, हम तो सत्य ही कहेंगे। फिर उन्होंने एक उपनिषद् का वाक्य पढ़ा, जिसका आशय था कि आत्मा को कोई हथियार नहीं काट सकता, न उसे आग जला सकती है-- फिर गरज कर बोले कि यह शरीर तो अनित्य है, इसकी रक्षा में प्रवृत्त होकर अधर्म करना व्यर्थ है, इसे जिस मनुष्य का जी चाहे नष्ट करदे-- और चारों ओर अपने नेत्रों की ज्योति डालकर सिंहनाद करते हुए कहा- परन्तु मुझे वह शूरवीर दिखलाओ जो यह कहता हो कि वह मेरे आत्मा का नाश कर सकता है। जब तक ऐसा वीर इस संसार में दिखाई नहीं देता तब तक मैं यह सोचने के लिए भी तैयार नहीं हूँ कि मैं सत्य को दबाऊँगा या नहीं।
रुड़की में सफरमैना की पल्टन का एक मजहबी सिख भी स्वामीजी के उपदेश सुनने के लिए आता था। एक दिन वह सफेद वस्त्र पहने हुए बड़े चाव से स्वामीजी का व्याख्यान सुन रहा था। इतने में छावनी का पोस्टमैन स्वामीजी की डाक लेकर आया। वह मुसलमान था और उस सिख को पहचानता था। उसे देखकर वह आग बबूला हो गया। बोला- अरे मनहूस नापाक! तू इतने मशहूर और बड़े व्यक्ति की सभा में इस बेअदबी से आ बैठा और अपनी जात तक नहीं बताई। यह सुनकर वह लज्जित हुआ और अलग जा बैठा। पोस्टमैन उसे वहाँ से भी खदेड़ना चाहता था। परन्तु परम कारुणिक दयानन्द को यह कैसे सहन हो सकता था। उन्होंने अत्यंत कोमल शब्दों में पोस्टमैन को कहा- उसके सुनने में कोई हानि नहीं है, उसको कुछ न कहना चाहिए। उस मनुष्य की आंखों में आंसू आ गए, हाथ जोड़कर बोला- मैंने किसी मनुष्य की कोई हानि नहीं की, मैं सबसे पीछे जूतियों की जगह अलग बैठा हूँ। स्वामीजी ने पोस्टमैन को कहा-तुम्हें ऐसा कठोर व्यवहार न करना चाहिए, परमेश्वर की सृष्टि में सब समान हैं और उस मनुष्य से कहा कि तुम प्रतिदिन उपदेश सुनने आया करो। मुसलमानों के लिए तुम चाहे कैसे भी हो, परन्तु यहाँ तुम्हें कोई घृणा की दृष्टि से नहीं देखता। वह प्रतिदिन उपदेश सुनने आता रहा।
कानुपर में बाजार की नाप हो रही थी। बीच में एक मढ़िया थी, जिसमें लोग धूप दीप आदि किया करते थे। बाबू मदनमोहन ने स्वामीजी से कहा कि स्काॅट साहब आप को बहुत मानते हैं, उनसे कहकर मढ़िया को हटवा दीजिये। स्वामीजी ने उत्तर दिया कि मेरा काम लोगों के मनोमन्दिरों से मूत्तियों को निकालना है, ईट पत्थरों के मन्दिरों को तोड़ना फोड़ना मेरा काम नहीं है।
बिना किसी पक्षपात के प्राणिमात्र की उन्नति करने में तत्पर ऐसा युगपुरुष इतिहास में दुर्लभ ही है। जहाँ उन्होंने विभिन्न प्रकार के आडम्बरों में फंसे मनुष्य समाज को सच्चा ईश्वरीय मार्ग दिखाया, वहीं भारतवर्ष के खोए हुए गौरव और आत्मसम्मान को जगा दिया। देश की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष करने वाले अधिकांश देशभक्त उनके ही अनुयायी थे। वेदों के वास्तविक अर्थों का प्रचार, स्त्री शिक्षा, मानव एकता, जातिगत भेदभाव निवारण, राष्ट्रभाषा, पर्यावरण संरक्षण और गौ आदि उपकारी और निर्दोष पशुओं की रक्षा के लिए किये गए उनके उद्घोष की प्रतिध्वनि दिग्दिगन्त में सुनाई देती है। इन कार्यों के लिए जिस आत्मिक और शारीरिक बल की आवश्यकता होती है उसका भी उन्होंने अनुपम संग्रह किया था। उनका व्यक्तित्त्व भव्य और आकर्षक था। उनके जीवन में कई ऐसे प्रसंग आते हैं कि उनको हानि पहुंचाने आए दुष्टों के समूह के समूह उनकी हुंकार मात्र से भागने को विवश हो गए। उनका ईश्वर विश्वास अतुल्य था। बड़े से बड़ा खतरा होने पर भी रक्षक बाडीगार्ड नहीं रखते थे। कोई भी लालच उन्हें उनके कत्र्तव्य से नहीं डिगा सकता था। उदयपुर में महाराणा ने अत्यंत विनम्रता से निवेदन किया कि आप मूत्र्तिपूजा का खण्डन छोड़ दें। आप जानते हैं कि यह राज्य एकलिंग महादेव के अधीन है। आप एकलिंग के मन्दिर में महन्त बन जाएँ। कई लाख रुपये पर आपका अधिकार हो जाएगा। इस पर स्वामीजी ने कड़क कर कहा- आप लोभ देकर मुझसे सर्वशक्तिमान परमेश्वर की आज्ञा भंग कराना चाहते हैं। यह छोटा सा राज्य और उसके मन्दिर जिससे मैं एक दौड़ में बाहर हो सकता हूँ, मुझे कभी भी वेद और ईश्वर की आज्ञा भंग करने पर विवश नहीं कर सकते। मैं कभी सत्य को छोड़ या छिपा नहीं सकता।
जीवन के अन्तिम दिनों में उन्होंने देशी राजाओं को जगाने का अभियान छेड़ा था। इसी क्रम में रावराजा तेज सिंह और कर्नल सर प्रतापसिंह के निमंत्रण पर जोधपुर जाने का निश्चय कर लिया। इस पर शाहपुराधीश को चिन्ता हुई। वे जानते थे कि जोधपुर के महाराज एक वैश्या नन्हीं जान पर बुरी तरह आसक्त हैं। शाहपुराधीश जानते थे कि स्वामी जी राजाओं के इस चारित्रिक दोष की भरपूर निन्दा करते हैं, कहीं ऐसा न हो कि वहाँ स्वामीजी को कोई हानि पहुंच जाए। उन्होंने स्वामीजी को निवेदन किया कि आप जोधपुर जा ही रहे हैं तो वहाँ वेश्याओं का अधिक खण्डन न कीजियेगा। स्वामीजी ने उत्तर दिया बड़े बड़े कंटीले वृक्षों को नहुरने से नहीं काटा जाता। उसके लिए अति तीक्ष्ण शस्त्रों की आवश्यकता होती है। अजमेर में भी लोगों ने चेतावनी दी कि महाराज, वह मूल राक्षस का देश है वहाँ न जाईये। इस पर स्वामीजी ने इतना ही कहा- यदि लोग हमारी अंगुलियों की बत्तियाँ बनाकर जला दें तो भी कोई चिन्ता नहीं। मैं वहाँ जाकर अवश्य सत्योपदेश करूँगा।
जोधपुर में ही एक षड्यंत्र के द्वारा 29 सितम्बर सन् 1883 को उन्हें दूध में विष (संखिया) दे दिया गया। इसी के परिणामस्वरूप 30 अक्तूबर 1883 को दीपावली के दिन अजमेर में वे नश्वर शरीर को त्यागकर मुक्ति पथ के पथिक बन गए।

सूर्य सोने को गया लाखों सितारों को जगाकर,
एक दीपक बुझ गया लाखों चरागों को जलाकर।।


Saturday, February 3, 2018

हमारा महान इतिहास



हमारा महान इतिहास

भारत देश का सत्य इतिहास अत्यंत महान और प्रेरणादायक हैं। विडंबना यह है कि 1200 वर्ष की गुलामी के पश्चात भारत वर्ष का जो इतिहास लिखा गया उसमे मुस्लिम और ईसाई लेखकों ने इतिहास को निष्पक्षता से लिखने के स्थान पर अपने धार्मिक पूर्वाग्रह के कारण उन तथ्यों को ज्यादा प्राथमिकता दी हैं जिनसे यह प्रतीत हो को भारत पराजितों की भूमि रही हैं। यहाँ के लोग असभ्य और गँवार थे।

हमें यह तो बताया जाता है कि चंद घुड़सवारों के साथ गोरी, गजनी यहाँ हमला करते थे और यहाँ के हिन्दू राजा ताश के पत्तों के समान गिरते जाते थे पर यह नहीं बताया जाता की पश्चिम का विजेता सिकंदर के सैनिक साढ़े छ फुट कद के बलशाली पोरस राजा और उनकी सेना से एक युद्ध करने के बाद ही अपना मनोबल खो बैठे थे और सिकन्दर को अपना विश्व विजेता बनने का सपना छोड़कर वापिस अपने देश जाना पड़ा था। हमें यह भी नहीं पढ़ाया जाता कि सिकंदर के पश्चात उसके सेनापति सेलुकस ने भारत पर फिर से हमला किया तो उसे महान चन्द्रगुप्त मौर्य से मुँह की खानी पड़ी थी और अपनी बेटी , अपना भू भाग देकर उसने भारत से पीछा छुड़वाया था।

भारत के वीरों ने ग्रीक,हुण,शक,कम्बोज,मंगोल आदि अनेक विदेशी जातियों को भारत पर आक्रमण करने की सजा दी थी। अधिकतर को सम्बन्ध स्थापित करके भारतीय संस्कृति और सभ्यता का अंग बना लिया था।

भारत वासियों के विषय में विदेशी इतिहास सर रोबर्ट लेथ ब्रिज अपनी पुस्तक “थी हिस्ट्री ऑफ़ इंडिया” में लिखते है की

Greek Accounts of the Ancient Hindus-

The most striking points about the Greek Accounts of the state of India at this time are

1. Their General agreement with the accounts in Manu
2. The little change that has since occurred during two thousand years.
3. The favorable impression which the manners and condition of the Hindus made on the Greeks. The men are described as brave than any Asiatics whom the Greek have yet met and singularly truthful. They are said to be sober, temperate and peaceable; remarkable for simplicity and integrity; honest and averse to litigation.

Reference- page 25

The History of India by Sir Roper Let bridge London, 1896

ग्रीक लोगों के अनुसार भारतीय लोग मनुस्मृति को मानते थे, पिछले दो हजार वर्षों से वे उनमें किसी भी परकार का कोई परिवर्तन नहीं हुआ है। वे संयमी,नियमित ,शांतिप्रिय स्वाभाव के हैं, निष्कपटता और सत्यनिष्ठा के लिए जाने जाते है, वे ईमानदार हैं और लड़ाई-झगड़ों से कोसो दूर है।

कहाँ पश्चिमी इतिहासकारों द्वारा भारतीयों को असभ्य कहना और वेदों को गड़रियों के गीत कहना कहाँ ग्रीक लेखकों द्वारा यहाँ के चरित्र और बल की उन्मुक्त कंठ से प्रशंसा करना।

मैगस्थनीज ने लिखा हैं “सम्पूर्ण भारत स्वतंत्र है। उसमें कोई दास नहीं।

भारतीयों के मित्र पड़ोसी लैकिडिमोनियन (Lacedaemonian) हेलट (helet) जाति वालों को दास बनाकर उनसे नीच दर्जे का काम करते हैं परन्तु भारतीय
लोग अपने शत्रुओं से भी दास का व्यवहार नहीं करते। “-

सन्दर्भ- Fragments of India,Magasthenese. Frag 26
Lacedaemonia पुराने समय में ग्रीस को कहा जाता था।

इस सन्दर्भ से हम जान सकते हैं की प्राचीन भारत में हमारे महान आर्यव्रत देश में मानव अधिकारों को कितनी प्राथमिकता दी जाती थी जबकि इस्लामिक देशों में दास प्रथा थी।

आवश्यकता है इतिहास को दोबारा से लिखने की जिससे पराजय का मानसिक बोध सदा सदा के लिए हमारे मस्तिष्क से मिट जाये।

डॉ विवेक आर्य

Thursday, February 1, 2018

ईश्वर के दर्शन का साधन 'ओंकार'



ईश्वर के दर्शन का साधन 'ओंकार'
प्रियांशु सेठ
वेद ने भी और उपनिषदों ने भी 'ओ३म्' द्वारा ईश्वर के दर्शन का आदेश दिया है।'ओ३म्' के द्वारा पर-ब्रह्म और अपर-ब्रह्म के दर्शन होते हैं।
अरा इव रथनाभौ संहता यत्र नाडय: स एषोअन्तश्चरते बहुधा जायमान:।ओमित्येवं ध्यायथ आत्मानं स्वस्ति व: पाराय तमस: परस्तात्।।
मुण्डक २।२।६।।
"जिस प्रकार से रथ के पहिये के केन्द्र में अरे लगे रहते हैं,उसी प्रकार शरीर की समस्त नाड़ियाँ जिस हृदय-देश में एकत्र स्थिर हैं,उसी हृदय में नाना रूप से प्रकट होने वाले परब्रह्म परमात्मा अन्तर्यामी रूप से रहते हैं।इन सबके आत्मा प्रभु का 'ओ३म्' नाम के द्वारा ही ध्यान करो जो अज्ञान-रूप अन्धकार से सर्वथा अतीत और भवसागर के दूसरे पार है,उस प्रभु को प्राप्त करो।तुम्हारा कल्याण हो।"
श्री पण्डित राजाराम जी ने 'ओमित्येवं ध्यायथ आत्मानम्' का अर्थ "उस आत्मा को 'ओ३म्' इस प्रकार ध्यान करो" किया है और पण्डित देवेन्द्रनाथ शास्त्री ने "उस परमात्मा का ओ३म् द्वारा ध्यान करो" अर्थ किया है।भाव यह है कि 'ओ३म्' जो उसका निज नाम है,उसी का ध्यान,उसी का जप और उसी का स्मरण करते रहो।
प्रश्न-उपनिषद् में एक कथा आती है।शैव्य सत्यकाम ने पिप्पलाद से पूछा-
"हे भगवन्!यदि कोई मनुष्य मरण-पर्यन्त सारी आयु ओंकार का ही ध्यान करे,तो वह किस लोक को जीतता है."
इसके उत्तत में पिप्लाद ने कहा-"हे सत्यकाम!यह सचमुच पर और अपर ब्रह्म है,जो ओंकार है।"
निस्सन्देह 'ओ३म्' ईश्वर के प्राप्ति का असंदिग्ध और निश्चित साधन है।इसलिए पूरे निश्चय के साथ ऋषि ने कहा-
"यह सचमुच पर और अपर-ब्रह्म ही है, जो ओंकार है।"
ऋषि पिप्पलाद फिर आदेश करते हैं-
ऋग्भिरेतं यजुर्भिरन्तरिक्षं सामभिर्यत्तत्कवयो वेदयन्ते।तमोंकारेणैवायतनेनान्वेति विद्वान् यत्तच्छान्तमजरममृतमभयं परं चेति।।
प्रश्न० ५।७।।
"ओं की(एक मात्र की)उपासना से उपासक ऋग्मन्त्रों द्वारा इस मनुष्य-लोक में(पहुँचाया जाता है);(ओम् की दो मात्राओं की उपासना से)यजुर्वेद-मन्त्रों द्वारा अन्तरिक्ष में(चन्द्रलोक तक पहुँचाया जाता है);पूर्णरूप से 'ओ३म्' की उपासना करने वाला उस ब्रह्म-लोक में(पहुँचाया जाता है)जिसको ज्ञानी जन जानते हैं।विवेकशील साधक केवल ओ३म् के अवलम्बन(सहारे)के द्वारा ही उस पर-ब्रह्म ईश्वर को पा लेता है,जो परम शान्त है,जो न बूढ़ा होता है,न वहाँ मृत्यु है,न भय है,वह सर्वश्रेष्ठ है।"
नचिकेता ने यम से वर माँगने का अधिकार ले लिया,तो यम ने नचिकेता के ज्ञानचक्षु खोलने के लिए भी यही कहा था-
सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति
तपांसि सर्वाणि च यद्वदन्ति।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति
तप्ते पदं संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत्।।
"सारे वेद जिस पद का कथन करते हैं,सारे तप जिसका प्रतिपादन करते हैं,जिसकी इच्छा करते हुए ब्रह्मचर्य का सेवन करते हैं,वह पद तुझे संक्षेप में कहता हूँ।वह 'ओ३म्' यह पद है।"
यम ने इस मन्त्र में जहाँ 'ओ३म्' का वर्णन किया है,वहाँ साथ ही 'ओ३म्' के पाने का साधन(वेद-ज्ञान,तप और ब्रह्मचर्य)भी बतला दिया है।प्रश्नोपनिषद् में भी कहा है-
तेषामेवैष ब्रह्मलोको,येषां तपो ब्रह्मचर्यं येषु सत्यं प्रतिष्ठितम्।
प्रश्न १।१५।।
"जो ब्रह्मचर्य-धारणापूर्वक तप करते हैं,जो सत्य से विचलित नहीं होते,उन्हीं को इस शरीर में ही ब्रह्म-लोक अर्थात् ब्रह्म-ज्ञान प्राप्त होता है।"
'ओ३म्' परमात्मा के दर्शन का असंदिग्ध साधन है,क्योंकि वेद भगवान् ने स्वयं यह आदेश दिया है-
ओ३म् क्रतो स्मर।।यजु० ४०।१५।।
"हे कर्मशील!'ओ३म्'का स्मरण कर।"
यजुर्वेद के दूसरे ही अध्याय में यह आज्ञा है-
ओ३म् प्रतिष्ठ।।यजु० २।१३।।
"'ओ३म्'में विश्वास-आस्था रख!"
इसलिए ब्राह्मण-ग्रन्थों में स्थान-स्थान पर 'ओ३म्' की महिमा का गायन है और उपनिषदों में भी इसी का व्याख्यान है।
गोपथ ब्राह्मण में आता है-
आत्मभेषज्यमात्मकैवल्यमोंकार:।।कण्डिका ३०।।
"ओंकार आत्मा की चिकित्सा है और आत्मा को मुक्ति देने वाला है।"
माण्डूक्योपनिषद् का पहला ही आदेश यह है-
ओमित्येतदक्षरमिदं सर्वं तस्योपव्याख्यानम्
भूतं भवद् भविष्यदिति सर्वमोंकार एव।।१।।
"यह'ओ३म्'अक्षर क्षीण न होने वाला अविनाशी है,यह सम्पूर्ण भूत,वर्तमान और भविष्यत् ओंकार का उपाख्यान है।सभी कुछ ओंकार में है।"
अर्थात् ओंकार से बाहर कोई नहीं,कुछ भी नहीं।जो कुछ हो चुका,जो कुछ अब है और जो कुछ होने वाला है,वह सब 'ओ३म्' ही कि महिमा है।
महर्षि स्वामी दयानन्द जी महाराज ने 'पंचमहायज्ञविधि' में 'ओ३म्' के सम्बन्ध में यह आदेश दिया है-
'ओ३म्' यह परब्रह्म का सर्वोत्तम और प्रसिद्धतम नाम है।इस एक नाम में परमेश्वर के अनेक नाम आ जाते हैं।
छान्दोग्योपनिषद् का ऋषि कहता है-
ओ३म् इत्येतदक्षरमुद्गीथमुपासीत।
"मनुष्य 'ओ३म्' इस अक्षर को उद्गीथ समझकर उपासना करे।"
इस ओ३म्-उपासना का महत्त्व प्रकट करने के लिए ऋषि ने मृत्यु से भयभीत देवताओं के सम्बन्ध में लिखा है कि जब देवों को रक्षा का और कोई स्थान न मिला,तो अन्त में वे स्वर में प्रविष्ट हुए और यह जो 'ओ३म्' अक्षर है,यही स्वर है और यही 'ओ३म्' मृत्यु से रक्षा करने वाला,अभय-दान करनेवाला है।तब देवता 'ओ३म्' स्वर में प्रविष्ट होकर अमृत हो गये।
यह बतलाने के पश्चात् ऋषि कहता है-
स य एतदेवं विद्वान् अक्षरं प्रणौति।
एतदेवाक्षरं स्वरममृतमभयं प्रविशति।
तत्प्रविश्य यदमृता देवास्तदमृतो भवति।।
छान्दो० १।४।५।।
"जो मनुष्य इस रहस्य को जानकर 'ओ३म्' अक्षर की स्तुति उपासना करता है,इस अमृत,अभय और अविनाशी स्वर में प्रवेश करता है,तो जिस प्रकार देव अमृत हो गये थे,वैसे ही वह भी अमृत हो जाता है।"
'गोपथ ब्राह्मण' के पूर्वभाग के पहले अध्याय की २२वीं कण्डिका में 'ओ३म्' की उपासना तथा जप का और भी एक रहस्य बतलाया है।
वह यह है कि-
"ब्राह्मण की यदि कोई इच्छा हो,तो तीन रात उपवास करे और पूर्व की ओर मुख करके मौन रहकर,कुशासन पर बैठकर,सहस्र बार 'ओम्' का जप करे,इससे सारे मनोरथ तथा कर्म सिद्ध होते हैं।"
'योगदर्शन' समाधिपाद में जहां निर्जीव समाधि का साधन पूर्ण-वैराग्य बतलाया है,वहां इसके सुगम उपाय 'ईश्वर-प्रणिधान' का भी वर्णन किया है।ईश्वर कौन है?क्या है?इसको स्पष्ट करते हुए यह प्रकट किया है कि "जो क्लेश,कर्म-विपाक(कर्मों के फल)और आशय(कर्मों के संस्कार)के सम्बन्ध से रहित तथा समस्त पुरुषों से उत्तम है,वह ही ईश्वर है।"यही नहीं,अपितु वह ईश्वर गुरुओं का भी गुरु है और ईश्वर का नाम 'ओ३म्' है।'ओ३म्' नाम का जप और उसके अर्थों का चिन्तन करने का आदेश 'योगदर्शन' ने किया है तथा 'ओ३म्'के जप से मुक्ति तक पहुँचना बतलाया है;इसके साथ यह अनुभव भी प्रकट कर दिया है कि इस साधना को करते हुए अभ्यासी के मार्ग में जो विघ्न आकर खड़े हो जाते हैं,उनको दूर करने का उपाय क्या है।'योगदर्शन'ने जो उपाय बतलाया है,वह यह है-
तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यास:।।३२।।
"उन(विक्षेप-विघ्नों)को दूर करने के लिए एक तत्त्व(ओ३म्)का अभ्यास करना चाहिए।"
'ओ३म्'के द्वारा आत्म-दर्शन का उल्लेख केवल वेद भगवान्,ब्राह्मणग्रन्थों,दर्शनों और उपनिषदों ही में नहीं किया,अपितु पुराणों और तन्त्र-ग्रन्थों तक में भी 'ओ३म्' का विधान किया गया है।
श्रीमद्भागवत के द्वादश स्कन्ध में,जहां सूत जी तथा शौनक जी का संवाद आता है वहां सूत जी ने कहा है-
यदुपासनया ब्रह्मन् योगिनो मलमात्मन:।
द्रव्यक्रियाककारख्यं धूत्वा यान्त्यपुनर्भवम्।।३८।।
ततोअभूत्त्रिवृदोंकारो योअव्यक्तप्रभव: स्वराट्।
यप्तल्लिङ्गं भगवतो ब्रह्मण: परमात्मन:।।३९।।
"हे ब्रह्मन्!जिसको उपासना से योगिजन अपने सारे मल को शुद्ध करके मुक्ति को प्राप्त होते हैं।।३८।।वह नाद अ,उ,म् तीनों अक्षरों से युक्त 'ओ३म्' स्वरूप में प्रकट हुआ,जिसकी उत्पत्ति अव्यक्त है और जो स्वयं विराजमान है,एवं जो भगवान् परमात्मदेव का चिन्ह अर्थात् नाम है।३९।।"
स्वधाम्नो ब्रह्मण: साक्षाद्वाचक: परमात्मन:।
स सर्वमन्त्रोपनिषद् वेदबीजं सनातनम्।।४१।।
"परमात्मदेव ब्रह्म का साक्षात् वाचक 'ओम्' शब्द ही है।वही सर्वमन्त्र और उपनिषद् तथा वेदों का बीज है,वही सनातन है।।४१।।
'योगवासिष्ठ' के उपशम-प्रकरण१८ में चित्त के विनाश के दो उपाय योग और ज्ञान बतलाते हुए प्राणों के निरोध के साधनों में मुख्य साधन 'ओम्' का उच्चारण ही बतलाया है-
ओंकारोच्चारणे प्रान्ते शब्दतत्त्वानुभावनात्।
सुषुप्ते संविदो जात: प्राणस्पन्दो निरुध्यते।।२१।।
"ऊँचे स्वर में 'ओ३म्' का उच्चारण होने पर प्रान्त में(अन्त्य में)शेष तुर्यमात्रा-रूप शब्द-तत्त्व अनुभूत होता है,उसका अनुसन्धान करने से बाह्य नियमों के विज्ञान का(बहिर्मुख चित्त-वृत्ति का)जब अत्यन्त उपराम हो जाता है,तब प्राण-वायु का स्पन्दन रूक जाता है।"
तन्त्र-ग्रन्थों में 'महानिर्वाणतन्त्र' को अधिक श्रेष्ठ माना गया है।इसमें महादेव(शिवजी)तथा पार्वती का संवाद है।इस तन्त्र के चतुर्दशोल्लास में शिवजी कहते हैं-
ओं तत्सदिति मन्त्रेण यो यत् कर्म्म समाचरेत्।
गृहस्थो बाप्युदासीनस्तस्याभीष्टाय तद् भवेत्।।१५३।।
जपो होम: प्रतिष्ठा च संस्काराद्यखिला: क्रिया:।
ओं तत्सन्मन्त्रनिष्पन्ना: सम्पूर्णा: स्युर्न संशय:।१५४।।
"गृहस्थी हो या उदासीन,कोई भी क्यों न हो,हे पार्वती!जप,हवन,प्रतिष्ठा और संस्कार आदि सारी क्रियाएँ यदि 'ओ३म् तत्सत्' इस मन्त्र से की जाय तो वे अवश्य सम्पूर्ण होती है,इसमें सन्देह नहीं है।"
वेदानुयायी हों या पुराणों के भक्त,तन्त्र-ग्रन्थों पर चलनेवाले हों या अद्वैतवादी,द्वैत मानने वाले हों या त्रित्,कोई भी हों,यदि सारे-के-सारे एक स्थान पर पहुंचकर,एक स्वर से,एक मन होकर एक ही बात कहते हैं तो वह यह है कि 'ओ३म्' ईश्वर के दर्शन का बहुत सुन्दर, सरल और सुगम उपाय है।और तो और,बुद्ध भगवान् के अनुयायी,जिनको नास्तिक कहा जाता है,वे भी 'ओ३म्' का जप करते हैं।
गंगोत्री जाते समय मार्ग में एक ग्राम हर्षल आता है,इसमें तिब्बत और भूटान के लोग आबाद हैं।उन्होंने वहां एक नन्हा-सा मन्दिर बना रखा है,जिसकी लगभग हर ईंट,हर पत्थर पर भूटानी अक्षरों में 'ओ३म् मणी पदमे होम' लिखा है और वे लोग इसी मन्त्र का जप करते हैं।कितना महत्त्वपूर्ण 'ओ३म्' का मन्त्र है!'ओ३म्' का जागते,चलते,बैठे,सोते,जंगल में,बस्ती में,हर समय जप करते रहने का स्वभाव बना लेना बड़ा लाभ देता है।
'ओम्' को ईश्वर के दर्शन का साधन बनाने का यह ढंग है कि यम और नियम के व्रत पूरे करके,दृढ़ आसान लगाकर रेचक,पूरक,कुम्भक प्राणायाम की जो विधि महर्षि स्वामी दयानन्द जी ने सर्व-साधारण के लिए 'सत्यार्थप्रकाश' में अपने पूरे अनुभव से लिखी है,उसके अनुसार प्राणायाम करें।स्वामी जी लिखते हैं-
"जैसे अत्यन्त वेग से वमन होकर अन्न-जल बाहर निकल जाता है,वैसे प्राण को बल से बाहर फेंककर,बाहर की यथाशक्ति रोक देवें।जब बाहर निकलना चाहें,तब मूलेन्द्रिय को ऊपर खींच रखें,जब तक कि प्राण बाहर रहता है।इसी प्रकार प्राण बाहर अधिक ठहर सकता है।जब घबराहट हो,तब धीरे-धीरे वायु को भीतर लेके फिर भी वैसे ही करते जायें, जितना सामर्थ्य और इच्छा हो;परन्तु मन में 'ओम्' इसका जप करते जायें।इस प्रकार करने से आत्मा और मन की पवित्रता और स्थिरता होती है।'बाह्य विषय'अर्थात् बाहर की अधिक रोकना,दूसरा'आभ्यन्तर'अर्थात् भीतर जितना प्राण रोका जाये उतना रोक के,तीसरा 'स्तम्भवृत्ति' अर्थात् एक ही बार जहां-का-तहां प्राण को यथाशक्ति रोक देना,चौथा 'बाह्याभ्यन्तराक्षेपी' अर्थात् जब प्राण भीतर से बाहर आने लगे,तब उसके विरुद्ध न निकलने देने के लिए बाहर से भीतर लें;और जब बाहर से भीतर आने लगे,तब भीतर से बाहर की ओर प्राण को धक्का देकर रोकता जाये।ऐसे एक-दूसरे के विरुद्ध किया करें तो दोनों की गति रुककर प्राण अपने वश में होने से मन और इन्द्रिय भी स्वाधीन होते हैं।बल-पुरुषार्थ बढ़कर बुद्धि तीव्र,सूक्ष्म-रूप हो जाती है और बहुत कठिन तथा सूक्ष्म विषय को शीघ्र ग्रहण करती है।इससे मनुष्य के शरीर में वीर्य वृद्धि को प्राप्त होता है;बल,पराक्रम,जितेन्द्रियता,सब शास्त्रों को थोड़े ही काल में समझकर उपस्थित कर लेगा।स्त्री भी इसी प्रकार योगाभ्यास करे।"
आगे चलकर ऋषि दयानन्द जी महाराज ने लिखा है-"जंगल मे अर्थात् एकान्त में जा,सावधान हो के,जल के समीप स्थित हो के,नित्यकर्म को करता हुआ 'सावित्री' अर्थात् 'गायत्री-मन्त्र' का उच्चारण,अर्थ-ज्ञान और उसके अनुसार अपने चाल-चलन को करे,परन्तु यह जप मन से करना उत्तम है।"
इस प्रकार प्राणायाम तथा 'ओम्' का जप करता हुआ साथ ही भृकुटि या आज्ञा-चक्र में 'ओम् को ध्यान से लिखा देखे।
महर्षि दयानन्द ने उपासना के लिए एकान्त देश का भी उल्लेख किया है,इसलिए इस सम्बन्ध में भी कुछ लिख देना उचित समझता हूँ-
'ओम्' का जप तथा 'गायत्री' का जप एकान्त,सुन्दर स्थान पर करना चाहिए, क्योंकि स्थान या देश का भी बड़ा प्रभाव होता है।
वेद भगवान् का भी आदेश है-
उपह्वरे गिरीणां सङ्गमे च नदीनाम्।
धिया विप्रो अजायत।।ऋ० ८।६।२८।।
"पहाड़ों की गुफाओं में और नदियों के संगम पर ध्यान करने से विद्वान् ब्राह्मण बना करते हैं।"
परन्तु इसका यह प्रयोजन नहीं कि शेष स्थानों,नगरों,ग्रामों या बस्तियों में ईश्वर के दर्शन नही हो सकते;निस्सन्देह हो सकता है।'सांख्यदर्शन'के अन्तिम अध्याय के ३१वें सूत्र में कहा गया है कि ध्यान के लिए किसी पर्वत,वन या गुहा का नियम नहीं है।जहां भी चित्त एकाग्र करने में सुभीता हो,वहीं उपासना और भजन हो सकता है।
जिस प्रकार एक प्रेमी अपने प्रियतम के साथ एकान्त में बैठकर मन की बातें करता है,आप भी अपने प्रियतम से मिलाप का यत्न करते समय,बाकी सब-कुछ भूल जाएं और 'ओ३म्' प्रभु ही में अपने आत्मा को जोड़कर उससे निवेदन करें-
(१)तुम प्रभु दीनदयाल जी,आय पड़ा हूँ द्वार।
जैसा-कैसा हूँ हरी, कीजै यह न विचार।।
(२)प्रभु वे दिन कब आएंगे,बैठूंगा एकान्त।
नित्य करूं स्वाध्याय को,आप हृदय में शान्त।।
(३)वर दीजो हे ओ३म् यह,कृपा करो प्रिय नाथ।
ओम् ओम् जपता रहूं,सदा प्रेम के साथ।।
(४)तोर लगन मन में रहे,जब लग घट में प्राण।
तेरा ही सुमिरन रहे,तेरा ही हो ध्यान।।
ऐसी विनती करने के पश्चात् प्राणायाम करें।रेचक,पूरक,कुम्भक आदि प्राणायामों के द्वारा अन्तर की शुद्धि होती है।प्राणायाम के पश्चात् सर्वथा शान्त-स्थिर हो जायें।न शरीर हिले,न मन को कोई चेष्टा करने दीजिए।अपना ध्यान 'ओ३म्' अक्षर में अथवा आज्ञा-चक्र 'भृकुटि' में रखें।इसी को अपना निशाना बना लीजिए।इसी में आपने आत्मा का तीर लगाना है।
पिप्पलाद ऋषि ने ईश्वर के दर्शन का जो साधन बतलाया है,वह यह है-
"ज्ञान के धनुष को पकड़(भारी अस्त्र है)उसमें उपासना,लगातार ध्यान से तेज किये हुए तीर को जोड़ो और फिर केवल उसी सत्ता में लगाया हुआ जो चित्त है,उससे इसको खींचकर,उस अविनाशी लक्ष्य(निशाने)को बींधो।ओंकार धनुष है,आत्मा तीर है और उसका लक्ष्य ब्रह्म कहलाता है।इसको एक अप्रमत्त(पूरा सावधान)पुरूष बींध सकता है और यह तीर की नाई(जो लक्ष्य पर लगकर उसके साथ एकरूप हो गया है,इस प्रकार वह ब्रह्म के साथ)अन्दर-बाहर सब-कुछ भूलकर-तन्मय हो जाये।"
(मुण्डक २।२)
श्वेताश्वतर ऋषि ने अपना अनुभव इस प्रकार से प्रकट किया है-
"जैसे आग लकड़ी के अन्दर है,पर उसकी मूर्ति बाहर दिखाई नहीं पड़ती और न ही उसके चिन्ह का नाश होता है।वह आग फिर लकड़ी से ग्रहण की जाती है।लकड़ियों के रगड़ने से उनमें छिपी हुई आग प्रकाशित हो पड़ती है,ऐसे ही 'ओ३म्' के द्वारा आत्मा इस देह में ग्रहण किया जाता है।अपने देह को(नीचे की)अरणि(लकड़ी)बनाकर और 'ओ३म्' को ऊपर की अरणि बनाकर और 'ध्यान-रूपी' रगड़ के अभ्यास से अपने इष्टदेव ईश्वर के दर्शन करो।"
(श्वेता० १।१३।१४)
'ओ३म्' अद्भुत शक्ति है।यह ईश्वर के दर्शन का अचूक साधन है।सारे वेदों में,सारे प्राचीन ग्रन्थों में,सारे उपनिषदों में इसी एक ओम् ही के द्वारा ईश्वर के दर्शन का आदेश किया गया है।कठ उपनिषद् ने इसी लिए ऊँचे स्वर से गाया है-
एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम्।
एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्।।२।६१।।
एतदालम्बनं श्रेष्ठमेतदालम्बनं परम्।
एतदालम्बनं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते।।२।१७।।
"यही (ओम्) अक्षर ब्रह्म है,यही अक्षर परब्रह्म है,इसी अक्षर को जानकर जो,जो कुछ चाहता है,वह,वही पाता है"।।१६।।
"यही श्रेष्ठ सहारा है,यही सबसे बढ़कर सहारा है,इस सहारे को पकड़कर ब्रह्मलोक में मान पाता है"।।१७।।
प्रश्न उपनिषद् में कहा है-
जो तीन मात्रा (अ,उ,म) वाले अक्षर से परम पुरुष का ध्यान करता है,वह तेज में(सूर्य में)पहुँचकर जैसे साँप केंचुली से छूट जाता है,इसी प्रकार पाप से छूट जाता है।"
।।प्रश्न० ५।५।।
छान्दोग्य उपनिषद् ने 'ओ३म्' के ध्यान की महिमा इस प्रकार गाई है-
"वह ओम् पर ध्यान जमाता हुआ जाता है(जब उसने ब्रह्मलोक को जाना होता है,जो उसने उपासना से जाना है)सो वह जितनी देर में मन फेंका जाता है,उतनी देर में सूर्य में पहुंच जाता है।क्योंकि वह(सूर्य) लोक(ब्रह्मलोक)का द्वार है,जो ज्ञानियों के लिए खुला है और अज्ञानियों के लिए बन्द है।"
(छा० ८।३।५)
श्वेताश्वतर उपनिषद् ने फिर कहा है-
तिलेषु तैलं दधिनीव सर्पिराप: स्त्रोत: स्वरणीषु चाग्नि:।
एवमात्मात्मनि गृह्यतेअसौ सत्येनैनं तपसा योअनुपश्यति।।
१।१५।।
"जैसे तिलों में तेल,दही में मक्खन,स्त्रोतों में जल और अरणियों में अग्नि(पेलने,बिलोने,खोदने और रगड़ने से)ग्रहण किया जाता है,इसी प्रकार परमात्मा भी आत्मा से ग्रहण किया जाता है।यदि कोई सत्य और तप से उसे देखता है,तो एक अद्भुत ज्योति प्रकट हो जाती है;आत्मा परमात्मा को ज्योति-रूप में देखता है।"
श्वेताश्वतर के अनुभव में तब-
यदाअतमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्न चासच्छिव एव केवल:।
श्वेता० ४।१८।।
"जब प्रकाश उदय होता है,तो वहां न दिन,न रात,न व्यक्त,न अव्यक्त है।वहां केवल शिव है।"
सम्पूर्ण विश्व में ही नहीं,सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में ओ३म् शब्द की महिमा है।विपत्ति में,मृत्यु में,ध्यान के अन्तिम क्षणों में बस ओ३म् ही शेष रह जाता है,शेष सब मन्त्र,ज्ञान-विज्ञान धूमिल हो जाता है।पौराणिकों की मूर्तियों व मन्दिरों के ऊपर ओ३म्,आरती में ओ३म्,नवजात शिशु के मुख में ओ३म्,सब स्थानों में ओ३म् ही ओ३म् है।
प्रयत्न करो व ईश्वर के कृपा की प्रतीक्षा करो!दर्शन अवश्य ही होंगे।