स्वामी दयानंद के पुरुषार्थ पर विचार

स्वामी दयानंद के पुरुषार्थ पर विचार

पुरुषार्थ की परिभाषा

जो अप्राप्त वस्तु की इच्छा करनी, प्राप्त का अच्छे प्रकार रक्षण करना, रक्षित को बढ़ाना और बढ़े हुए पदार्थों का सत्यविद्या की उन्नति में तथा सब के हित करने में खर्च करना है इन चार प्रकार के कर्मों को 'पुरुषार्थ' कहते है।- आर्यउद्देश्यरत्नमाला

पुरुषार्थ के फल

चार प्रकार के पुरुषार्थ से धन धान्य आदि को बढ़ा के सुख को सदा बढ़ाते जाओ।- ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका वेदोक्त धर्म विषय

पुरुषार्थ बड़ा या प्रारब्ध(भाग्य)?

पुरुषार्थ प्रारब्ध से बड़ा इसलिए है कि जिससे संचित प्रारब्ध बनते, जिसके सुधरने से सब सुधरते और जिसके बिगड़ने से सब बिगड़ते है, इसी से प्रारब्ध की अपेक्षा 'पुरुषार्थ' बड़ा है।- स्वमन्तव्यामंतव्य

ईश्वर पुरुषार्थ करने वाले का सहायक है आलसी का नहीं है

मनुष्य को यह करना उचित है कि ईश्वर ने मनुष्यों में जितना सामर्थ्य रखा है, उतना पुरुषार्थ अवश्य करें। उसके उपरांत ईश्वर के सहाय की इच्छा करनी चाहिए। क्यूंकि मनुष्यों में सामर्थ्य रखने का ईश्वर का यही प्रयोजन है कि मनुष्यों को अपने पुरुषार्थ से ही सत्य का आचरण अवश्य करना चाहिए। जैसे कोई मनुष्य आँख वाले पुरुष को ही किसी चीज को दिखला सकता है, अंधे को नहीं, इसी रीती से जो मनुष्य सत्यभाव, पुरुषार्थ से धर्म को किया चाहता है उस पर ईश्वर भी कृपा करता है, अन्य पर नहीं। क्यूंकि ईश्वर ने धर्म करने के लिए बुद्धि आदि बढ़ने के साधन जीव के साथ रखे हैं। जब जीव उनसे पूर्ण पुरुषार्थ करता हैं, तब परमेश्वर भी अपने सब सामर्थ्य से उस पर कृपा करता है, अन्य पर नहीं।

सन्दर्भ- दयानंद सिद्धांत भास्कर लेखक कृष्णचन्द्र विरमानी प्रकाशक घुडमल ट्रस्ट

वेद और शुद्र

वेद और शूद्र 

जातिवाद सभ्य समाज के माथे पर एक कलंक है।  जिसके कारण मानव मानव के प्रति न केवल असंवेदनशील बन गया है, अपितु शत्रु समान व्यवहार करने लग गया है। समस्त मानव जाति ईश्वर कि संतान है। यह तथ्य जानने के बाद भी छुआ छूत के नाम पर, ऊँच नीच के नाम पर, आपस में भेदभाव करना अज्ञानता का बोधक है।

अनेक लेखकों का विचार है कि जातिवाद का मूल कारण वेद और मनु स्मृति है , परन्तु वैदिक काल में जातिवाद और प्राचीन भारत में छुआछूत के अस्तित्व से तो विदेशी लेखक भी स्पष्ट रूप से इंकार करते है। [It is admitted on all hands by all western scholars also that in the most ancient. Vedic religion, there was no caste system.  — (Prof. Max Muller writes in ‘Chips from a German Workshop’ Vol. 11, P. 837)]


वैदिक काल में वर्ण व्यवस्था प्रधान थी जिसके अनुसार जैसा जिसका गुण वैसे उसके कर्म, जैसे जिसके कर्म वैसा उसका वर्ण। जातिवाद रुपी विष वृक्ष के कारण हमारे समाज को कितने अभिशाप झेलने पड़े। जातिवाद के कारण आपसी मतभेदों में वृद्धि हुई, सामाजिक एकता और संगठन का नाश हुआ जिसके कारण विदेशी हमलावरों का आसानी से निशाना बन गये, एक संकीर्ण दायरे में वर-वधु न मिलने से बेमेल विवाह आरम्भ हुए जिसका परिणाम दुर्बल एवं गुण रहित संतान के रूप में निकला, आपसी मेल न होने के कारण विद्या, गुण, संस्कार, व्यवसाय आदि में उन्नति रुक गई।

शंका 1. जाति और वर्ण में क्या अंतर है?

समाधान:- जाति का अर्थ है उद्भव के आधार पर किया गया वर्गीकरण। न्याय सूत्र में लिखा है समानप्रसवात्मिका जाति: -न्याय दर्शन[2/2/71] अर्थात जिनके प्रसव अर्थात जन्म का मूल सामान हो अथवा जिनकी उत्पत्ति का प्रकार एक जैसा हो वह एक जाति कहलाते है।

आकृतिर्जातिलिङ्गाख्या- न्याय दर्शन[2/2/65] अर्थात जिन व्यक्तियों कि आकृति (इन्द्रियादि) एक समान है, उन सबकी एक जाति है।

हर जाति विशेष के प्राणियों के शारीरिक अंगों में एक समानता पाई जाती है। सृष्टि का नियम है कि कोई भी एक जाति कभी भी दूसरी जाति में परिवर्तित नहीं हो सकती है और न ही भिन्न भिन्न जातियाँ आपस में संतान को उत्त्पन्न कर सकती है। इसलिए सभी जातियाँ ईश्वर निर्मित है नाकि मानव निर्मित है। सभी मानवों कि उत्पत्ति, शारीरिक रचना, संतान उत्पत्ति आदि एक समान होने के कारण उनकी एक ही जाति हैं और वह है मनुष्य।

वर्ण – ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के लिए प्रयुक्त किया गया "वर्ण" शब्द का प्रयोग किया जाता है। वर्ण का मतलब है जिसका वरण किया जाए अर्थात जिसे चुना जाए। वर्ण को चुनने का आधार गुण, कर्म और स्वभाव होता है। वर्णाश्रम व्यवस्था पूर्ण रूप से वैदिक है एवं इसका मुख्य प्रयोजन समाज में मनुष्य को परस्पर सहयोगी बनाकर भिन्न भिन्न कामों को परस्पर बाँटना, किसी भी कार्य को उसके अनुरूप दक्ष व्यक्ति से करवाना, सभी मनुष्यों को उनकी योग्यता अनुरूप काम पर लगाना एवं उनकी आजीविका का प्रबंध करना है।

"आरम्भ में सकल मनुष्य मात्र का एक ही वर्ण था"

[प्रमाण- बृहदारण्यक उपनिषद् प्रथम अध्याय चतुर्थ ब्राह्मण 11,12,13 कण्डिका,  महाभारत शांति पर्व मोक्ष धर्म अध्याय 42 श्लोक10, भागवत स्कंध 9 अध्याय 14 श्लोक 4, भविष्य पुराण ब्रह्मपर्व अध्याय 40]

लौकिक व्यवहारों कि सिद्धि के लिए कामों को परस्पर बांट लिया। यह विभाग करने कि प्रक्रिया पूर्ण रूप से योग्यता पर आधारित थी। कालांतर में वर्ण के स्थान पर जाति शब्द रूढ़ हो गया। मनुष्यों ने अपने वर्ण अर्थात योग्यता के स्थान पर अपनी अपनी भिन्न भिन्न जातियाँ निर्धारित कर ली। गुण, कर्म और स्वभाव के स्थान पर जन्म के आधार पर अलग अलग जातियों में मनुष्य न केवल विभाजित हो गया अपितु एक दूसरे से भेदभाव भी करने लगा। वैदिक वर्णाश्रम व्यवस्था के स्थान छदम एवं मिथक जातिवाद ने लिया।

शंका 2- मनुष्य को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य एवं शुद्र में विभाजित करने से क्या प्रयोजन सिद्ध हुआ?

समाधान- प्रत्येक मनुष्य दूसरों  पर जीवन निर्वाह के लिए निर्भर है। कोई भी व्यक्ति परस्पर सहयोग एवं सहायता के बिना न मनुष्योचित जीवन व्यतीत कर सकता है और न ही जीवन में उन्नति कर सकता है। अत: इसके लिए आवश्यक था कि व्यक्ति जीवन यापन के लिए महत्वपूर्ण सभी कर्मों का विभाजन कर ले एवं उस कार्य को करने हेतु जो जो शिक्षा अनिवार्य है, उस उस शिक्षा को ग्रहण करे। सभी जानते है कि अशिक्षित एवं अप्रशिक्षित व्यक्ति से हर प्रकार से शिक्षित एवं प्रक्षिशित व्यक्ति उस कार्य को भली प्रकार से कर सकते है। समाज निर्माण का यह भी मूल सिद्धांत है कि समाज में कोई भी व्यक्ति बेकार न रहे एवं हर व्यक्ति को आजीविका का साधन मिले। विद्वान लोग भली प्रकार से जानते है कि जिस प्रकार से शरीर का कोई एक अंग प्रयोग में न लाने से बाकि अंगों को भली प्रकार से कार्य करने में व्यवधान डालता हैं उसी प्रकार से समाज का कोई भी व्यक्ति बेकार होने से सम्पूर्ण समाज को दुखी करता है। सब भली प्रकार से जानते हैं कि भिखारी, चोर, डाकू, लूटमार आदि करने वाले समाज पर किस प्रकार से भोझ है।
                                     इसलिए वेदों में समाज को विभाजित करने का आदेश दिया गया है कि ज्ञान के प्रचार प्रसार के लिए ब्राह्मण, राज्य कि रक्षा के लिए क्षत्रिय, व्यापार आदि कि सिद्धि के लिए वैश्य एवं सेवा कार्य के लिए शुद्र कि उत्पत्ति होनी चाहिए [यजुर्वेद30/5]। इससे यही सिद्ध होता है कि वर्ण व्यवस्था का मूल उद्देश्य समाज में गुण, कर्म और स्वाभाव के अनुसार विभाजन है।

शंका 3 - आर्य और दास/दस्यु में क्या भेद है?

समाधान - वेदों में आचार भेद के आधार पर दो विभाग किये गये हैं आर्य एवं दस्यु। ब्राह्मण आदि वर्ण कर्म भेद के आधार पर निर्धारित है। स्वामी दयानंद के अनुसार ब्राह्मण से लेकर शुद्र तक चार वर्ण है और चारों आर्य है[सत्यार्थ प्रकाश 8 वां समुल्लास]। मनु स्मृति के अनुसार चारों वर्णों का धर्म एक ही हैं वह है हिंसा न करना, सत्य बोलना, चोरी न करना, पवित्र रहना एवं इन्द्रिय निग्रह करना [मनु स्मृति 10/63]।

             आर्य शब्द कोई जातिवाचक शब्द नहीं है, अपितु गुणवाचक शब्द है। आर्य शब्द का अर्थ होता है “श्रेष्ठ” अथवा बलवान, ईश्वर का पुत्र, ईश्वर के ऐश्वर्य का स्वामी, उत्तम गुणयुक्त, सद्गुण परिपूर्ण आदि। आर्य शब्द का प्रयोग वेदों में निम्नलिखित विशेषणों के लिए हुआ है।

                          श्रेष्ठ व्यक्ति के लिए (ऋग 1/103/3, ऋग 1/130/8 ,ऋग 10/49/3), इन्द्र का विशेषण (ऋग 5/34/6 , ऋग 10/138/3), सोम का विशेषण (ऋग 0/63/5),ज्योति का विशेषण (ऋग 10/43/4), व्रत का विशेषण (ऋग 10/65/11), प्रजा का विशेषण (ऋग 7/33/7), वर्ण का विशेषण (ऋग 3/34/9) के रूप में हुआ है।
                            दास शब्द का अर्थ अनार्य, अज्ञानी, अकर्मा, मानवीय व्यवहार शुन्य, भृत्य, बल रहित शत्रु के लिए हुआ है न की किसी विशेष जाति के लोगों के लिए हुआ है। जैसे दास शब्द का अर्थ मेघ (ऋग 5/30/7, ऋग 6/26/5 , ऋग 7/19/2),अनार्य (ऋग 10/22/8), अज्ञानी, अकर्मा, मानवीय व्यवहार शुन्य (ऋग 10/22/8), भृत्य (ऋग), बल रहित शत्रु (ऋग 10/83/1) के लिए हुआ है।

                             दस्यु शब्द का अर्थ उत्तम कर्म हीन व्यक्ति (ऋग 7/5/6) अज्ञानी, अव्रती (ऋग 10/22/8), मेघ (ऋग 1/59/6) आदि के लिए हुआ है न कि किसी विशेष जाति अथवा स्थान के लोगो के लिए हुआ है।

इन प्रमाणों से सिद्ध होता है कि आर्य और दस्यु शब्द गुण वाचक है, जाति वाचक नहीं है। इन मंत्रों में आर्य और दस्यु, दास शब्दों के विशेषणों से पता चलता है कि अपने गुण, कर्म और स्वभाव के कारण ही मनुष्य आर्य और दस्यु नाम से पुकारे जाते है। अतः उत्तम स्वभाव वाले, शांतिप्रिय, परोपकारी गुणों को अपनाने वाले आर्य तथा अनाचारी और अपराधी प्रवृत्ति वाले दस्यु है।

शंका 4 - वेदों में शुद्र के अधिकारों के विषय में क्या कहा गया है?

समाधान - स्वामी दयानंद ने वेदों का अनुशीलन करते हुए पाया कि वेद सभी मनुष्यों और सभी वर्णों के लोगों के लिए वेद पढ़ने के अधिकार का समर्थन करते है। स्वामी जी के काल में शूद्रों को वेद अध्यनन का निषेध था। उसके विपरीत वेदों में स्पष्ट रूप से पाया गया कि शूद्रों को वेद अध्ययन का अधिकार स्वयं वेद ही देते है। वेदों में ‘शूद्र’ शब्द लगभग बीस बार आया है। कही भी उसका अपमानजनक अर्थों में प्रयोग नहीं हुआ है और वेदों में किसी भी स्थान पर शूद्र के जन्म से अछूत होने ,उन्हें वेदाध्ययन से वंचित रखने, अन्य वर्णों से उनका दर्जा कम होने या उन्हें यज्ञादि से अलग रखने का उल्लेख नहीं है।

हे मनुष्यों! जैसे मैं परमात्मा सबका कल्याण करने वाली ऋग्वेद आदि रूप वाणी का सब जनों के लिए उपदेश कर रहा हूँ, जैसे मैं इस वाणी का ब्राह्मण और क्षत्रियों के लिए उपदेश कर रहा हूँ, शूद्रों और वैश्यों के लिए जैसे मैं इसका उपदेश कर रहा हूँ और जिन्हें तुम अपना आत्मीय समझते हो , उन सबके लिए इसका उपदेश कर रहा हूँ और जिसे ‘अरण’ अर्थात पराया समझते हो, उसके लिए भी मैं इसका उपदेश कर रहा हूँ, वैसे ही तुम भी आगे आगे सब लोगों के लिए इस वाणी के उपदेश का क्रम चलते रहो। [यजुर्वेद 26 /2]।

प्रार्थना हैं की हे परमात्मा ! आप मुझे ब्राह्मण का, क्षत्रियों का, शूद्रों का और वैश्यों का प्यारा बना दें[ अथर्ववेद 19/62/1 ]।

इस मंत्र का भावार्थ ये है कि हे परमात्मा आप मेरा स्वाभाव और आचरण ऐसा बन जाये जिसके कारण ब्राह्मण, क्षत्रिय, शुद्र और वैश्य सभी मुझे प्यार करें।

हे परमात्मन आप हमारी रुचि ब्राह्मणों के प्रति उत्पन्न कीजिये, क्षत्रियों के प्रति उत्पन्न कीजिये, विषयों के प्रति उत्पन्न कीजिये और शूद्रों के प्रति उत्पन्न कीजिये। [यजुर्वेद 18/46]।

 मंत्र का भाव यह हैं की हे परमात्मन! आपकी कृपा से हमारा स्वाभाव और मन ऐसा हो जाये की ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शुद्र सभी वर्णों के लोगों के प्रति हमारी रूचि हो। सभी वर्णों के लोग हमें अच्छे लगें, सभी वर्णों के लोगों के प्रति हमारा बर्ताव सदा प्रेम और प्रीति का रहे।

हे शत्रु विदारक परमेश्वर मुझको ब्राह्मण और क्षत्रिय के लिए, वैश्य के लिए, शुद्र के लिए और जिसके लिए हम चाह सकते हैं और प्रत्येक विविध प्रकार देखने वाले पुरुष के लिए प्रिय करे। [अथर्ववेद 19/32/8 ]।

इस प्रकार वेद की शिक्षा में शूद्रों के प्रति भी सदा ही प्रेम-प्रीति का व्यवहार करने और उन्हें अपना ही अंग समझने की बात कही गयी है।

शंका 5 -वेदों के शत्रु विशेष रूप से पुरुष सूक्त को जातिवाद की उत्पत्ति का समर्थक मानते है।

समाधान - पुरुष सूक्त 16 मन्त्रों का सूक्त है जो चारों वेदों में मामूली अंतर में मिलता है।

पुरुष सूक्त जातिवाद का नहीं अपितु वर्ण व्यस्था के आधारभूत मंत्र हैं जिसमे “ब्राह्मणोस्य मुखमासीत” ऋग्वेद 10/90 में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शुद्र को शरीर के मुख, भुजा, मध्य भाग और पैरों से उपमा दी गयी है। इस उपमा से यह सिद्ध होता हैं की जिस प्रकार शरीर के यह चारों अंग मिलकर एक शरीर बनाते है, उसी प्रकार ब्राह्मण आदि चारों वर्ण मिलकर एक समाज बनाते है। जिस प्रकार शरीर के ये चारों अंग एक दुसरे के सुख-दुःख में अपना सुख-दुःख अनुभव करते है।  उसी प्रकार समाज के ब्राह्मण आदि चारों वर्णों के लोगों को एक दुसरे के सुख-दुःख को अपना सुख-दुःख समझना चाहिए। यदि पैर में कांटा लग जाये तो मुख से दर्द की ध्वनि निकलती है और हाथ सहायता के लिए पहुँचते है उसी प्रकार समाज में जब शुद्र को कोई कठिनाई पहुँचती है तो ब्राह्मण भी और क्षत्रिय भी उसकी सहायता के लिए आगे आये। सब वर्णों में परस्पर पूर्ण सहानुभूति, सहयोग और प्रेम प्रीति का बर्ताव होना चाहिए। इस सूक्त में शूद्रों के प्रति कहीं भी भेद भाव की बात नहीं कहीं गयी है। कुछ अज्ञानी लोगो ने पुरुष सूक्त का मनमाना अर्थ यह किया कि ब्राह्मण क्यूंकि सर है इसलिए सबसे ऊँचे हैं अर्थात श्रेष्ठ हैं एवं शुद्र चूँकि पैर है इसलिए सबसे नीचे अर्थात निकृष्ट है। यह गलत अर्थ हैं क्यूंकि पुरुषसूक्त कर्म के आधार पर समाज का विभाजन है नाकि जन्म के आधार पर ऊँच नीच का विभाजन है।    इस सूक्त का एक और अर्थ इस प्रकार किया जा सकता है की जब कोई व्यक्ति समाज में ज्ञान के सन्देश को प्रचार प्रसार करने में योगदान दे तो वो ब्राह्मण अर्थात समाज का सिर/शीश है, यदि कोई व्यक्ति समाज की रक्षा अथवा नेतृत्व करे तो वो क्षत्रिय अर्थात समाज की भुजाये है, यदि कोई व्यक्ति देश को व्यापार, धन आदि से समृद्ध करे तो वो वैश्य अर्थात समाज की जंघा है और यदि कोई व्यक्ति गुणों से रहित हैं अर्थात शुद्र है तो वो इन तीनों वर्णों को अपने अपने कार्य करने में सहायता करे अर्थात इन तीनों की नींव बने,मजबूत आधार बने।

शंका 6- क्या वेदों में शुद्र को नीचा माना गया है?

समाधान- वेदों में शुद्र को अत्यंत परिश्रमी कहा गया है।

यजुर्वेद में आता है "तपसे शूद्रं [यजुर्वेद 30/5]" अर्थात श्रम अर्थात मेहनत से अन्न आदि को उत्पन्न करने वाला तथा शिल्प आदि कठिन कार्य आदि का अनुष्ठान करने वाला शुद्र है। तप शब्द का प्रयोग अनंत सामर्थ्य से जगत के सभी पदार्थों कि रचना करने वाले ईश्वर के लिए वेद मंत्र में हुआ है।

वेदों में वर्णात्मक दृष्टि से शुद्र और ब्राह्मण में कोई भेद नहीं है। यजुर्वेद में आता है कि मनुष्यों में निन्दित व्यभिचारी, जुआरी, नपुंसक जिनमें शुद्र (श्रमजीवी कारीगर) और ब्राह्मण (अध्यापक एवं शिक्षक) नहीं है उनको दूर बसाओ और जो राजा के सम्बन्धी हितकारी (सदाचारी) है उन्हें समीप बसाया जाये। [यजुर्वेद 30 /22]। इस मंत्र में व्यवहार सिद्धि से ब्राह्मण एवं शूद्र में कोई भेद नहीं है। ब्राह्मण विद्या से राज्य कि सेवा करता है एवं शुद्र श्रम से राज्य कि सेवा करता है। दोनों को समीप बसने का अर्थ है यही दर्शाता हैं कि शुद्र अछूत शब्द का पर्यावाची नहीं है एवं न ही नीचे होने का बोधक है।

ऋग्वेद में आता है कि मनुष्यों में न कोई बड़ा है , न कोई छोटा है। सभी आपस में एक समान बराबर के भाई है। सभी मिलकर लौकिक एवं पारलौकिक सुख एवं ऐश्वर्य कि प्राप्ति करे। [ऋग्वेद 5/60/5]।

मनुस्मृति में लिखा है कि हिंसा न करना, सच बोलना, दूसरे का धन अन्याय से न हरना, पवित्र रहना, इन्द्रियों का निग्रह करना, चारों वर्णों का समान धर्म है। [मनुस्मृति 10 /63]।

यहाँ पर स्पष्ट रूप से चारों वर्णों के आचार धर्म को एक माना गया है। वर्ण भेद से धार्मिक होने का कोई भेद नहीं है।

ब्राह्मणी के गर्भ से उत्पन्न होने से, संस्कार से, वेद श्रवण से अथवा ब्राह्मण पिता कि संतान होने भर से कोई ब्राह्मण नहीं बन जाता अपितु सदाचार से ही मनुष्य ब्राह्मण बनता है। [महाभारत अनुशासन पर्व अध्याय 143]।

कोई भी मनुष्य कुल और जाति के कारण ब्राह्मण नहीं हो सकता। यदि चंडाल भी सदाचारी है तो ब्राह्मण है। [महाभारत अनुशासन पर्व अध्याय 226]।

जो ब्राह्मण दुष्ट कर्म करता है, वो दम्भी पापी और अज्ञानी है उसे शुद्र समझना चाहिए। और जो शुद्र सत्य और धर्म में स्थित है उसे ब्राह्मण समझना चाहिए। [महाभारत वन पर्व अध्याय 216/14]।

शुद्र यदि ज्ञान सम्पन्न हो तो वह ब्राह्मण से भी श्रेष्ठ है और आचार भ्रष्ट ब्राह्मण शुद्र से भी नीच है। [भविष्य पुराण अध्याय 44/33]।

शूद्रों के पठन पाठन के विषय में लिखा है कि दुष्ट कर्म न करने वाले का उपनयन अर्थात (विद्या ग्रहण) करना चाहिए। [गृहसूत्र कांड 2 हरिहर भाष्य]।

कूर्म पुराण में शुद्र कि वेदों का विद्वान बनने का वर्णन इस प्रकार से मिलता है। वत्सर के नैध्रुव तथा रेभ्य दो पुत्र हुए तथा रेभ्य वेदों के पारंगत विद्वान शुद्र पुत्र हुए। [कूर्मपुराण अध्याय 19]।

शंका 7 - स्वामी दयानंद का वर्ण व्यवस्था एवं शुद्र शब्द पर क्या दृष्टिकौन है?

समाधान:- स्वामी दयानंद के अनुसार "जो मनुष्य विद्या पढ़ने का सामर्थ्य तो नहीं रखते और वे धर्माचरण करना चाहते हो तो विद्वानों के संग और अपनी आत्मा कि पवित्रता से धर्मात्मा अवश्य हो सकते है। क्यूंकि सब मनुष्य का विद्वान होना तो सम्भव ही नहीं है। परन्तु धार्मिक होने का सम्भव सभी के लिए है।
  [व्यवहारभानु स्वामी दयानंद शताब्दी संस्करण द्वितीय भाग पृष्ठ 755]।

स्वामी जी आर्यों के चार वर्ण मानते है जिनमें शुद्र को वे आर्य मानते है।

स्वामी दयानद के अनुसार गुण, कर्म और स्वभाव के अनुसार मनुष्य कि कर्म अवस्था होनी चाहिये। इस सन्दर्भ में सत्यार्थ प्रकाश के चतुर्थ समुल्लास में स्वामी जी प्रश्नोत्तर शैली में लिखते है।

प्रश्न- जिसके माता-पिता अन्य वर्णस्थ हो,उनकी संतान कभी ब्राह्मण हो सकती है?

उत्तर- बहुत से हो गये है, होते है और होंगे भी। जैसे छान्दोग्योपनिषद 4 /4 में जाबाल ऋषि अज्ञात कुल से, महाभारत में विश्वामित्र क्षत्रिय वर्ण से और मातंग चांडाल कुल से ब्राह्मण हो गये थे। अब भी जो उत्तम विद्या, स्वाभाव वाला है, वही ब्राह्मण के योग्य हैं और मुर्ख शुद्र के योग्य है। स्वामी दयानंद कहते है कि ब्राह्मण का शरीर मनु 2/28 के अनुसार रज वीर्य से नहीं होता है।

स्वाध्याय, जप, नाना विधि होम के अनुष्ठान, सम्पूर्ण वेदों को पढ़ने-पढ़ाने, इष्टि आदि यज्ञों के करने, धर्म से संतान उत्पत्ति मंत्र, महायज्ञ अग्निहोत्र आदि यज्ञ, विद्वानों के संग, सत्कार, सत्य भाषण, परोपकार आदि सत्कर्म, दुष्टाचार छोड़ श्रेष्ठ आचार में व्रतने से ब्राह्मण का शरीर किया जाता है। रज वीर्य से वर्ण व्यवस्था मानने वाले सोचे कि जिसका पिता श्रेष्ठ उसका पुत्र दुष्ट और जिसका पुत्र श्रेष्ठ उसका पिता दुष्ट और कही कही दोनों श्रेष्ठ व दोनों दुष्ट देखने में आते है।
जो लोग गुण, कर्म, स्वभाव से वर्ण व्यवस्था न मानकर रज वीर्य से वर्ण व्यवस्था मानते है उनसे पूछना चाहिये कि जो कोई अपने वर्ण को छोड़ नीच, अन्त्यज्य अथवा कृष्टयन, मुस्लमान हो गया है उसको भी ब्राह्मण क्यूँ नहीं मानते? इस पर यही कहेगे कि उसने "ब्राह्मण के कर्म छोड़ दिये इसलिये वह ब्राह्मण नहीं है" इससे यह भी सिद्ध होता है कि जो ब्राह्मण आदि उत्तम कर्म करते है वही ब्राह्मण और जो नीच भी उत्तम वर्ण के गुण, कर्म स्वाभाव वाला होवे, तो उसको भी उत्तम वर्ण में, और जो उत्तम वर्णस्थ हो के नीच काम करे तो उसको नीच वर्ण में गिनना अवश्य चाहिये।

सत्यार्थ प्रकाश में स्वामी दयानंद लिखते है श्रेष्ठों का नाम आर्य, विद्वान, देव और दुष्टों के दस्यु अर्थात डाकू, मुर्ख नाम होने से आर्य और दस्यु दो नाम हुए। आर्यों में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य एवं शुद्र चार भेद हुए। [सत्यार्थ प्रकाश अष्टम समुल्लास]।

मनु स्मृति के अनुसार जो शुद्र कुल में उत्पन्न होके ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य गुण, कर्म स्वभाव वाला हो तो वह शुद्र ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य हो जाये। वैसे ही जो ब्राह्मण क्षत्रिय और वैश्य कुल में उत्पन्न हुआ हो और उसके गुण, कर्म स्वभाव शुद्र के सदृश्य हो तो वह शुद्र हो जाये। वैसे क्षत्रिय वा वैश्य के कुल में उत्पन्न होकर ब्राह्मण, ब्राह्मणी वा शुद्र के समान होने से ब्राह्मण वा शुद्र भी हो जाता हैं। अर्थात चारों वर्णों में जिस जिस वर्ण के सदृश्य जो जो पुरुष वह स्त्री हो वह वह उसी वर्ण में गिना जावे। [सत्यार्थ प्रकाश चतुर्थ समुल्लास]।

आपस्तम्भ सूत्र का प्रमाण देते हुए स्वामी दयानंद कहते है धर्माचरण से निकृष्ट वर्ण अपने से उत्तम उत्तम वर्णों को प्राप्त होता है,और वह उसी वर्ण में गिना जावे, कि जिस जिस के योग्य होवे। वैसे ही अधर्माचरण से पूर्व पूर्व अर्थात उत्तम उत्तम वर्ण वाला मनुष्य अपने से नीचे-नीचे वाले वर्णो को प्राप्त होता हैं, और उसी वर्ण में गिना जावे। [आपस्तम्भ सूत्र 2/5/1/1]।

स्वामी दयानंद जातिवाद के प्रबल विरोधी और वर्ण व्यवस्था के प्रबल समर्थक थे। वेदों में शूद्रों के पठन पाठन के अधिकार एवं साथ बैठ कर खान पान आदि करने के लिए उन्होंने विशेष प्रयास किये थे।

शंका 8 - क्या वेदादी शास्त्रों में शुद्र को अछूत बताया गया है?

समाधान- वेदों में शूद्रों को आर्य बताया गया हैं इसलिए उन्हें अछूत समझने का प्रश्न ही नहीं उठता हैं। वेदादि शास्त्रों के प्रमाण सिद्ध होता है कि ब्राह्मण वर्ग से से लेकर शुद्र वर्ग आपस में एक साथ अन्न ग्रहण करने से परहेज नहीं करते थे। वेदों में स्पष्ट रूप से एक साथ भोजन करने का आदेश है।

हे मित्रों तुम और हम मिलकर बलवर्धक और सुगंध युक्त अन्न को खाये अर्थात सहभोज करे। [ऋग्वेद 9/98/12]।
हे मनुष्यों तुम्हारे पानी पीने के स्थान और तुम्हारा अन्न सेवन अथवा खान पान का स्थान एक साथ हो। [अथर्ववेद 6/30/6]।
महाराज दशरथ के यज्ञ में शूद्रों का पकाया हुआ भोजन ब्राह्मण, तपस्वी और शुद्र मिलकर करते थे। [वाल्मीकि रामायण सु श्लोक 12]।
श्री रामचंद्र जी द्वारा भीलनी शबरी के आश्रम में जाकर उनके पाँव छूना एवं उनका आतिथ्य स्वीकार करना। [वाल्मीकि रामायण सुंदरकांड श्लोक 5,6,7,निषादराज से भेंट होने पर उनका आलिंगन करना। [ वाल्मीकि रामायण अयोध्या कांड श्लोक 33,34।

यह प्रमाण इस तथ्य का उदबोधक है कि रामायण काल में भील, निषाद शूद्र आदि को अछूत नहीं समझा जाता था।

राजा धृतराष्ट्र के यहां पूर्व के सदृश अरालिक और सूपकार आदि शुद्र भोजन बनाने के लिए नियुक्त हुए थे। [महाभारत आ पर्व 1/19]।

इन प्रमाणों से यह सिद्ध होता है कि वैदिक काल में शुद्र अछूत नहीं थे। कालांतर में कुछ अज्ञानी लोगो ने छुआछूत कि गलत प्रथा आरम्भ कर दी जिससे जातिवाद जैसे विकृत मानसिकता को प्रोत्साहन मिला।

शंका 9 - अगर ब्राह्मण का पुत्र गुण कर्म स्वभाव से रहित हो तो क्या वह शुद्र कहलायेगा और अगर शुद्र गुण कर्म और स्वभाव से गुणवान हो तो क्या वह ब्राह्मण कहलायेगा?

समाधान - वैदिक वर्ण व्यवस्था के अनुसार ब्राह्मण का पुत्र विद्या प्राप्ति में असफल रहने पर शूद्र कहलायेगा वैसे ही शूद्र का पुत्र भी विद्या प्राप्ति के उपरांत अपने ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य वर्ण को प्राप्त कर सकता है। यह सम्पूर्ण व्यवस्था विशुद्ध रूप से गुणवत्ता पर आधारित है। जिस प्रकार शिक्षा पूरी करने के बाद आज उपाधियाँ दी जाती है उसी प्रकार वैदिक व्यवस्था में यज्ञोपवीत दिया जाता था। प्रत्येक वर्ण के लिए निर्धारित कर्तव्यकर्म का पालन व निर्वहन न करने पर यज्ञोपवीत वापस लेने का भी प्रावधान था।

वैदिक इतिहास में वर्ण परिवर्तन के अनेक प्रमाण उपस्थित है, जैसे -

(1) ऐतरेय ऋषि दास अथवा अपराधी के पुत्र थे परन्तु अपने गुणों से उच्च कोटि के ब्राह्मण बने और उन्होंने ऐतरेय ब्राह्मण और ऐतरेय उपनिषद की रचना की थी। ऋग्वेद को समझने के लिए ऐतरेय ब्राह्मण अतिशय आवश्यक माना जाता है |

(2) ऐलूष ऋषि दासी पुत्र थे, जुआरी और हीन चरित्र भी थे, परन्तु बाद में उन्होंने अध्ययन किया और ऋग्वेद पर अनुसन्धान करके अनेक अविष्कार किये। ऋषियों ने उन्हें आमंत्रित कर के आचार्य पद पर आसीन किया था [ऐतरेय ब्राह्मण 2/19]।

(3) सत्यकाम जाबाल गणिका (वेश्या) के पुत्र थे परन्तु वे ब्राह्मणत्व को प्राप्त हुए। [छान्दोग्योपनिषद 4 खंड 4 /4]।

(4) राजा दक्ष के पुत्र पृषध शूद्र हो गए थे, प्रायश्चित स्वरुप तपस्या करके उन्होंने मोक्ष प्राप्त किया। [विष्णु पुराण 4/1/14]।

अगर उत्तर रामायण की मिथ्या कथा के अनुसार शूद्रों के लिए तपस्या करना मना होता तो पृषध ये कैसे कर पाए?

(5) राजा नेदिष्ट के पुत्र नाभाग वैश्य हुए, पुनः इनके कई पुत्रों ने क्षत्रिय वर्ण अपनाया। [विष्णु पुराण 4/1/13]।

(6) धृष्ट नाभाग के पुत्र थे परन्तु ब्राह्मण हुए और उनके पुत्र ने क्षत्रिय वर्ण अपनाया। [विष्णु पुराण 4/2/2]।

(7) आगे उन्ही के वंश में पुनः कुछ ब्राह्मण हुए। [विष्णु पुराण 4/2/2]।

(8) भागवत के अनुसार राजपुत्र अग्निवेश्य ब्राह्मण हुए।

(9) विष्णुपुराण और भागवत के अनुसार रथोतर क्षत्रिय से ब्राह्मण बने थे।

(10) हारित क्षत्रिय पुत्र से ब्राह्मण हुए थे। [विष्णु पुराण 4/3/5]।

(11) क्षत्रियकुल में जन्में शौनक ने ब्राह्मणत्व प्राप्त किया। वायु, विष्णु और हरिवंशपुराण कहते है कि शौनक ऋषि के पुत्र कर्म भेद से ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और
शूद्र वर्ण के हुए। इसी प्रकार गृत्समद, गृत्समति और वीतहव्य के उदाहरण है। [विष्णु पुराण 4/8/1]।

(12) मातंग चांडालपुत्र से ब्राह्मण बने थे। [महाभारत राजधर्म अध्याय 27 ]।

(13) ऋषि पुलस्त्य का पौत्र रावण अपने कर्मों से राक्षस बना था।

(14) राजा रघु का पुत्र प्रवृद्ध राक्षस हुआ था।

(15) त्रिशंकु राजा होते हुए भी कर्मों से चांडाल बन गए थे।

(16) विश्वामित्र के पुत्रों ने शूद्र वर्ण अपनाया था, विश्वामित्र स्वयं क्षत्रिय थे परन्तु बाद उन्होंने ब्राह्मणत्व को प्राप्त किया था।

(17) विदुर दासी पुत्र थे तथापि वे ब्राह्मण हुए और उन्होंने हस्तिनापुर साम्राज्य का मंत्री पद सुशोभित किया था, ऋग्वेद को समझने के लिए ऐतरेय ब्राह्मण
अतिशय आवश्यक माना जाता है।

इन उदहारणों से यही सिद्ध होता हैं कि वैदिक वर्ण व्यवस्था में वर्ण परिवर्तन का प्रावधान था एवं जन्म से किसी का भी वर्ण निर्धारित नहीं होता था।

मनुस्मृति में भी वर्ण परिवर्तन का स्पष्ट आदेश है। [मनुस्मृति 10/65]।

शुद्र ब्राह्मण और ब्राह्मण शुद्र हो जाता है, इसी प्रकार से क्षत्रियों और वैश्यों कि संतानों के वर्ण भी बदल जाते है। अथवा चारों वर्णों के व्यक्ति अपने अपने कार्यों को बदल कर अपने अपने वर्ण बदल सकते है।

शुद्र भी यदि जितेन्द्रिय होकर पवित्र कर्मों के अनुष्ठान से अपने अंत: करण को शुद्ध बना लेता है, वह द्विज ब्राह्मण कि भांति सेव्य होता है। यह साक्षात् ब्रह्मा जी का कथन है। [महाभारत दान धर्म अध्याय 143/47]।

देवी! इन्हीं शुभ कर्मों और आचरणों से शुद्र ब्राह्मणत्व को प्राप्त होता है और वैश्य क्षत्रियत्व को प्राप्त होता है। [महाभारत दान पर्व अध्याय 143/26]।

जन्मना जायते शुद्र: संस्कारों द्विज उच्यते। वेद पाठी भवेद् विप्र: बृह्मा जानेति ब्राह्मण: ।।
अर्थात जन्म सब शुद्र होते है, संस्कारों से द्विज होते है। वेद पढ़ कर विप्र होते हैं और ब्रह्मा ज्ञान से ब्राह्मण होते है। [नरसिंह तापनि उपनिषद्]

शुभ संस्कार तथा वेदाध्ययन युक्त शुद्र भी ब्राह्मण हो जाता है और दुराचारी ब्राह्मण ब्राह्मणत्व को त्यागकर शुद्र बन जाता है। [ब्रह्म पुराण 223/43]

जिस में सत्य, दान, द्रोह का भाव, क्रूरता का अभाव, लज्जा, दया और तप यह सब सद्गुण देखे जाते हैं वह ब्राह्मण है। [महाभारत शांति पर्व अध्याय 88/4]

ब्राह्मणी के गर्भ से उत्पन्न होना, संस्कार, वेद श्रवण, ब्राह्मण पिता कि संतान होना, यह ब्राह्मणत्व के कारण नहीं है, बल्कि सदाचार से ही ब्राह्मण बनता है। [महाभारत अनुशासन पर्व 143/51]।

कोई मनुष्य कुल, जाति और क्रिया के कारण ब्राह्मण नहीं हो सकता। यदि चंडाल भी सदाचारी हो तो वह ब्राह्मण हो सकता है। [महाभारत अनुशासन पर्व 226/15]।


शंका 10- क्या वेदों के अनुसार शिल्प विद्या और उसे करने वालो को नीचा माना गया है?

समाधान- वैदिक काल में शिल्प विद्या को सभी वर्णों के लोग अपनी अपनी आवश्यकता अनुसार करते थे। कालांतर में शिल्प विद्या केवल शुद्र वर्ण तक सिमित हो गई और अज्ञानता के कारण जैसे शूद्रों को नीचा माना जाने लगा वैसे ही शिल्प विद्या को भी नीचा माना जाने लगा। जैसे यजुर्वेद में लिखा है -

वेदों में विद्वानों (ब्राह्मणों) से लेकर शूद्रों सभी को शिल्प आदि कार्य करने का स्पष्ट आदेश है एवं शिल्पी का सत्कार करने कि प्रेरणा भी दी गई है।
जैसे विद्वान लोग अनेक धातु एवं साधन विशेषों से वस्त्रादि को बना के अपने कुटुंब का पालन करते है तथा पदार्थों के मेल रूप यज्ञ को कर पथ्य औषधि रूप

पदार्थों को देके रोगों से छुड़ाते और शिल्प क्रिया के प्रयोजनों को सिद्ध करते है, वैसे अन्य लोग भी किया करे। [यजुर्वेद 19/80 महर्षि दयानंद वेद भाष्य]।

हे बुद्धिमानों जो वाहनों को बनाने और चलाने में चतुर और शिल्पी जन होवें उनका ग्रहण और सत्कार करके शिल्प विद्या कि उन्नति करो[ऋग्वेद 4/36/2]।

ऐसा ही आलंकारिक वर्णन ऋग्वेद के 1/20/1-4 एवं ऋग्वेद 1/110/4 में भी मिलता है।

जातिवाद के पोषक अज्ञानी लोगो को यह सोचना चाहिए कि समाज में लौकिक व्यवहारों कि सिद्धि के लिए एवं दरिद्रता के नाश के लिए शिल्प विद्या और उसको संरक्षण देने वालो का उचित सम्मान करना चाहिए। इसी में सकल मानव जाति कि भलाई है।

शंका 11- जातिभेद कि उत्पत्ति कैसे हुई और जातिभेद से क्या क्या हानियां हुई?

समाधान- जातिभेद कि उत्पत्ति के मुख्य कारण कुछ अनार्य जातियों में उन्नत जाति कहलाने कि इच्छा , कुछ समाज सुधारकों द्वारा पंथ आदि कि स्थापना करना और जिसका बाद में एक विशेष जाति के रूप में परिवर्तित होना था जैसे लिंगायत अथवा बिशनोई, व्यवसाय भेद के कारण जैसे ग्वालो को बाद में अहीर कहा जाने लगा , स्थान भेद के कारण जैसे कान्य कुब्ज ब्राह्मण कन्नौज से निकले , रीति रिवाज़ का भेद, पौराणिक काल में धर्माचार्यों कि अज्ञानता जिसके कारण रामायण, महाभारत, मनु स्मृति आदि ग्रंथों में मिलावट कर धर्म ग्रंथों को जातिवाद के समर्थक के रूप में परिवर्तित करना था।

पूर्वकाल में जातिभेद के कारण समाज को भयानक हानि उठानी पड़ी थी और अगर इसी प्रकार से चलता रहा तो आगे भी उठानी पड़ेगी। जातिभेद को मानने वाला व्यक्ति अपनी जाति के बाहर के व्यक्ति के हित एवं उससे मैत्री करने के विषय में कभी नहीं सोचता और उसकी मानसिकता अनुदार ही बनी रहती है।

इस मानसिकता के चलते समाज में एकता एवं संगठन बनने के स्थान पर शत्रुता एवं आपसी फुट अधिक बढ़ती जाती है।

R.C.Dutt महोदय के अनुसार “हिन्दू समाज में जातिभेद के कारण बहुत सी हानियां हुई है पर उसका सबसे बुरा और शोकजनक परिणाम यह हुआ कि जहाँ एकता और समभाव होना चाहिये था वहाँ विरोध और मतभेद उत्पन्न हो गया। जहाँ प्रजा में बल और जीवन होना चाहिये था वहाँ निर्बलता और मौत का वास है। [R.C.Dutt-Civilization in Ancient India]।”

सामाजिक एकता के भंग होने से विपरीत परिस्थितियों में जब शत्रु हमारे ऊपर आक्रमण करता था तब साधन सम्पन्न होते हुए भी शत्रुओं कि आसानी से जीत हो जाती थी। जातिवाद के कारण देश को शताब्दियों तक गुलाम रहना पड़ा। जातिवाद के चलते करोड़ो हिन्दू जाति के सदस्य धर्मान्तरित होकर विधर्मी बन गये। यह किसकी हानि थी। केवल और केवल हिन्दू समाज कि हानि थी।

आशा है पाठकगन वेदों को जातिवाद का पोषक न मानकर उन्हें शुर्द्रों के प्रति उचित सम्मान देने वाले और जातिवाद नहीं अपितु वर्ण व्यस्था का पोषक मानने में अब कोई आपत्ति नहीं समझेगे और जातिवाद से होने वाली हानियों को समझकर उसका हर सम्भव त्याग करेगे।

Vir Haqiqat Rai – 12 year old martyr

(Today "Basant Panchami" is martyrdom day of Veer Haqiqat Rai)

Dr Vivek Arya

Haqiqat Rai was born at Sialkot in 1724 to Mata Durga Devi and Bhag Mal ji. Haqiqat Rai was very sharp in studies as well as in his bravery. In those days of Muslim rule Hindu students used to read Urdu and Persian from Muslim Maulvis. Haqiqat used to go to local school and was the only Hindu in a class while his other classmates were Muslims. He was good in studies and secured top rank and so he was dear to everyone. One day, some of his Muslim classmates who were jealous of his studies ridiculed Hindu goddess Devi Ma. Haqiqat first remained silent but after repeated abuses the brave boy dared his classmates and tried to stop them but as he was alone he was overpowered. They didn't stopped using abusive words for Hindu Goddess and he responded finally by ridiculing Fatima, daughter of Prophet Muhammad.

The Muslim boys complained to the Maulvis about Haqiqat blaspheming the prophet and Islam, which enraged the Maulvis. Maulvis first physically punished Haqiqat and then had him arrested by the local police.

Haqiqat Rai was arrested and sent to Amir Beg, the administrator of Sialkot. Those were the days of Muslim rule, Hindus were frequently targeted by Muslims and they were having inferior status in society. There was no one to listen to this young Hindu boy. Amir who was known for his cruelty immediately ordered killing of innocent Hindu boy. He did not even spare time to hear the pleas of Haqiqat Rai. Haqiqat Rai’s parents started weeping and asked for sparing his life. Amir said Haqiqat Rai had committed a sin and he can be pardoned only if he accepts Islam as punishment for blasphemy. Haqiqat Rai refused conversion to Islam. Haqiqat Rai’s parents tried to change his mind. They said, if he accepts Islam, his life will be saved. The Brave boy Haqiqat accepted death but not Islam. He was then sent to Zakaria Khan, the Governor of Lahore. But Haqiqat Rai did not agree to convert even under further torture. His 10 year old wife Laxmi Devi also arrived and pleaded for his life but no one under the Muslim rule listened to Hindus. Haqiqat Rai was executed by the orders of the Governor on 20 January, 1735 at the tender age of 12.The day of his execution used to be marked by a ‘mela’ (fair) on Vasant Panchami day in Lahore, around his ‘samadhi’ (Baway di marrhi), before India’s partition. It appears his ‘samadhi’ was wrecked during riots in Lahore.

The young Hindu boy died for his Dharma but didn't bowed in front of tyrants. Today he is an role model for us against cruelty and proselytisation. What all we have to do is not just remembering the brave heart but to take a pledge to protect our Dharma and propagate it throughout the world.

शहादत हकीकत की मत भूल जाएँ 

हकीकत को फिर ले गए कत्लगाह में,हजारों इकठ्ठे हुए लोग राह में
चले साथ उसके सभी कत्लगाह को, हुयी सख्त तकलीफ शाही सिपाह को
किया कत्लगाह पर सिपाहियों ने डेरा,हुआ सबकी आँखों के आगे अँधेरा
जो जल्लाद ने तेग अपनी उठाई,हकीकत ने खुद अपनी गर्दन झुकाई
फिर एक वार जालिम ने ऐसा लगाया,हकीकत के सर को जुदा कर गिराया
उठा शोर इस कदर आहो फुंगा का,के सदमे से फटा पर्दा आसमां का
मची सख्त लाहौर में फिर दुहाई,हकीकत की जय हिन्दुओं ने बुलाई
बड़े प्रेम और श्रद्दा से उसको उठाया,बड़ी शान से दाह उसका कराया
तो श्रद्दा से उसकी समाधी बनायी,वहां हर वर्ष उसकी बरसी मनाई
वहां मेला हर साल लगता रहा है,दिया उस समाधि में जलता रहा है
मगर मुल्क तकसीम जब से हुआ है,वहां पर बुरा हाल तबसे हुआ है
वहां राज यवनों का फिर आ गया है,अँधेरा नए सर से फिर छा गया है
अगर हिन्दुओं में है कुछ जान बाकी,शहीदों बुजुर्गों की पहचान बाकी
शहादत हकीकत की मत भूल जाएँ,श्रद्दा से फुल उस पर अब भी चढ़ाएं
कोई यादगार उसकी यहाँ पर बनायें,वहां मेला हर साल फिर से लगायें

(डा. गोकुल चाँद नारंग)

Lala Lajpat Rai vision of Dalit Reformation

[28^th Jan is birth-date of Lala Lajpat Rai]

Lala Lajpat Rai, Sher-i-Punjab was, indeed a lion both in thought and deed, in what he professed and practiced, in his political, social and even economic ideas and ideals, in his sense of service, patriotism and nationalism, in his dealings with the ‘old’ and the ‘new’, the high and the mighty, and the low and the depressed. Issues and problems affecting he lot and destiny of the dalits had a special place in his ideas and vision of nation building. He witnessed the Indian society was characterized by status summation i.e. low status in the caste hierarchy itself implied a correspondingly low status in social, religious and economic position. Dalits formed the most indigent, ostracized, apolitical and illiterate section of the Indian society. During his student age Lala ji was attracted towards Aryasamaj because of its nationalistic outlook, its program of social reform, its education mission and the spirit of self-sacrifice, self-reliance and self-help that it instilled in the young minds. His views were nurtured by the company of brilliant scholar Pundit Guru Dutt Vidyarthi and Lala Hansraj with whom he later established DAV institutions.

     Lala ji considered the rigidity of Hindu Caste system as bane of Hindu society and a barrier in social and national progress of the Hindus. He considered it as a disgrace to humanity, sense of justice and feeling of social affinity.  He considered allowing of valuable human resource to rot in a state of utter depression and helplessness as unsound by all aspects. He was against categorization of Indian population in census on basis of religion, caste, tribe etc. as an attempt by Britishers to implement divide and rule policy. He openly condemned Christian missionaries proselytizing activities and considered it as regular toll and loss to Hindu society. He said that the missionaries who were posing as social levelers and egalitarians had failed to eradicate caste distinctions and were only building castles in the air. Christianity has failed to emancipate caste system while the bureaucracy wanted to give caste a new orientation to make it subservient to imperial needs. He considered caste and inter caste jealousies as blockage for national progress. He was critical of maltreatment meted out to dalits in different parts of country. In one of speeches as president of depressed classes at Gurukul Kangdi he chided the Rajputs of Hoshiarpur for cruelty to Kabirpanthis, the Brahmans of Jammu for placing a hot plate iron on the body of a Vashisht caste Hindu and people of Ludhiana for not allowing a Ramdasi Hindu to drink water from municipal tap. He was critical of Hindu attitude towards untouchables before and after conversion. He said as a Hindu you won’t touch him [Dalit], you would not let him sit on the same carpet with you, you would not offer him water in your cups, you would not accept water or food touched by him, you would not let him enter your temple, in fact you would not treat him like a human being. The moment he becomes a Mohammadan or a Christian, without even giving up his ancestral occupation, you are all smiles to him, you welcome him to your home; and have no objection at times to offer him drink and food in your utensils etc. What an irony? What a paradox? Why and where did the so much boasted of tolerance of the Hindus disappear, the moment that tolerance was demanded by the classes lower in the social scale?  Was that Hinduism? No, he believed that I was nothing but disgrace to the good name of Hinduism.  

         Lala ji pressed on leveling down of all equalities and wanted that the reformation must begin from below. He supported Varna system and rejected caste system. He pointed out that the Hindus had established their caste system (Varna system) on basis of work, merit and disposition. The division was founded on justice and the needs and principles of the community. But afterword’s the classification became purely a matter of birth and the institution of caste was clothed with a divine sanction to the glory of the Brahman and the desecration of the Shudra.  

    Lala ji supported the Aryasamaj concept of Shuddhi of dalits who were made non Hindu by force or incentive in past. Aryasamaj motive was not only to water down the apartheid character of the caste super-structure of the Hindu society by asserting that individual’s caste status was always achieved and not ascribed, and by reclamation, re-conversion and Shuddhi, the Aryasamaj put the dalits at a slightly higher social substratum, but it also made systematic and sustained efforts to make the untouchables coalesce in the society as an agreeable section.  Aryasamaj was instrumental in providing age old deprived facilities like water, education, technical training and thus economic uplift. The main idea behind this exercise was eradication of evils of caste system and creation of Hindu Sangthan. The social work done by Aryasamaj in different famines and opening of orphanages for orphans was another achievement to his works. The inter caste marriages and widow remarriage was like social revolution in caste ridden society. Opening of school, college and Gurukul both for boys as well as girls where education was provided irrespective of caste differentiation was turning point in field of education.

  In nutshell, Lala ji had a very soft corner for the dalits and his remedial measures had the stamp of his own making. The social and national efficiency of a nation can never be achieved until hard steps are not taken to eradicate the evils of caste system. The dream of Lala ji is still unfilled even after 68 years of independence because of lack of political will. Today caste is withering but casteism is flourishing. The evil of casteism must be destroyed from our minds to unite Humanity.

Dr Vivek Arya 

Free thoughts are always not just truth

A recent trend is being highlighted in mass media day by day that it’s right of a person to express himself on name of freedom of expression. Any person is free to express his views and it’s his fundamental right. Free thoughts must always be welcomed from all quarters and views of a person must be protected even if they are hurting sentiments of any religion. Lot of drama is going in this world. A group of person is always busy in expressing their thought against religious belief of certain sect while members of that group are always busy in defending their belief on name of religious freedom. In this chaos the essence of truth seems to be lost.
        We will like to understand this topic in different way. Both groups can be right while both can be wrong. A person questions religious belief of a sect considering it as superstition while the same sect member defend it on name of attack on his religion. Person defends his logic on name of freedom of expression while the sect member defends his belief on name of persecution of religion driven by ill motives. A question arises that are the Persons who advocates free thoughts are always unbiased and propagator of Truth. Answer is a big No.
    Take an example M.F.Hussain painted nude paintings of Hindu God-Goddess and certain lobby defended his action on name of freedom while a lobby protested his action on name of hurting of religious sentiments. Can anyone so called defender explain me what was the motive of painting nude pictures?  Will Hussain dare to paint Prophet Muhammad with his wives in similar manner on name of freedom of truth?
We will take another example. Ramanujam essays named “Three hundred Ramayana” depict a totally opposite picture of interpersonal relationship in great epic Ramayana. He writes that Lakshmana was having eye on Mata Sita so he did not moved on call of Lord Rama until Sita forced her to go. Don’t know from where Ramanujam searched such crap while Valmiki Ramayana clearly mentions that when lord Rama showed crest jewel of Sita to Lakshmana offered by Sugriva in Kishkindha Kand Lakshmana said I am unable to identify the crest jewel (chudamani) as I have never seen the face of Mata Sita. I can only identify her anklet jewel (pajeb) which I use to see daily on morning when I touched her feet. I want to ask author that with what motive he wrote such nonsense? Will he dare to write such fake stories about icons of other religions?
The same saga goes with pk movie. Amir Khan repeatedly questioned about belief in God in Hinduism but failed to tell who the supreme power is. Amir Khan never questioned killing of innocent person as well as animals on name of Religion by terrorists. Amir Khan failed to teach what real Dharma is and focused only on beliefs on name of superstitions thus promoting youths to move towards Atheism. At least a God fearing person is 100 times better than a God non believing person as one will fear from engaging in sins fearing the presence of God.
So free thoughts if motiveless and if lack neutrality is a mere wastage of time and energy. Free thoughts must be welcomed but with motive of propagating truth, for benefit of mankind and for leading towards the right path. Swami Dayanand in his magnum opus Satyarth Prakash analytically rejected superstitions and accepted Vedas as true Dharma. His was free thought but for the benefit of Humanity. The motive if free thought must always be considered before propagating or defending them and all free thoughts are always not just Truth.

Dr Vivek Arya

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता बनाम पेरिस का हमला

सम्पूर्ण विश्व में पेरिस में हुए हमले में शार्लि अब्दो पत्रिका के 10 कार्टूनिस्टों की हत्या की कड़े शब्दों में आलोचना की गई है एवं इसे अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर हमला बताया गया। निश्चित रूप से आतंकवादियों की हिंसक प्रतिक्रिया निंदनीय है। भारत का "सेक्युलर" मीडिया अपनी चिरपरिचित मनोवृति में आतंकी हिंसा को pk फिल्म के विरुद्ध हुई प्रतिक्रिया से तुलना करने में अपनी बड़ाई समझ रहा है। परन्तु अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के मूलभूत उद्देश्य से प्राय: सभी सेकुलरवादी अनभिज्ञ है। इस लेख का उद्देश्य अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के उद्देश्य को भारतीय इतिहास की सहायता से समझना है।


इतिहास में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के उद्देश्य को अगर समझना है तो स्वामी दयानंद की विचारधारा के माध्यम से समझना चाहिए। अंग्रेजी राज के काल में मुसलमानों ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का फायदा उठाते हुए सबसे पहले 1845 ई में हिन्दू धर्म की आलोचना करते हुए रद्दे हनूद (हिन्दू मत का खंडन) नामक किताब लिखी जिसका प्रतिउत्तर चौबे बद्रीदास ने रद्दे मुसलमान (मुस्लिम मत का खंडन) नामक पुस्तक लिख कर दिया। इसके बाद अब्दुल्लाह नामक व्यक्ति ने 1856 ई में हिन्दू देवी देवी-देवताओं की कठोर आलोचना और निंदा करते हुए तोहफतुल-हिन्द (भारत की सौगात) के नाम से उर्दू में प्रकाशित की। पंडित लेखराम जी के अनुसार इस पुस्तक से अनेक अज्ञानी हिन्दू मुसलमान बने। ऐसी विकट स्थिति में मुरादाबाद निवासी मुंशी इन्द्रमणि हिन्दू धर्म की रक्षा के लिए तोहफतुल-इस्लाम (इस्लाम का उपहार) के नाम से फारसी में दिया। सैय्यद महमूद हुसैन ने इसके खंडन में खिलअत-अल-हनूद नामक पुस्तक छापी। उसके प्रतिउत्तर में मुंशी जी ने पादाशे इस्लाम नामक पुस्तक 1866 में छापी।इसके तीन वर्ष पश्चात मुंशी जी ने एक मुसलमान द्वारा लिखी पुस्तक असूले दीने हिन्दू (हिन्दू धर्म के सिद्धांत) नामक पुस्तक का उत्तर देने के लिए असूले दीने अहमद (इस्लाम के सिद्धांत) के नाम से लिखी।






इस पर मुसलमानों ने अत्यंत अश्लील पुस्तक 'तेगे फकीर बर गर्दने शरीर' (दुष्ट व्यक्तियों की गर्दन पर फकीर की तलवार) और हदिया उल असलाम नामक पुस्तक छापी। इसके जवाब में मुंशी जी ने हमलये हिन्द(1863), समसामे हिन्द और सौलते हिन्द (1868) नामक तीन पुस्तकें मेरठ से छपवायीं।






इसके स्वरुप मुसलमानों में तीव्र प्रतिक्रिया हुई और एक मुस्लिम पत्र जामे जमशीद ने 16 मई 1881 के अंक में मुंशी जी के विरुद्ध मुसलमानों को उतेजित किया जिसके कारण सरकार ने मुंशी जी के खिलाफ़ वारंट निकाल दिया एवं कचहरी में मुकदमा चलाया गया। यद्यपि मुंशी जी द्वारा वकीलों द्वारा पूछे गए सभी प्रश्नों का सप्रमाण उत्तर दिया गया मगर फिर भी निचली अदालत ने 500 रुपये जुर्माना किया एवं उनकी पुस्तकों को फड़वा दिया। मुंशी जी ने उपरतली अदालत में अपील की। तत्कालीन आर्य समाचार मेरठ, आर्यदर्पण शाहजहाँपुर आदि में लेख लिखे। भारत सरकार, गवर्नर जनरल शिमला आदि को आवेदनपत्र भेजे। गवर्नर ने मुक़दमे की कार्यवाही शिमला मंगवाई मगर मामला विचाराधीन है कहकर जुर्माने की रकम को घटाकर 100 रुपये कर दिया गया और मुसलमानों द्वारा हिन्दुओं के विरुद्ध लिखी गई पुस्तकों को नजरअंदाज कर दिया गया। मामला हाई कोर्ट में गया मगर जुर्माना बहाल रखा गया। अंत में तीव्र आंदोलन होने पर मुंशी जी का जुर्माना भी क्षमा कर दिया गया। स्वामी दयानंद ने आर्यसमाज के पत्रों के माध्यम से मुंशी जी की धन से सहायता करने की अपील भी निकाली थी। मुंशी जी ने मेला चाँदपुर शास्त्रार्थ में स्वामी जी के साथ आर्यसमाज के पक्ष को प्रस्तुत किया था और आर्यसमाज मुरादाबाद के प्रधान पद पर भी रहे थे। स्वामी दयानंद पर इस मुक़दमे के कारण अंग्रेज सरकार की न्यायप्रियता एवं पक्षपात रहित सोच पर अनेक संशय उत्पन्न हो गए। सही पक्ष होते हुए भी मुंशी जी को तंग किया गया, उनकी पुस्तकें नष्ट की गई एवं मुसलमानों की पुस्तकों पर कोई कार्यवाही नहीं की गई। स्वामी जी शांत बैठने वालो में से नहीं थे। अपने लंदन में पढ़ रहे अपने शिष्य पंडित श्याम जी कृष्ण जी को लंदन की पार्लियामेंट में इस मामले को उठाने की सलाह अपने पत्र व्यवहार में दी जिससे की अंग्रेज सरकार द्वारा भारत में सामान्य जनता के विरुद्ध कैसा व्यवहार होता है इससे लंदन निवासी परिचित हो सके। अंग्रेजों द्वारा पक्षपात करने के कारण स्वामी दयानंद का चिंतन निश्चित रूप से स्वदेशी राजा एवं स्वतंत्रता की ओर पहले से अधिक प्रेरित होना कोई अतिश्योक्ति नहीं है।


                                                       अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के पक्षधर स्वामी दयानंद ने सत्यार्थ प्रकाश की रचना कर चिर काल से सो रही मानव जाति को जगाया। सत्यार्थ प्रकाश आरम्भ के दस समुल्लासों की बजाय अंत के चार समुल्लासों के कारण अधिक चर्चा में रहा है। सत्यार्थ प्रकाश के विपक्ष में इतना अधिक साहित्य लिखा गया कि एक वृहद पुस्तकालय ही बन जाये। इसका मूल कारण स्वामी जी के उद्देश्य को ठीक प्रकार से समझना नहीं था। स्वामी जी का उद्देश्य किसी की भावना को आहत करना नहीं अपितु सत्य का मंडन एवं असत्य का खंडन था और मनुष्य के जीवन का उद्देश्य भी यही है। स्वामी जी का कहना था कि मत-मतान्तर के आपसी मतभेद के चलते धर्म का ह्रास हुआ है एवं मानव जाति की व्यापक हानि हुई है और जब तक यह मतभेद नहीं छूटेगा तब तक आनंद नहीं होगा। पंडित गंगाप्रसाद उपाध्याय जी के अनुसार सत्यार्थ प्रकाश के माध्यम से स्वामी दयानंद ने रूढ़िवादी एवं असत्य मान्यताओं पर जो कुठाराघात किया वह सैद्धांतिक, पक्षपात रहित एवं तर्कसंगत था जबकि उससे पहले लिखी गई पुस्तकों में प्राय: भद्दी गलियां एवं अश्लील भाषा की भरमार अधिक होती थी। स्वामी जी सामाजिक चेतना के पक्षधर थे।

                           स्वामी दयानंद के पश्चात पंडित लेखराम द्वारा अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के अंतर्गत आर्यमर्यादा का पालन करते हुए वैदिक धर्म के विरुद्ध प्रकाशित हो रही पुस्तकों का प्रतिउत्तर दिया। पंडित जी द्वारा रचित रिसाला जिहाद के विरुद्ध मुसलमानों ने 1892 में कोर्ट में केस किया था जिसकी पैरवी लाला लाजपत राय जी द्वारा बखूबी की गई थी। अनंतत जीत आर्यसमाज की हुई थी। अहमदिया जमात के मिर्जा गुलाम अहमद ने बरहीन अहमदिया नामक पुस्तक चंदा मांग कर छपवाई. पंडित जी ने उसका उत्तर तकजीब ए बरहीन अहमदिया लिखकर दिया। मिर्जा ने सुरमाये चश्मे आर्या (आर्यों की आंख का सुरमा) लिखा जिसका पंडित जी ने उत्तर नुस्खाये खब्ते अहमदिया (अहमदी खब्त का ईलाज) लिख कर दिया। अंत में धोखे से पंडित जी को पेट में छुरा मारकर क़त्ल कर दिया गया। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए पंडित लेखराम जी का अमर बलिदान हुआ।

                       सन १९२३ में मुसलमानों की ओर से दो पुस्तकें "१९ वीं सदी का महर्षि" और “कृष्ण,तेरी गीता जलानी पड़ेगी ” प्रकाशित हुई थी। पहली पुस्तक में आर्यसमाज के संस्थापक स्वामी दयानंद का सत्यार्थ प्रकाश के १४ सम्मुलास में कुरान की समीक्षा से खीज कर उनके विरुद्ध आपतिजनक एवं घिनोना चित्रण प्रकाशित किया था जबकि दूसरी पुस्तक में श्री कृष्ण जी महाराज के पवित्र चरित्र पर कीचड़ उछाला गया था। उस दौर में विधर्मियों की ऐसी शरारतें चलती ही रहती थी पर धर्म प्रेमी सज्जन उनका प्रतिकार उन्ही के तरीके से करते थे। महाशय राजपाल ने स्वामी दयानंद और श्री कृष्ण जी महाराज के अपमान का प्रति उत्तर १९२४ में "रंगीला रसूल" के नाम से पुस्तक छाप कर दिया, जिसमे मुहम्मद साहिब की जीवनी व्यंग्यात्मक शैली में प्रस्तुत की गयी थी। यह पुस्तक उर्दू में थी और इसमें सभी घटनाएँ इतिहास सम्मत और प्रमाणिक थी। पुस्तक में लेखक के नाम के स्थान पर “दूध का दूध और पानी का पानी "छपा था। वास्तव में इस पुस्तक के लेखक पंडित चमूपति जी थे जो की आर्यसमाज के श्रेष्ठ विद्वान् थे। वे महाशय राजपाल के अभिन्न मित्र थे। मुसलमानों के ओर से संभावित प्रतिक्रिया के कारण चमूपति जी इस पुस्तक में अपना नाम नहीं देना चाहते थे। इसलिए उन्होंने महाशय राजपाल से वचन ले लिया की चाहे कुछ भी हो जाये,कितनी भी विकट स्थिति क्यूँ न आ जाये वे किसी को भी पुस्तक के लेखक का नाम नहीं बतायेगे। महाशय राजपाल ने अपने वचन की रक्षा अपने प्राणों की बलि देकर की पर पंडित चमूपति सरीखे विद्वान् पर आंच तक न आने दी। १९२४ में छपी रंगीला रसूल बिकती रही पर किसी ने उसके विरुद्ध शोर न मचाया फिर महात्मा गाँधी ने अपनी मुस्लिमपरस्त निति में इस पुस्तक के विरुद्ध एक लेख लिखा। इस पर कट्टरवादी मुसलमानों ने महाशय राजपाल के विरुद्ध आन्दोलन छेड़ दिया। सरकार ने उनके विरुद्ध १५३ए धारा के अधीन अभियोग चला दिया। अभियोग चार वर्ष तक चला। राजपाल जी को छोटे न्यायालय ने डेढ़ वर्ष का कारावास तथा १००० रूपये का दंड सुनाया गया। इस फैसले के विरुद्ध अपील करने पर सजा एक वर्ष तक कम कर दी गई। इसके बाद मामला हाई कोर्ट में गया। कँवर दिलीप सिंह की अदालत ने महाशय राजपाल को दोषमुक्त करार दे दिया। मुसलमान इस निर्णय से भड़क उठे। खुदाबख्स नामक एक पहलवान मुसलमान ने महाशय जी पर हमला कर दिया जब वे अपनी दुकान पर बैठे थे पर संयोग से आर्य सन्यासी स्वतंत्रानंद जी महाराज एवं स्वामी वेदानन्द जी महाराज वह उपस्थित थे। उन्होंने घातक को ऐसा कसकर दबोचा की वह छुट न सका। उसे पकड़ कर पुलिस के हवाले कर दिया गया, उसे सात साल की सजा हुई। रविवार ८ अक्टूबर १९२७ को स्वामी सत्यानन्द जी महाराज को महाशय राजपाल समझ कर अब्दुल अज़ीज़ नमक एक मतान्ध मुसलमान ने एक हाथ में चाकू ,एक हाथ में उस्तरा लेकर हमला कर दिया। स्वामी जी घायल कर वह भागना ही चाह रहा था की पड़ोस के दूकानदार महाशय नानकचंद जी कपूर ने उसे पकड़ने का प्रयास किया। इस प्रयास में वे भी घायल हो गए तो उनके छोटे भाई लाला चूनीलाल जी जी उसकी ओर लपके। उन्हें भी घायल करते हुए हत्यारा भाग निकला पर उसे चौक अनारकली, लाहौर पर पकड़ लिया गया। उसे चोदह वर्ष की सजा हुई ओर तदन्तर तीन वर्ष के लिए शांति की गारंटी का दंड सुनाया गया। स्वामी सत्यानन्द जी के घाव ठीक होने में करीब डेढ़ महीना लगा। ६ अप्रैल १९२९ को महाशय राजपाल अपनी दुकान पर आराम कर रहे थे। तभी इल्मदीन नामक एक मतान्ध मुसलमान ने महाशय जी की छाती में छुरा घोप दिया जिससे महाशय जी का तत्काल प्राणांत हो गया। हत्यारा अपने जान बचाने के लिए भागा ओर महाशय सीताराम जी के लकड़ी के टाल में घुस गया। महाशय जी के सुपुत्र विद्यारतन जी ने उसे कस कर पकड़ लिया। पुलिस हत्यारे को पकड़ कर ले गई और बाद में मुसलमानों द्वारा पूरा जोर लगाने पर भी इल्मदीन को फाँसी की सजा हुई। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता में यह निराला बलिदान था।

लाहौर में आर्यसमाज के पुस्तक विक्रेता वीर परमानन्द जी को जेठ की दोपहरी में उस समय मार दिया गया जब वह उर्दू सत्यार्थ प्रकाश की प्रतियोँ को लेने अपनी दुकान पर गए थे। मुसलमानों के लिए सत्यार्थ प्रकाश के १४ वे समुल्लास में कुरान की समीक्षा के उद्देश्य को मजहबी आक्रोश में हिंसा का रास्ता अपनाना दुर्भाग्यपूर्ण फैसला था।
                अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की रक्षा की पंक्ति में वीर नाथूराम जी का बलिदान स्मरणीय है। वीर नाथूराम का जन्म 1 अप्रैल 1904 को हैदराबाद सिंध प्रान्त में हुआ था। पंजाब में उठे आर्य समाज के क्रांतिकारी आन्दोलन से आप प्रभावित होकर 1927 में आप आर्यसमाज में सदस्य बनकर कार्य करने लगे। उन दिनों इस्लाम और ईसाइयत को मानने वाले हिन्दुओं को अधिक से अधिक धर्म परिवर्तन कर अपने मत में सम्मिलित करने की फिराक में रहते थे। 1931 मेंअहमदिया (मिर्जाई) मत की अंजूमन ने सिंध में कुछ विज्ञापन निकल कर हिन्दू धर्म और हिन्दू वीरों पर गलत आक्षेप करने शुरू कर दिए। जिसे पढ़कर आर्यवीर नाथूराम से रहा न गया और उन्होंने ईसाईयों द्वारा लिखी गयी पुस्तक ‘तारीखे इस्लाम’ का उर्दू से सिन्धी में अनुवाद कर उसे प्रकाशित किया और एक ट्रैक लिखा जिसमे मुसलमान मौलवियों से इस्लाम के विषय में शंका पूछी गई थी। ये दोनों साहित्य नाथूराम जी ने निशुल्क वितरित की थी । इससे मुसलमानों में खलबली मच गई। उन्होंने भिन्न भिन्न स्थानों में उनके विरुद्ध आन्दोलन शुरू कर दिया। इन हलचलों और विरोध का परिणाम हुआ की सरकार ने नाथूराम जी पर अभियोग आरंभ कर दिया। नाथूराम जी ने कोर्ट में यह सिद्ध किया की प्रथम तो ये पुस्तक मात्र अनुवाद है इसके अलावा इसमें जो तर्क दिए गए है वे सब इस्लाम की पुस्तकों में दिए गए प्रमाणों से सिद्ध होते है। जज ने उनकी दलीलों को अस्वीकार करते हुए उन्हें 1000 रूपये दंड और कारावास की सजा सुनाई। इस पक्षपात पूर्ण निर्णय से सारे सिंध में तीखी प्रतिक्रिया हुई। इस निर्णय के विरुद्ध चीफ़ कोर्ट में अपील करी गई। 20 सितम्बर 1934 को कोर्ट में जज के सामने नाथूराम जी ने अपनी दलीले पेश करी। अब जज को अपना फैसला देना था। तभी एक चीख से पूरी अदालत की शांति भंग हो गई। अब्दुल कय्यूम नामक मतान्ध मुस्लमान ने नाथूराम जी पर चाकू से वार कर उन्हें घायल कर दिया जिससे वे शहिद हो गए। चीफ जज ने वीर नाथूराम के मृत देह को सलाम किया। बड़ी धूम धाम से वीर नाथूराम की अर्थी निकली। हजारो की संख्या में हिन्दुओ ने वीर नाथूराम को विदाई दी। अब्दुल कय्यूम को पकड़ लिया गया। उसे बचाने की पूरजोर कोशिश की गयी मगर उसे फांसी की सजा हुई।


आर्यसमाज के इतिहास में अनेक इस प्रकार की घटनाओं का उद्देश्य अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की रक्षा करना था मगर पाठकों को मन में एक शंका बार बार उठ रही होगी कि मकबूल फ़िदा हुसैन द्वारा हिन्दू देवी देवताओं की नग्न पेंटिंग के विरुद्ध जो प्रतिक्रिया हुई थी , 300 रामायण के नाम से रामानुजम द्वारा रचित निबंध जिसे दिल्ली के विश्वविद्यालय में पढ़ाने पर प्रतिक्रिया हुई थी, सीता सिंग्स थे ब्लूज (sita sings the blues) नामक रामायण पर आधारित तथ्यों से विपरीत जो फ़िल्म बनी थी, आमिर खान द्वारा अभिनीत pk जैसी फिल्में भी तो अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता है। फिर तो इनका विरोध करना मूर्खता है।

इस शंका का उत्तर अत्यंत स्पष्ट है। वह है इन सभी कार्यों को करने का उद्देश्य क्या है। किसी भी गलत तथ्य को गलत कहना सत्यता है जबकि किसी भी सही तथ्य को गलत कहना असत्यता है। आज जो ढोंग अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के नाम पर हो रहा है वह इसी श्रेणी में आता है। हिंदी देवी देवताओं की नग्न पेंटिंग के माध्यम से हुसैन कौन सा समाज सुधार कर रहे थे? रामानुजम की पुस्तक में लिखे एक तथ्य को पढ़िये। उसमें लिखा हे लक्ष्मण की सीता माता पर टेढ़ी दृष्टि थी जबकि वाल्मीकि रामायण कहती है लक्ष्मण जी ने कभी सीता माता का मुख नहीं देखा था। उन्होंने केवल उनके चरण देखे थे जिन्हें वे प्रतिदिन सम्मान देने के लिए छूते थे। रामायण पर आधारित फ़िल्म में रामायण में वर्णित मर्यादा, पिता-पुत्र, भाई-भाई में परस्पर प्रेम के स्थान पर प्रक्षिप्त रामायण के भागों को दिखाना कहां तक उचित है? pk फ़िल्म आस्था और श्रद्धा पर प्रश्न तो करती है मगर भटके हुओं को रास्ता दिखाने में असफल हो जाती है। जब आमिर खान यह कहता हैं कि मुझे ईश्वर के विषय में नहीं मालूम तब यह स्पष्ट हो जाता है कि फिल्म बनाने वाले को इसका उद्देश्य नहीं मालूम। इस प्रकार से यह फिल्म जिज्ञासु प्रवृति के व्यक्ति को असंतुष्ट कर नास्तिक बनने की प्रेरणा देती है और केवल धन कमाने का धंधा मात्र दीखता है।


अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता अत्यंत आवश्यक है मगर यह कार्य तभी संभव है जब इसे पक्षपात रहित विद्वान करे। पक्षपाती लोग अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता अन्यों के प्रति दुर्भावना के लिए जब जब करते है तब तब संसार का अहित होता है और होता रहेगा। पक्षपात रहित लोग समाज के कल्याण के लिए उद्घोष करते है तभी उन्हें समाज सुधारक की श्रेणी में गिना जाता है। आज देश को तोड़ने वाली शक्तियाँ, हिन्दू समाज में सामाजिक दूरियाँ पैदा कर उसे असंगठित करने के लिए अभिव्यक्ति के नाम पर उलटे सीधे प्रपंच कर समाज का अहित कर रही है। अभिव्यक्ति पर अंकुश होना दकियानूसी सोच है मगर अभिव्यक्ति का अनियंत्रित होना मीठे जहर के समान है। सदाचारी, पुरुषार्थी, धर्मात्मा मनुष्यों के हाथों में समाज का मार्गदर्शन होना चाहिए जिससे कि धर्मविरोधी, नास्तिक, भोग-विलासी, देशद्रोही ताकतों को अवसर न मिले। अंत में उन सभी महान आत्माओं को श्रद्धांजलि जिन्होंने समाज सुधार के लक्ष्य से अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए अपने जीवन की आहुति दी।



डॉ विवेक आर्य






सन्दर्भ ग्रन्थ सूची-






महर्षि दयानंद सरस्वती का जीवन चरित्र- पंडित लेखराम


आर्यसमाज और इस्लाम- पंडित गंगाप्रसाद उपाध्याय


श्यामजी कृष्ण वर्मा का जीवनवृत- डॉ भवानीलाल भारतीय (हिंदी) एवं अंग्रेजी (इंदुलाल याजनिक)


ऋषि दयानंद सरस्वती के पत्र और विज्ञापन- संपादक पंडित भगवत्त दत्त/ युधिष्ठिर मीमांसक


जनज्ञान मासिक पत्रिका बलिदान अंक 1983


रंगीला रसूल- पंडित चमूपति रचित महाशय राजपाल द्वारा प्रकाशित





सत्यार्थ भास्कर- स्वामी विद्यानंद

क्या वेदों में पशुबलि, माँसाहार आदि का विधान है?

क्या वेदों में पशुबलि, माँसाहार आदि का विधान है?

डॉ विवेक आर्य

वेदों के विषय में सबसे अधिक प्रचलित अगर कोई शंका है तो वह हैं कि क्या वेदों में पशुबलि, माँसाहार आदि का विधान है?

इस भ्रान्ति के होने के मुख्य-मुख्य कुछ कारण है। सर्वप्रथम तो पाश्चात्य विद्वानों जैसे मैक्समुलर[i], ग्रिफ्फिथ[ii] आदि द्वारा यज्ञों में पशुबलि, माँसाहार आदि का विधान मानना, द्वितीय मध्य काल के आचार्यों जैसे सायण[iii], महीधर[iv] आदि का यज्ञों में पशुबलि का समर्थन करना, तीसरा ईसाईयों, मुसलमानों आदि द्वारा माँस भक्षण के समर्थन में वेदों कि साक्षी देना[v], चौथा साम्यवादी अथवा नास्तिक विचारधारा[vi] के समर्थकों द्वारा सुनी-सुनाई बातों को बिना जाँचें बार बार रटना।

किसी भी सिद्धांत अथवा किसी भी तथ्य को आँख बंद कर मान लेना बुद्धिमान लोगों का लक्षण नहीं है। हम वेदों के सिद्धांत कि परीक्षा वेदों कि साक्षी द्वारा करेगे जिससे हमारी भ्रान्ति का निराकरण हो सके।

शंका 1 क्या वेदों में मांस भक्षण का विधान हैं?

उत्तर:- वेदों में मांस भक्षण का स्पष्ट निषेध किया गया हैं। अनेक वेद मन्त्रों में स्पष्ट रूप से किसी भी प्राणि को मारकर खाने का स्पष्ट निषेध किया गया हैं। जैसे

हे मनुष्यों ! जो गौ आदि पशु हैं वे कभी भी हिंसा करने योग्य नहीं हैं - यजुर्वेद १।१

जो लोग परमात्मा के सहचरी प्राणी मात्र को अपनी आत्मा का तुल्य जानते हैं अर्थात जैसे अपना हित चाहते हैं वैसे ही अन्यों में भी व्रतते हैं-यजुर्वेद ४०। ७

हे दांतों तुम चावल खाओ, जौ खाओ, उड़द खाओ और तिल खाओ। तुम्हारे लिए यही रमणीय भोज्य पदार्थों का भाग हैं । तुम किसी भी नर और मादा की कभी हिंसा मत करो।- अथर्ववेद ६।१४०।२

वह लोग जो नर और मादा, भ्रूण और अंड़ों के नाश से उपलब्ध हुए मांस को कच्चा या पकाकर खातें हैं, हमें उनका विरोध करना चाहिए- अथर्ववेद ८।६।२३

निर्दोषों को मारना निश्चित ही महापाप है, हमारे गाय, घोड़े और पुरुषों को मत मार। -अथर्ववेद १०।१।२९

इन मन्त्रों में स्पष्ट रूप से यह सन्देश दिया गया हैं कि वेदों के अनुसार मांस भक्षण निषेध हैं।

शंका २ क्या वेदों के अनुसार यज्ञों में पशु बलि का विधान है?

यज्ञ कि महता का गुणगान करते हुए वेद कहते है कि सत्यनिष्ठ विद्वान लोग यज्ञों द्वारा ही पूजनीय परमेश्वर की पूजा करते है।[ऋग्वेद 10/90/16 ]

यज्ञों में सब श्रेष्ठ धर्मों का समावेश होता है। यज्ञ शब्द जिस यज् धातु से बनता है उसके देवपूजा, संगतिकरण और दान है। इसलिए यज्ञों वै श्रेष्ठतमं कर्म[शतपथ 1/7/3/5 ] एवं यज्ञो हि श्रेष्ठतमं कर्म[तैतरीय संहिता 3/2/1/4 ] इत्यादि कथन मिलते है। यज्ञ न करने वाले के लिए वेद कहते है कि जो यज्ञ मयी नौका पर चढ़ने में समर्थ नहीं होते वे कुत्सित, अपवित्र आचरण वाले होकर यही इस लोक में नीचे-नीचे गिरते जाते है।[ऋग्वेद 10/44/6, अथर्ववेद 20/94/6 ]

एक और वेद यज्ञ कि महिमा को परमेश्वर कि प्राप्ति का साधन बताते है दूसरी और वैदिक यज्ञों में पशुबलि का विधान भ्रांत धारणा मात्र है।

यज्ञ में पशु बलि का विधान मध्य काल कि देन है। प्राचीन काल में यज्ञों में पशु बलि आदि प्रचलित नहीं थे। मध्यकाल में जब गिरावट का दौर आया तब मांसाहार, शराब आदि का प्रयोग प्रचलित हो गया। सायण, महीधर आदि के वेद भाष्य में मांसाहार, हवन में पशुबलि, गाय, अश्व, बैल आदि का वध करने की अनुमति थी जिसे देखकर मैक्समुलर , विल्सन [vii], ग्रिफ्फिथ आदि पाश्चात्य विद्वानों ने वेदों से मांसाहार का भरपूर प्रचार कर न केवल पवित्र वेदों को कलंकित किया अपितु लाखों निर्दोष प्राणियो को मरवा कर मनुष्य जाति को पापी बना दिया। मध्य काल में हमारे देश में वाम मार्ग का प्रचार हो गया था जो मांस, मदिरा, मैथुन, मीन आदि से मोक्ष की प्राप्ति मानता था। आचार्य सायण आदि यूँ तो विद्वान थे पर वाम मार्ग से प्रभावित होने के कारण वेदों में मांस भक्षण एवं पशु बलि का विधान दर्शा बैठे। निरीह प्राणियों के इस तरह कत्लेआम एवं भोझिल कर्मकांड को देखकर ही महात्मा बुद्ध[viii] एवं महावीर ने वेदों को हिंसा से लिप्त मानकर उन्हें अमान्य घोषित कर दिया जिससे वेदों की बड़ी हानि हुई एवं अवैदिक मतों का प्रचार हुआ जिससे क्षत्रिय धर्म का नाश होने से देश को गुलामी सहनी पड़ी। इस प्रकार वेदों में मांसभक्षण के गलत प्रचार के कारण देश की कितनी हानि हुई इसका अंदाजा नहीं लगाया जा सकता। एक ओर वेदों में जीव रक्षा और निरामिष भोजन का आदेश है तो दूसरी ओर उसके विपरीत उन्हीं वेदों में पशु आदि कि यज्ञों में बलि तर्क संगत नहीं लगती है। स्वामी दयानंद ने वेदभाष्य में मांस भक्षण ,पशुबलि आदि को लेकर जो भ्रान्ति देश में फैली थी उसका निवारण कर साधारण जनमानस के मन में वेद के प्रति श्रद्दा भाव उत्पन्न किया। वेदों में यज्ञों में पशु बलि के विरोध में अनेक मन्त्रों का विधान है जैसे:-

यज्ञ के विषय में अध्वर शब्द का प्रयोग वेद मन्त्रों में हुआ है जिसका अर्थ निरुक्त [ix] के अनुसार हिंसा रहित कर्म है।

हे ज्ञान स्वरुप परमेश्वर, तू हिंसा रहित यज्ञों (अध्वर) में ही व्याप्त होता है और ऐसे ही यज्ञों को सत्य निष्ठ विद्वान लोग सदा स्वीकार करते है। -ऋग्वेद 1/1 /4

यज्ञ के लिए अध्वर शब्द का प्रयोग ऋग्वेद 1/1/8, ऋग्वेद 1/14/21,ऋग्वेद 1/128/4 ऋग्वेद 1/19/1, ऋग्वेद 3/21/1, सामवेद 2/4/2, अथर्ववेद 4/24/3, अथर्ववेद 1/4/2 इत्यादि मन्त्रों में इसी प्रकार से हुआ है। अध्वर शब्द का प्रयोग चारों वेदों में अनेक मन्त्रों में होना हिंसा रहित यज्ञ का उपदेश है।

हे प्रभु! मुझे सब प्राणी मित्र की दृष्टि से देखे, मैं सब प्राणियों को मित्र कि प्रेममय दृष्टि से देखूं , हम सब आपस में मित्र कि दृष्टि से देखें।- यजुर्वेद 36 /18

यज्ञ को श्रेष्ठतम कर्म के नाम से पुकारते हुए उपदेश है कि पशुओं कि रक्षा करे। - यजुर्वेद 1 /1

पति पत्नी के लिए उपदेश है कि पशुओं कि रक्षा करे। - यजुर्वेद 6/11

हे मनुष्य तुम दो पैर वाले अर्थात अन्य मनुष्यों एवं चार पैर वाले अर्थात पशुओं कि भी सदा रक्षा कर। - यजुर्वेद 14 /8

चारों वेदों में दिए अनेक मन्त्रों से यह सिद्ध होता है कि यज्ञों में हिंसा रहित कर्म करने का विधान है एवं मनुष्य का अन्य पशु पक्षियों कि रक्षा करने का स्पष्ट आदेश है।

शंका 3 क्या वेदों में वर्णित अश्वमेध, नरमेध, अजमेध, गोमेध में घोड़ा, मनुष्य, गौ कि यज्ञों में बलि देने का विधान नहीं है ? मेध का मतलब है मारना जिससे यह सिद्ध होता है?

उत्तर: मेध शब्द का अर्थ केवल हिंसा नहीं है. मेध शब्द के तीन अर्थ है १. मेधा अथवा शुद्ध बुद्धि को बढ़ाना २. लोगो में एकता अथवा प्रेम को बढ़ाना ३. हिंसा। इसलिए मेध से केवल हिंसा शब्द का अर्थ ग्रहण करना उचित नहीं है।

जब यज्ञ को अध्वर अर्थात ‘हिंसा रहित‘ कहा गया है, तो उस के सन्दर्भ में ‘ मेध‘ का अर्थ हिंसा क्यों लिया जाये? बुद्धिमान व्यक्ति ‘मेधावी‘ कहे जाते है और इसी तरह, लड़कियों का नाम मेधा, सुमेधा इत्यादि रखा जाता है, तो क्या ये नाम क्या उनके हिंसक होने के कारण रखे जाते है या बुद्धिमान होने के कारण?

अश्वमेध शब्द का अर्थ यज्ञ में अश्व कि बलि देना नहीं है अपितु शतपथ १३.१.६.३ और १३.२.२.३ के अनुसार राष्ट्र के गौरव, कल्याण और विकास के लिए किये जाने वाले सभी कार्य “अश्वमेध” है[x]।

गौ मेध का अर्थ यज्ञ में गौ कि बलि देना नहीं है अपितु अन्न को दूषित होने से बचाना, अपनी इन्द्रियों को वश में रखना, सूर्य की किरणों से उचित उपयोग लेना, धरती को पवित्र या साफ़ रखना -‘गोमेध‘ यज्ञ है। ‘ गो’ शब्द का एक और अर्थ है पृथ्वी। पृथ्वी और उसके पर्यावरण को स्वच्छ रखना ‘गोमेध’ कहलाता है।[xi]

नरमेध का अर्थ है मनुष्य कि बलि देना नहीं है अपितु मनुष्य की मृत्यु के बाद उसके शरीर का वैदिक रीति से दाह संस्कार करना नरमेध यज्ञ है। मनुष्यों को उत्तम कार्यों के लिए प्रशिक्षित एवं संगठित करना नरमेध या पुरुषमेध या नृमेध यज्ञ कहलाता है।

अजमेध का अर्थ बकरी आदि कि यज्ञ में बलि देना नहीं है अपितु अज कहते है बीज, अनाज या धान आदि कृषि की पैदावार बढ़ाना है। अजमेध का सिमित अर्थ अग्निहोत्र में धान आदि कि आहुति देना है।[xii]

शंका 4: यजुर्वेद मन्त्र 24/29 में हस्तिन आलभते अर्थात हाथियों को मारने का विधान है?

समाधान :- ’लभ्’ धातु से बनने वाला आलम्भ शब्द का अर्थ मारना नहीं अपितु अच्छी प्रकार से प्राप्त करना , स्पर्श करना या देना होता है। हस्तिन शब्द का अर्थ अगर हाथी ले तो इस मंत्र में राजा को अपने राज्य के विकास हेतु हाथी आदि को प्राप्त करना, अपनी सेनाओं को सुदृढ़ करना बताया गया है। यहाँ पर हिंसा का कोई विधान नहीं है।

पारस्कर सूत्र 2 /2 /16 में कहा गया है कि आचार्य ब्रह्मचारी का आलम्भ अर्थात ह्रदय का स्पर्श करता है। यहाँ पर आलम्भ का अर्थ स्पर्श आया है।

पारस्कर सूत्र 1 /8 /8 में ही आया है कि वर वधु के दक्षिण कंधे के ऊपर हाथ ले जाकर उसके ह्रदय का स्पर्श करे। यहाँ पर भी आलम्भ का अर्थ स्पर्श आया है।

अगर यहाँ पर आलम्बन शब्द का अर्थ मरना ग्रहण करे तो यह कैसे युक्तिसंगत एवं तर्क संगत सिद्ध होगा? इससे सिद्ध होता हैं कि आलम्भ शब्द का अर्थ ग्रहण करना, प्राप्त करना अथवा स्पर्श करना है।

शंका 5 : वेद, ब्राह्मण एवं सूत्र ग्रंथों में संज्ञपन शब्द आया है जिसका अर्थ पशु को मारना है ?

समाधान:- संज्ञपन शब्द का अर्थ है ज्ञान देना दिलाना तथा मेल कराना है।

अथर्ववेद 6/10/14-15 में लिखा है कि तुम्हारे मन का ज्ञानपूर्वक अच्छी प्रकार (संज्ञपन) मेल हो, तुम्हारे हृदयों का ज्ञान पूर्वक अच्छी प्रकार (संज्ञपन) मेल हो।

इसी प्रकार शतपथ ब्राह्मण 1/4 में एक आख्यानिका है जिसका अर्थ है- मैं वाणी तुझ मन से अधिक अच्छी हूँ, तू जो कुछ मन में चिंतन करता है मैं उसे प्रकट करती हूँ, मैं उसे अच्छी प्रकार से दूसरों को जतलाती हूँ (संज्ञपयामी)

संज्ञपन शब्द का मेल के स्थान पर हिंसापरक अर्थ करना अज्ञानता का परिचायक है।

शंका 6 : वेदों में गोघ्न अर्थात गायों के वध करने का आदेश है।

समाधान : गोघ्न शब्द में हन धातु का प्रयोग है जिसके दो अर्थ बनते है हिंसा और गति। गोघ्न में उसका गति अथवा ज्ञान, गमन, प्राप्ति विषयक अर्थ है। मुख्य भाव यहाँ प्राप्ति का है, अर्थात जिसे उत्तम गौ प्राप्त कराई जाये।

हिंसा के प्रकरण में वेद का उपदेश गौ कि हत्या करने वाले से दूर रहने का है।

ऋग्वेद 1 /114 /10 में लिखा है जो गोघ्न - गौ कि हत्या करनेवाला है अह नीच पुरुष है , वह तुमसे दूर रहे।

वेदों के कई उदाहरणों से पता चलता है कि ‘हन्’ का प्रयोग किसी के निकट जाने या पास पहुंचने के लिए भी किया जाता है उदहारण में अथर्ववेद 6 /101 /1 में पति को पत्नी के पास जाने का उपदेश है। इस मंत्र का यह अर्थ कि पति पत्नी के पास जाये उचित प्रतीत होता हैं नाकि पति द्वारा पत्नी को मारना उचित सिद्ध होता हैं। इसलिए हनन का केवल हिंसा अर्थ गलत परिपेक्ष में प्रयोग करना भ्रम फैलाने के समान है।

शंका 7 - वेदों में अतिथि को भोजन में गौ आदि का मांस पका कर खिलाने का आदेश है।

समाधान- ऋग्वेद के मंत्र 10 /68 /3 में अतिथिनीर्गा: का अर्थ अतिथियों के लिए गौए किया गया हैं जिसका तात्पर्य यह प्रतीत होता है कि किसी प्रतिष्ठित व्यक्ति के आने पर गौ को मारकर उसके मांस से उसे तृप्त किया जाता था।

यहाँ पर जो भ्रम हुआ है उसका मुख्य कारण अतिथिनी शब्द को समझने कि गलती के कारण हुआ है। यहाँ पर उचित अर्थ बनता है ऐसी गौएं जो अतिथियों के पास दानार्थ लाई जायें, उन्हें दान कि जायें। Monier Williams ने भी अपनी संस्कृत इंग्लिश शब्दकोश में अतिथिग्व का अर्थ "To whom guests should go " (P.14) अर्थात जिसके पास अतिथि प्रेम वश जायें ऐसा किया है। श्री Bloomfield ने भी इसका अर्थ "Presenting cows to guests" अर्थात अतिथियों को गौएं भेंट करनेवाला ही किया है। अतिथि को गौ मांस परोसना कपोलकल्पित है।[xiii]

शंका 8 - वेदों में बैल को मार कर खाने का आदेश है।

समाधान- यह भी एक भ्रान्ति है कि वेदों में बैल को खाने का आदेश है। वेदों में जैसे गौ के लिए अघन्या अर्थात न मारने योग्य शब्द का प्रयोग है उसी प्रकार से बैल के लिए अघ्न्य शब्द का प्रयोग है।
यजुर्वेद 12/73 में अघन्या शब्द का प्रयोग बैल के लिए हुआ है। इसकी पुष्टि सायणाचार्य ने काण्वसंहिता में भी कि है।

इसी प्रकार से अथर्ववेद 9/4/17 में लिखा है कि बैल सींगों से अपनी रक्षा स्वयं करता है, परन्तु मानव समाज को भी उसकी रक्षा में भाग लेना चाहिए।

अथर्ववेद 9/4/19 मंत्र में बैल के लिए अधन्य और गौ के लिए अधन्या शब्दों का वर्णन मिलता है। यहाँ पर लिखा है कि ब्राह्मणों को ऋषभ (बैल) का दान करके यह दाता अपने को स्वार्थ त्याग द्वारा श्रेष्ठ बनाता है। वह अपनी गोशाला में बैलों और गौओं कि पुष्टि देखता है।

अथर्ववेद 9/4/20 मंत्र में जो सत्पात्र में वृषभ (बैल) का दान करता है उसकी गौएं संतान आदि उत्तम रहती है।

इन उदहारणों से यह सिद्ध होता है कि गौ के साथ साथ बैल कि रक्षा का वेद सन्देश देते है।

शंका 9 - वेद में वशा / वंध्या अर्थात वृद्ध गौ अथवा बैल (उक्षा) को मारने का विधान है।

समाधान-

शंका का कारण ऋग्वेद 8/43/11 मंत्र के अनुसार वन्ध्या गौओं कि अग्नि में आहुति देने का विधान बताया गया है। यह सर्वथा अशुद्ध है।

इस मंत्र का वास्तविक अर्थ निघण्टु 3 /3 के अनुसार यह है कि जैसे महान सूर्य आदि भी जिसके प्रलयकाल में (वशा) अन्न व भोज्य के समान हो जाते है। इसका शतपथ 5/1/3 के अनुसार अर्थ है पृथ्वी भी जिसके (वशा) अन्न के समान भोज्य है ऐसे परमेश्वर कि नमस्कार पूर्वक स्तुतियों से सेवा करते है।

वेदों के विषय में इस भ्रान्ति के होने का मुख्य कारण वशा, उक्षा, ऋषभ आदि शब्दों के अर्थ न समझ पाना है।

यज्ञ प्रकरण में उक्षा और वशा दोनों शब्दों के औषधि परक अर्थ का ग्रहण करना चाहिए, जिन्हें अग्नि में डाला जाता है।

सायणाचार्य एवं मोनियर विलियम्स के अनुसार उक्षा शब्द के सोम, सूर्य, ऋषभ नामक औषधि है।

वशा शब्द के अन्य अर्थ अथर्ववेद 1/10/1 के अनुसार ईश्वरीय नियम वा नियामक शक्ति है। शतपथ 1/8/3/15 के अनुसार वशा का अर्थ पृथ्वी भी है / अथर्ववेद 20/103/15 के अनुसार वशा का अर्थ संतान को वश में रखने वाली उत्तम स्त्री भी है।

इस सत्यार्थ को न समझ कर वेद मन्त्रों का अनर्थ करना निंदनीय है।

शंका 10-वेदादि धर्म ग्रंथों में माष शब्द का उल्लेख हैं जिसका अर्थ मांस खाना है।

समाधान- माष शब्द का प्रयोग ‘माषौदनम्‘ के रूप में हुआ है। इसे बदल कर किसी मांसभक्षी ने मांसौदनम् अर्थ कर दिया है। यहाँ पर माष एक दाल के समान वर्णित है। इसलिए यहाँ मांस का तो प्रश्न ही नहीं उठता। आयुर्वेद (सुश्रुत संहिता शरीर अध्याय २) गर्भवती स्त्रियों के लिए मांसाहार को सख्त मना करता है और उत्तम संतान पाने के लिए माष सेवन को हितकारी कहता है। इससे क्या स्पष्ट होता है। यही कि माष शब्द का अर्थ मांसाहार नहीं अपितु दाल आदि को खाने का आदेश है। फिर भी अगर कोई माष को मांस ही कहना चाहे, तब भी मांस को निरुक्त 4/1/3 के अनुसार मनन साधक, बुद्धि वर्धक और मन को अच्छी लगने वाली वास्तु जैसे फलका गूदा , खीर आदि कहा गया है। प्राचीन ग्रंथों में मांस अर्थात गूदा खाने के अनेक प्रमाण मिलते है जैसे चरक संहिता देखे में आम्रमांसं (आम का गूदा) , खजूरमांसं (खजूर का गूदा), तैत्तरीय संहिता २.३२.८ (दही, शहद और धान) को मांस कहा गया है।

इससे यही सिद्ध होता है कि वेदादि शास्त्रों में जहाँ पर माष शब्द आता है अथवा मांस के रूप में भी जिसका प्रयोग हुआ है उसका अर्थ दाल अथवा फलों का मध्य भाग अर्थात गूदा है।

शंका 11- वेदों में यज्ञ में घोड़े कि बलि देने का और घोड़े का मांस पकाने का वेदों में आदेश है।

समाधान- यजुर्वेद के 25 अध्याय में सायण, महीधर, उव्वट, ग्रिफ्फिथ, मैक्समुलर आदि ने अश्व हिंसापरक अर्थ किये है। इसका मुख्य कारण वाजिनम् शब्द के अर्थ को न समझना है। वाजिनम् का अश्व के साथ साथ अन्य अर्थ है शूर, बलवान, गतिशील और तेज।

यजुर्वेद के 25/34 मंत्र का अर्थ करते हुए सायण लिखते है कि अग्नि से पकाए, मरे हुए तेरे अवयवों से जो मांस- रस उठता है वह वह भूमि या तृण पर न गिरे, वह चाहते हुए देवों को प्राप्त हो।

इस मंत्र का अर्थ स्वामी दयानंद वेद भाष्य में लिखते है - हे मनुष्य जो ज्वर आदि से पीड़ित अंग हो उन्हें वैद्य जनों से निरोग कराना चाहिए क्यूंकि उन वैद्य जनों द्वारा जो औषध दिया जाता है वह रोगीजन के लिए हितकारी होता है एवं मनुष्य को व्यर्थ वचनों का उच्चारण न करना चाहिए, किन्तु विद्वानों के प्रति उत्तम वचनों का ही सदा प्रयोग करना चाहिए।

अश्व कि हिंसा के विरुद्ध यजुर्वेद 13/47 मंत्र का शतपथकार ने पृष्ठ 668 पर अर्थ लिखा हैं कि अश्व कि हिंसा न कर।

यजुर्वेद 25/44 के यज्ञ में घोड़े कि बलि के समर्थन में अर्थ करते हुए सायण लिखते है कि हे अश्व ! तू अन्य अश्वों कि तरह मरता नहीं क्यूंकि तुझे देवत्व प्राप्ति होगी और न हिंसित होता है क्यूंकि व्यर्थ हिंसा का यहां अभाव है। प्रत्यक्ष रूप में अवयव नाश होते हुए ऐसा कैसे कहते हो? इसका उत्तर देते है कि सुंदर देवयान मार्गों से देवों को तू प्राप्त होता है, इसलिए यह हमारा कथन सत्य है।

इस मंत्र का स्वामी दयानंद अर्थ करते है कि जैसे विद्या से अच्छे प्रकार प्रयुक्त अग्नि, जल, वायु इत्यादि से युक्त रथ में स्थित हो के मार्गों से सुख से जाते है, वैसे ही आत्मज्ञान से अपने स्वरुप को नित्य जान के मरण और हिंसा के डर को छोड़कर दिव्य सुखों को प्राप्त हो।

पाठक स्वयं विचार करे कहाँ स्वामी दयानंद द्वारा किया गया सच्चा उत्तम अर्थ और कहा सायण आदि के हिंसापरक अर्थ। दोनों में आकाश-पाताल का भेद है। ऐसा ही भेद वेद के उन सभी मन्त्रों में है जिनका अर्थ हिंसापरक रूप में किया गया है अत: वे मानने योग्य नहीं है।

शंका 12 - क्या वेदों के अनुसार इंद्र देवता बैल खाता है?

समाधान - इंद्र द्वारा बैल खाने के समर्थन में ऋग्वेद 10/28/3 और 10/86/14 मंत्र का उदहारण दिया जाता है। यहाँ पर वृषभ और उक्षन् शब्दों के अर्थ से अनभिज्ञ लोग उनका अर्थ बैल कर देते है। ऋग्वेद में लगभग 20 स्थलों पर अग्नि को, 65 स्थलों पर इंद्र को, 11 स्थलों पर सोम को, 3 स्थलों पर पर्जन्य को, 5 स्थलों पर बृहस्पति को, 5 स्थलों पर रूद्र को वृषभ कहा गया है[xiv]। व्याख्याकारों के अनुसार वृषभ का अर्थ यज्ञ है।

उक्षन् शब्द का अर्थ ऋग्वेद में अग्नि, सोम, आदित्य, मरुत आदि के लिए प्रयोग हुआ है।

जब वृषभ और उक्षन् शब्दों के इतने सारे अर्थ वेदों में दिए गये है तब उनका व्यर्थ ही बैल अर्थ कर उसे इंद्र को खिलाना युक्तिसंगत एवं तर्कपूर्ण नहीं है।

इसी सन्दर्भ में ऋग्वेद में इंद्र के भोज्य पदार्थ निरामिष रुपी धान, करम्भ, पुरोडाश तथा पेय सोमरस है नाकि बैल को बताया गया हैं।[ऋग्वेद 3/52/1]

शंका 13 - वेदों में गौ का क्या स्थान है ?

समाधान- यजुर्वेद 8/43 में गाय का नाम इडा, रन्ता, हव्या, काम्या, चन्द्रा, ज्योति, अदिति, सरस्वती, महि, विश्रुति और अध्न्या[xv] कहा गया है। स्तुति कि पात्र होने से इडा, रमयित्री होने से रन्ता, इसके दूध कि यज्ञ में आहुति दी जाने से हव्या, चाहने योग्य होने से काम्या, ह्रदय को प्रसन्न करने से चन्द्रा, अखंडनीय होने से अदिति, दुग्ध वती होने से सरस्वती, महिमशालिनी होने से महि, विविध रूप में श्रुत होने से विश्रुति तथा न मारी जाने योग्य होने से अधन्या[xvi] कहलाती है[xvii]।

अघन्या शब्द में गाय का वध न करने का सन्देश इतना स्पष्ट है कि विदेशी लेखक भी उसे भली प्रकार से स्वीकार करते है।[xviii]

हे गौओ, तुम पूज्य हो, तुम्हारी पूज्यता मैं भी प्राप्त करूं। - यजुर्वेद 3/20

मैं समझदार मनुष्य को कहे देता हूं कि तू बेचारी बेकसूर गाय कि हत्या मत कर, वह अदिति हैं काटने-चीरने योग्य नहीं है। - ऋग्वेद 8/101/15

उस देवी गौ को मनुष्य अल्प बुद्धि होकर मारे-काटे नहीं। - ऋग्वेद 8/101/16

निरपराध कि हत्या बड़ी भयंकर होती है, अत: तू हमारे गाय,घोड़े और पुरुष को मर मार। - अथर्ववेद 10/1/29

गौएं वधशाला में न जाएं। - ऋग्वेद 6/28/4

गाय का वध मत कर। - यजुर्वेद 13/43

वे लोग मुर्ख है जो कुत्ते से या गाय के अंगों से यज्ञ करते है। - अथर्ववेद 7/5/5

इसके अतिरिक्त भी वेदों में अनेक मंत्र गौ रक्षा के लिए दिए गये है। पाठक विचार करे कि जब वेदों में गौ रक्षा कि इतनी स्पष्ट साक्षी है ,तब उन्हीं वेदों में यज्ञ में पशु हिंसा का सन्देश कैसे हो सकता है।

शंका 14 - वेदों में गौ हत्या करने वाले के लिए क्या विधान हैं?

समाधान- वेदों में गाय हत्यारे के लिए कठिन से कठिन दंड का विधान है।

जो गौ हत्या करने वाला हो उसे मृत्यु दंड दिया जाये। - यजुर्वेद 30/18

हे गौऔ ! तुम प्रजाओं से सम्पन्न होकर उत्तम घास वाले चरागाहों में विचरो। सुखपूर्वक जिनसे जल पिया जा सके ऐसे जलाशयों में से शुद्ध जल को पियो। चोर और घातक तुम्हारा स्वामी न बने, क्रूर पुरुष का शास्त्र भी तुम्हारे ऊपर न गिरे।- अथर्ववेद 4/21/7

गौ हत्या करने वाले के लिए स्पष्ट कहा गया है कि यदि तू हमारे गाय, घोड़े आदि पशुओं कि हत्या करेगा तो हम तुझे सीसे कि गोली से उड़ा देंगे। - अथर्ववेद 1/16/4

वेदों में गौ हत्या पर मृत्यु दंड का विधान होने के बाद भी मध्य काल में यज्ञों में पशु बलि का प्रचलित होने का कारण राजाओं द्वारा संस्कृत एवं वेद ज्ञान से अनभिज्ञ होना था। दंड देने का कर्त्तव्य राजाओं का है जब राजा को ही यह नहीं सिखलाया गया कि गौ हत्यारे को क्या दंड दे तो वह कैसे दंड देते? इसके विपरीत यह बताया गया कि होम में बलि दिया गया पशु स्वर्ग को जाता है।[xix]

इन प्रमाणों से यही सिद्ध होता हैं कि यज्ञ में किसी भी पशु कि बलि का कोई भी विधान वेदों के सत्य उपदेश के अनुकूल नहीं है एवं जो कुछ भी मध्य काल में प्रचलित हुआ वह वेदों के मनमाने अर्थ करने से हुआ हैं जोकि त्यागने योग्य है।

आधुनिक भारत में सायण, महीधर आदि भारतीय आचार्यों, मैक्समुलर, विल्सन, ग्रिफ्फिथ आदि के प्रचलित वेद भाष्यों को जब स्वामी दयानंद ने सत्य अर्थ कि दृष्टि से विश्लेषण किया तब उन्होंने पाया वेदों के भाष्यों में वेदों कि मूल भावना के विपरीत मनमाने अर्थ निकाले गये है। एक और भारतीय आचार्य वाममार्ग के प्रभाव में आकर वेदों को मांसभक्षण का समर्थक घोषित करने पर उतारू थे दूसरी और विदेशी चिंतक अपनी मतान्धता के जोश में वेदों के स्वार्थपूर्ति के लिए निंदक अर्थ निकाल रहे थे जिससे कि वेदों के प्रति भारतीय जनमानस में श्रद्धा समाप्त हो जाये और उनका मार्ग प्रशस्त हो सके। धन्य हैं स्वामी दयानंद जिन्होंने अपनी दूर दृष्टि से इस षडयन्त्र को न केवल पकड़ लिया अपितु निराकरण के लिए वेदों को उचित भाष्य भी किया। हम सभी को स्वामी जी के इस उपकार का आभारी होना चाहिए।

References

[i] Vedic Hymns - Maxmuller Part 1(1891) Part 2 (1897)

[ii] The Rig Vedas –Ralph T H Griffith 1896

[iii] ऋग्वेद भाष्य - सायणाचार्य

[iv] यजुर्वेद भाष्य- महीधर

[v] The Brahma Samaj and Arya samaj in the bearing of Christianity:- A study of Indian Theism by Frank Lillingston (1901), On the Religion and Philosophy of the Hindus by Henry Thomas Colebrooke (1858), Chips from a German Woodshop by Frederick Maxmuller (1875).

[vi] The Myth of the Holy Cow- D.N.Jha(2002)/ पवित्र गाय का मिथक डी.न.झा (2004)

[vii] Refer to Journal of the Asiatic society of Bengal and Indo Aryans by Rajender Lal Mitra 1891

[viii] Buddha, by denying the authority of the Veda, became a Heretic. Refer Page 300 ,Chips from a German Workshop, Volume 2 by Maxmuller

[ix] अध्वर इति यज्ञनाम ध्वरतीहिंसाकर्मा तत्प्रतिषेध:- निरुक्त 2/7 , 1/8

[x] अश्वमेध यज्ञ में पशु बलि निषेध के सम्बन्ध में महाभारत के प्रमाण

१. एक बार इंद्र ने एक विस्तृत यज्ञ रचाया। ऋत्विजों ने उस यज्ञ में पशु बलि के निमित पशुओं का संग्रह किया। पशुओं के आलम्बन के समय, ऋषियों ने पशुओं को दीन भाव युक्त देखकर इंद्र के समीप जाकर कहा कि हे इंद्र ! यज्ञ कि यह विधि शुभ नहीं है। आप महान धर्म करने के अभिलाषी हुए है, परन्तु आप इसे विशेष रूप से नहीं जानते। क्यूंकि पशुओं से यज्ञ करना विधि विहित नहीं है। जब हिंसा धर्म रूप से वर्णित ही नहीं है, तब आपका हिंसा मय यज्ञ धर्म युक्त कैसे होगा? इसलिए आपका यह समारम्भ धर्मोपघातक है। हे इंद्र, यदि आप धर्म कि अभिलाषा करते है तो ऋत्विगन, आगम (वेद और ब्राह्मण) के अनुसार आपका यज्ञ करे। आपको इस विधि द्वष्ट यज्ञ के द्वारा ही महान धर्म होगा। हे इंद्र! आप हिंसा त्याग कर, तीन वर्षों के पुराने बीजों से ही यज्ञ कीजिये। - महाभारत अश्वमेध पर्व 91 अध्याय।

२. लोभी, लालची और नास्तिक लोगों ने जोकि वेदों के अभिप्राय को नहीं जानते जूठ को सत्य रूप से वर्णित किया है। परन्तु जो सत्पुरुषों के मार्ग के अनुगामी है वे तो बिना हिंसा के ही यज्ञ करते है। वे वनस्पति, औषधि, फलों तथा मूलों से यज्ञ करते है। - महाभारत शांतिपर्व मोक्ष धर्म 264 अध्याय।

३. जिनकी कोई मर्यादा नहीं, जो स्वयं मूढ़, नास्तिक, संशयात्मा और छली कपटी है। उन्होंने स्वयं यज्ञ में हिंसा का वर्णन किया है। धर्मात्मा मनु ने तो सब कामों में अहिंसा धर्म कहा है। परन्तु मनुष्य व्यवहारों में तथा वेदों में अपने काम वश ही हिंसा करते है। - महाभारत शांतिपर्व मोक्ष धर्म 266 अध्याय।

४. यज्ञ और यूप के बहाने ने मनुष्य यदि वृथा मांस खाते है तो यह धर्म प्रशंसित नहीं है। सुरा, मछली, मांस, आसव और कृशरोधन- इनका खाना पीना धूर्तों ने चलाया है, वेदों में इनका जिक्र तक नहीं है। धूर्तों ने, गर्व, अज्ञान, लोभ तथा लालच से यह सब कल्पित कर लिया है। ब्राह्मण लोग सब यज्ञों में विष्णु कि पूजा करते है। और दूध, फल तथा वेदों में वर्णित वृक्षों द्वारा ही उस यज्ञ को करने का विधान है। - महाभारत शांतिपर्व मोक्ष धर्म 266 अध्याय।

इस प्रकार से अनेक उदहारण महाभारत में मिलता हैं जिनका विवरण जानने के लिए प्रसिद्द वैदिक विद्वान एवं अथर्ववेद भाष्यकार श्री विश्वनाथ जी विद्यालंकार जी द्वारा लिखित पुस्तक वैदिक पशु यज्ञ मीमांसा के 12 वें प्रकरण को देख सकते है।

[xi] सन्दर्भ - निघण्टू 1 /1, शतपथ 13/15/3

[xii] सन्दर्भ - महाभारत शांतिपर्व 337/4-5


[xiii] इस भ्रान्ति का कारण मैकडोनाल्ड (वैदिक माइथोलॉजी पृष्ठ 145 ) एवं कीथ (दी रिलिजन एंड दी फिलोसोफी ऑफ़ दी वेदास एंड उपनिषदस ) द्वारा अतिथिग्व शब्द का अर्थ अतिथियों के लिए गोवध करना बताया जाना हैं जिसका समर्थन काणे (हिस्ट्री ऑफ़ धर्म शास्त्र भाग 2 पृष्ठ 749-56 ) ने भी किया है।

[xiv] सन्दर्भ आर्ष ज्योति- रामनाथ वेदालंकार पृष्ठ 223

[xv] अघन्या शब्द के वेदों में सन्दर्भ -अथर्ववेद 7/73/11 अथवा अथर्ववेद 9/10/20, ऋग्वेद 4/1/6, ऋग्वेद 7/68/9

[xvi][xvii] अघन्य (अवध्य) शब्द का प्रयोग ऋग्वेद तथा अथर्ववेद में बैल के 4 बार हुआ हैं एवं अघन्या (अवध्या) का प्रयोग गाय के अर्थ में 42 हुआ है। सन्दर्भ -अघन्या शब्द का उल्लेख करने वाले वैदिक अवतरणों के हवाले - काणे (हिस्ट्री ऑफ़ धर्म शास्त्र भाग 2 पृष्ठ 772-773 )

[xviii] वैदिक पर्यावाची कोष निघंटु में गाय की 21 संज्ञाएं दी गई है।

[xix] Rigveda 9/1/9 - Inviolable milch-kine round about him blend for Indra's drink,

The fresh young Soma with their milk-Rig Veda, tr. by Ralph T.H. Griffith [1896]

[xix] एक तर्क इस वाक्य के खंडन में प्रसिद्द है कि अगर होम में मारा गया पशु स्वर्ग को जाता है तब तो यजमान अपने पिता को मारकर क्यूँ न सीधे स्वर्ग भेज दे?

True face of Sufism

Dr Vivek Arya

A. Conversion of Hindus by Sufis

Sufis are considered as  messengers of god who believed in peace, harmony and nonviolence. But contrary to this we read many evidences of Sufis using all measures to convert Hindus towards Islam. From debates, stipends, grants, higher official posts, life threat, pardoning of life to brutal killings were main tools for them.

1. Gisu Daraz famous Chisti Sufi (born 30 July 1321 in New Delhi) learnt Sanskrit and acquired a knowledge of the Hindu epics in an attempt to refute the religious beliefs in Hinduism. He indulged in debates with Brahmins on the condition that whoever was beaten should embrace the religion of the victor. Gisu Daraz claimed to have defeated many Brahman scholars.

(Ref. Gisu Daraz, jawanmi’u’l-kilam, British museum MS.or 252, ff.9a, 87a-90a)

2. Shahjahan ordered Mulla Muhibib “ali sindi, an alim, poet and Sufi whom he deeply respected to convert willing Hindus to Islam which would make them eligible for stipends and revenue grants”

(Ref. tabaqat-I-shahjahani, f.316b)

3. Sheikh dawud of chati converted fifty to a hundred Hindus each day would make the number of converts annually an impossible neat 15,000

(Ref. supra, p.63)

Sheikh dawud’s successor, shah abu’l-ma’ali, and Sufis in other qadiriyya khanqahs certainly never hesitated in their proselytizing mission and even Mulla shah converted a number of Hindus to Islam

(Ref. supra, p.119-120)

4. Shah ‘abdu’l-’aziz himself claimed to have converted hundreds of hindus, but was not successful in recruiting more than half a dozen shi’is to the ranks of sunnism.

(Ref.- malfuzat-I-shah ‘abdu’l-’aziz, p.22)5. A Hindu zamindar Birbar was arrested for fomenting a rebellion and was given the death sentence. He requested a Sufi Miran Bhikh to save his life and promising to become a Muslim if he did so. He was pardoned and was rewarded with a rode of honor. Sufi Miran converted him to Islam and also made him his disciple.

(Ref. HSI vol. 2 p.272-273)

5. According to Dara -Sukoh, Sheikh ‘Abdul-qadir converted a large number of Hindus to Islam, as well as causing many wayward Muslims to adopt a pious life

(Ref. Muhammad dara-shukoh, safinatu’l-auliya’, lucknow, 1872,p.69)

6. Sheikh Mahmud bin Abdullah gujrati was for several years deeply in love with the son of a Hindu dancer. The sheikh’s success in subsequently islamizing the boy was a matter of great satisfaction to the orthodox.

(Ref. Gulzar-i-abrar, f.247a.)

7. Nawahun, the Hindu darogha of Uch once visited Makhdum Jahaniyan (also known as Saiyid Jalalu’d-din Bukhari, eminent Suhrawardiyya Sufi) on his deathbed. He in his previous discourse had expressed that a formal recitation of kalima did not make the speaker a Muslim. The Saiyid concluded that Nawahun’s statement amounted to a protestation of faith. Nawahun was not willing to accept Islam. He even made an unsuccessful attempt to prevent his conversion from sultan of Delhi. But makhdum’s younger brother Saiyid Raju caught and executed him.

(Ref. HSI .by SAA Rizvi vol. 1 p. 279,280)

8. We know that the Suhrawardiyya, Shaikh lalalu’d-din tabrizi, Makhdum Jahaniyan and his brother, Raju Qattal, were active propagators of Islam. The Sufis trained in the khanqahs of Shaikh alaud-dala Simnani, Mir Saiyid Ali Hamadani and his son and successors, Mir Muhammad, considered the conversion of Hindus to Islam as one of their main objectives. Shaikh Jalal of Sylhet and his Turkistani disciples were similarly imbued with missionary fervour, as were Khwajgan and the Naqshbandiyyas of central Asia, some of whom would devote a few years of their lives fighting against the non-Islamic Turkic tribes before converting them to Islam. The Sufis of the Shattariyya, qadiriyya and the naqshbandiyyas orders who began establishing their khanqahs during the fifteenth century were deeply aware of the proselytizing traditions of their ancestors in Persia and central Asia, and brought their knowledge to bear upon Indian conditions in order to gain converts.

(Ref. HSI by SAA Rizvi, vol.2, pp.426)

PRIYANKA CHOPRA VISITING DARGAH

B. Influenced Muslim rulers to show hostile behaviors towards Hindus to enable them to denounce Hinduism and accept Islam.

1. Saiyid nur-ud-din Mubarak’s gave four principles for protection of Islam. He was a Suhrawardiyya khalifa appointed by Iltutmish and was called by people of the city as, Mir-I dilhi (lord of Delhi)

The first one is as follows:

They (rulers) should promote Islamic customs, promulgate the commands of the sharia, enforcing what is obtained and prohibiting what is forbidden by it, and uproot kufr (infidelity), shirk (polytheism) and idolatry. If they cannot fully uproot kufr and shirk they should make every effort to disgrace and humiliate Hindus, mushriks (polytheists) and idolaters, for they are inveterate enemies of god and the prophet Mohammad. They should not tolerate the sight of Hindus, and in particular they should exterminate the Brahmans, who are the leaders of heretics and disseminators of heresy. They should not allow kafirs (infidels) and mushriks to lead an honorable life or sassing to them high office.

(Ref. tarikh-I firuz shahi, pp. 41-44)

2. Shaikh Muzaffar (Firdawsiyya Sufi) reminded sultan of Bengal Ghiyasu’d-din Azam shah that high government posts should not be given to Hindus and wrote:

An infidel may be entrusted with some work but he should not be made wali (chief supervisor or governor) so that he may have control over and impose his authority on Muslims. God says “let not the believers take for friends or helpers unbelievers and neglect god: if any do that, in nothing will there be help from god expect by way of precaution, that ye may guard yourselves from them. There are severe warnings in the Quran, the Hadis and historical works against those who have given authority to the unbelievers over the believers. God grants opulence and provisions from unexpected sources, and he gives deliverance from them.” There is authoritative promise of provisions, victory and prosperity. The vanquished unbelievers with heads hanging downward, exercise their power and authority and administer the lands which belong to them. But they have also been appointed (executive) officers over the Muslims, in the lands of Islam, and they impose their orders on them. Such things should not happen.

(Ref. S.H.Askari- the correspondence of the fourteenth century Sufi saints of Bihar with the contemporary sovereigns of Delhi and Bengal, journal of the Bihar research society, march 1956,p.186-187)

3. Mir Saiyid Ali Hamadani (founder of Kubrawiyya Sufi order of Kashmir) emphasized a covenant to sultan of Kashmir on his relation with Hindus. Covenant is as follows:

1.      They (the hindus) will not bid new idol temples.

2.      They will not rebuild any existing temple which may have fallen into disrepair.

3.      Muslim travelers will not be prevented from staying in temples.

4.      Muslim travelers will be provided hospitality by Zimmis in their own houses for three days.

5.      Zimmis will neither act as spies nor give spies shelter in their houses.

6.      If any relation of a Zimmi is inclined towards Islam, he should not be prevented from doing so.

7.      Zimmis will respect Muslims.

8.      Zimmis will courteously receive a Muslim wishing to attend their meetings.

9.      Zimmis will not dress like Muslims.

10.  They will not take Muslim names.

11.  They will not ride horses with saddle and bridle.

12.  They will not possess swords, bows or arrows.

13.  They will not wear signet rings.

14.  They will not openly sell or drink intoxicating liquor.

15.  They will not abandon their traditional dress, which is a sign of their ignorance, in order that they may be distinguished from Muslims.

16.  They will not openly practice their traditional customs amongst Muslims.

17.  They will not build their houses in the neighbourhood of Muslims.

18.  They will not carry or bury their dead near Muslim graveyards.

19.  They will not mourn their dead loudly.

20.  They will not buy Muslim slaves.

(Ref. Zakhiratul-muluk, pp. 117-118)

(Saiyid Ali considered Hindus as Zimmis)

4. Shah Waliu’llah suggested Mughal emperor Ahmad shah regarding their administration:

Strict orders should be issued in all Islamic towns forbidding religious ceremonies, publicly practiced by infidels (such as the performance of Holi and ritual bathing in the ganges). On the tenth of Muharram Shi’is should not be allowed to go beyond the bounds of moderation, neither should they be rude nor repeat stupid things (that is, recite tabarra or condemn the first three successors of Muhammad) in the streets or bazaars.

(REF. Shah Waliu’llah dihlawi ke siyasi maktubat, aligarh, 1950, pp. 41-44, 2nd edition, Delhi 1969, p.5)

5. Under the influence of Mir (Mir Muhammad Sufi of Kubrawiyya order) and Suha Bhatta, the sultan’s  (Sultan Sikander of Kashmir 1389-1413) policy changed. Ancient temples in Pompur, Vijabror, Martand, Anantnag, Sopur and Baramula were desecrated and demolished; many puritanical and discriminatory laws were introduced and the jiziya or poll tax was imposed on hindus for the first time in Kashmir. The persecution of Brahmans, their exclusion from the top spheres of government and the ensuing replacement by Irani migrants, gave the administration a veneer of orthodoxy.

(Ref. HSI by SAA Rizvi, vol.1, pp.297)

SHILPA SHETTY , RAJ KUNDRA VISITING DARGAH

C. Sufis promoted or participated in destruction of Hindu temples.

1.Miyan Bayan supported Bahadur Shah of gujrat to invade Rajputs and destruct Hindu temple.

In Ajmer, there lived Bayan Majzub who spent most of his time in the vicinity of the tomb of Khwaja Mu’inu’d-din Chisti. It is said that before his accession to the throne, Bahadur shah of gujrat (1526-1537) visited Ajmer, which was then ruled by the Rajputs who had gone to the extent of converting the tomb into an idol temple. Bahadur took a vow that if he were to succeed to the throne; he would take revenge upon the infidels and reduce them to miserable circumstances. Miyan Bayan who was present at the time instantly ordered his slave girl to arrange for a high throne for the sea bird, meaning Bahadur. The prince’s claim to the gujrati throne were strongly contested by his rivals. However, considering bayan’s symbolic gesture as a prophecy of his success in acceding to the gujrat sultanate, he immediately returned to gujrati and soon became its ruler. Shortly he invaded the Rajputs and shattered their power.

(Ref. akhbaru’l-akhyar by Shaikh ‘abdu’l-haqq muhaddis dihlawi pp.291-292)

2. Shaikh Jalalu’d-din of Suhrawardiyya Sufi order demolished temple and constructed a khanqah in place of it.

Shaikh Jalalu’d-din had many disciples in Bengal. He first lived at lakhnauti, constructed a khanqah and attached a langer to it. He also bought some gardens and land to be attached to the monstry. He moved to Devatalla (Deva Mahal) near Pandua in northern Bengal. There a kafir (either a Hindu or a Buddhist) had erected a large temple and a well. The Shaikh demolished the temple and constructed a takiya (khanqah) and converted a large number of kafirs.

(Ref. jamali, p.171)

DEG FILLED WITH HINDU MONEY

D. Sufis appealed or helped Muslim invaders to invade Hindu kings

1.Shaikh Nur Qutb-i ‘ Alam and Saiyid Muhammad Ashraf Jahangir Simnani appealed Sultan Ibrahim Shah Sharqi to invade Bengal.

Shaikh Nur Qutb-i ‘ Alam believed in the traditional perso-islamic theory of kingship and taught his followers tom obey the sultan according to the prophet’s Hadis and the advice of leading Chisti saints. His relations with Sikander’s successor, Ghiyasu’d-din A’zam Shah, were cordial but he was distressed by the growing factionalism at court. A powerful party of Hindus and Muslims, led by Raja Ganesha, a local Hindu chief of Dinajpur in North Bengal began to dominate the government. After the death of Ghiyasu’d-din A’zam Shah, between 1410 and 1415, the Raja acted as king- maker and one after the other three puppets were elevated to the throne. During the reign of the last, Ala’u’d-Din Firuz Shah, Raja Ganesha was defacto ruler of Bengal. This prompted Nur Qutb-i ‘ Alam to write to Sultan Ibrahim Shah Sharqi of Jaunpur urging him to invade Bengal and in so doing restore the glory of Islam. Saiyid Muhammad Ashraf Jahangir Simnani also wrote a similar letter. In 1415 Sultan Ibrahim Shah Sharqi invaded Bengal but a peace was concluded in which Ganesha promised his son would convert to Islam before assuming the throne of Bengal.

(Ref. tabaqat-I-akbari, 3,p.265; gulshan-I ibrahimi, pp. 296-207; ghulam hussain salim, riyazu’s- salatin, Calcutta, 1890, pp.108-110, maktubat-I ashrafi (letter to sultan Ibrahim); mir’atu’l-asrar, ff.477b-79b; riyazu’s-salatin, pp.112-113)

2. Sheikh Ghaus of Shattariyya order of Sufis helped Babur to seize Gwalior fort.

For thirteen years and four months Shaikh Ghaus performed rigorous ascetic exercises in the caves of Chunar, near the Ganges in the modern district of Mirzapur in the U.P., and became known to the Muslim elite for his miraculous powers. He settled in Gwalior where he became very influential. In November 1526 he helped Babur’s army to seize the Gwalior fort, thereby winning the respect and confidence of the emperor.

(Ref. Beveridge, a.s.tr.Babur-nama, 2, reprint, New Delhi, 1970, pp. 539-540)

3. Saiyid Ahmad Shahid urged Muslims to help him in annihilation of Sikhs from northern India.

11 January 1827 he (Saiyid Ahmad Shahid) officiated at a ceremony of bay’a in which several thousand theologians, Sufis, leading citizens and common people in the northwest frontier pledged him their allegiance, after which they recited the khutba in his name. At the time Saiyid protested that as an Imam he was not commissioned to deprive the various sultans between Kabul and Bukhara of their states. They could continue to flourish in peace, he said, and would assert only his leadership in the question of bid’a (sinful innovations). However they were urged to offer him their military assistance in a jihad against the Sikhs.

(Ref. Muhammad ja’far thaneswari, ed. Maktubat-Saiyid Ahmad shahid, Karachi, 1969.no.14, 16)

E. Sufis unfriendly attitude towards Hindus

1.Shah waliu’llah advised Indian Muslims to live so far from Hindu towns that they would be unable to see the light from the fires in Hindu houses.

(Ref. shah waliu’llah, hujjat Allah al – baligha, 1, Karachi, n.d. pp.468)

2. He (Makhdum Jahaniyan or Saiyid Jalalu’d-din Bukhari of Suhrawardiyya order) also sternly disapproved of giving Allah such Hindi names as Thakur (lord), Dhani (rich) and Kartar (creator)

(Ref. siraju’l-hidaya, f.64b)

Sufis praised Muslim invaders who killed millions of Hindus, plundered thousands of temples, raped countless mothers and sisters and sold Hindus in slave market of Kabul.

It is not surprising that Shah Waliu’llah considered sultan Mahmud of Ghazna (998-1030) Islam’s greatest ruler as he launched and sustained the first read conquest of northern India. His fame had a natural qualification- Mahmud was the greatest ruler after the khilafat-I-khass. Shah waliu’llah argued that in reference to Mahmud historians failed to recognize that his horoscope had been identical to the prophet’s and that this fact had enabled him to obtain significant victories in wars to propagate Islam.

(Ref. shah waliu’llah, qurrat al-a’ynain fi tafzil al-shaykhyn, Delhi, 1893, p.324.)

Sufis didn’t hesitate to say lie for personal benefits

When mughal emperor aurangzib imprisoned his own son Shah Alam, his other son prince Azam shah believed that if Shah Alam were killed his accession to the throne would not prove too difficult. So Azam shah started hatching plots, using a Shaikh from Sirhind to whom the emperor was greatly attached. Azam deposited with a banker 900,000 rupees in name of the Sirhind Shaikh, on the condition that the latter incite the emperor to execute Shah Alam. The Shaikh informed the emperor that Shah Alam was an evil man who should receive the death penalty and that such knowledge had been given to him by the prophet. Owing to the seriousness of this accusation the emperor requested the Shaikh to mystically consult the prophet again, only to be told that the orders were final. The following morning the Shaikh called on the emperor, urging him against a delay in carrying out the express command of the prophet. Aurangzib summoned Sidi Faulad the kotwal, to whom he delegated complete responsibility in the handling of the matter. Sidi Faulad summoned every prominent banker in the imperial camp with their diaries and account books. The note about the plot hatched by Azam shah was found.

(Ref. HSI by SAA Rizvi, vol.2, pp.370-371)

NOW WITH THE ABOVE REFERENCES AND FACTS ITS VERY CLEAR THAT SUFIS ONLY MOTIVE WAS TO CONVERT HINDUS TO ISLAM AS FOR THEM HINDUS AREKAFIRS.ITS MASS MEDIA WHICH IS PROJECTING IMAGE OF SUFIS AS SECULAR BUT TRUTH IS TOTALLY OPPOSITE TO IT.