Saturday, August 31, 2019

प्रो० मैक्समूलर और उनका वैदिक अध्ययन

◼️प्रो० मैक्समूलर और उनका वैदिक अध्ययन◼️*
✍🏻 लेखक - प्रो० भवानीलाल भारतीय
*प्रस्तुति - 🌺 ‘अवत्सार’*
(आर्य संसार - १९९० से संकलित)
पाश्चात्य विद्वानों में जितनी ख्याति, प्रसिद्धि और श्लाघा प्रो० मैक्समूलर को मिली उतनी सम्भवतः अन्य किसी संस्कृत अध्येता को नहीं मिल सकी । यहां हम किंचित विस्तार में जाकर प्रो० मैक्समूलर की संस्कृत और वैदिक साहित्य के प्रति अवधारणा तथा उनके इस प्राप्य अध्ययन के मूल में निहित दृष्टि की जानकारी लेने का प्रयास करेंगे! किन्तु ऐसा करने से पूर्व उनके जीवन की एक संक्षिप्त रूपरेखा प्रस्तुत की जा रही है।
*◼️प्रो० मैक्समूलर का जीवन वृतान्त* :-
जर्मनी के डेसाऊ नगर में फ्रेडरिक मैक्समूलर (जर्मन उच्चारण) का जन्म १८२३ में विल्लेल्म म्यूलर के यहाँ हुआ । उनकी माता का नाम अडेलहीड था जो जर्मनी के एक छोटे राज्य अनहाल्टे डेसाऊ के प्रधान मन्त्री की पुत्री थी । प्रारम्भ में अपने नगर में ही लैटिन और ग्रीक भाषाओं का अध्ययन करने के पश्चात् १८४१ में उन्होंने लीपजिग विश्वविद्यालय में प्रवेश किया । यहां तब तक संस्कृत विभाग की स्थापना हो चुकी थी । संस्कृत भाषा की श्रेष्ठता और उसके साहित्य की गरिमा को अनुभव कर मैक्समूलर को लैटिन और ग्रीक के क्लासिकल साहित्य से विरक्ति हो गई और इस विश्वविद्यालय के संस्कृत प्रोफेसर ब्रोकहाउस के मार्गदर्शन में उन्होंने संस्कृत पढ़ना आरम्भ कर दिया । आरम्भ में उनका अध्ययन कालिदास के नाटक अभिज्ञानशाकुन्तलम् तथा ऋग्वेद के कुछ अंश तक सीमित रहा । २० वर्ष की आयु में उन्होंने “हितोपदेश'' का जर्मन अनुवाद किया ।१८४३ में दर्शनशास्त्र में डाक्टरेट करने के पश्चात् उन्होंने भाषा विज्ञान और दर्शनशास्त्र विषयक अपने अध्ययन को जारी रखने के लिये १८४४ में बर्लिन में प्रवेश लिया । यहां तुलनात्मक भाषा विज्ञान के संस्थापक फ्रत्ज बॉप तथा दार्शनिक फीडरिश फान रोलिंग के मार्गदर्शन में कार्य किया ।
प्राचीन ग्रन्थों की प्रतिलिपियां प्राप्त करने तथा संस्कृत के मूल ग्रन्थों की पाण्डुलिपियाँ एकत्र करने के सिलसिले में वे १८४६ में इंगलैंड गये और ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में संस्कृत के प्रथम बाँडेन प्रोफेसर एच० एच० विल्सन ने उनकी इस कार्य में सहायता की । विल्सन की सिफारिश से ही १८४८ में उनकी नियुक्ति ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में हुई जहाँ रह कर उसने १८४९-१८७४ की अवधि में छः खण्डों में ऋग्वेद के संस्करण का सम्पादन और प्रकाशन किया । मैक्समूलर का अवशिष्ट जीवन भारतीय धर्म, दर्शन, साहित्य, भाषा विज्ञान जैसे विषयों के अध्ययन अध्यापन, चिन्तन और लेखन में ही व्यतीत हुआ । भारत विषयक उनके प्रशंसापूर्ण उद्गार India what it can teach us ? नामक पुस्तक में उल्लिखित है । १९०० में इस प्राच्य विद्याविद् का देहान्त हो गया । वे स्वामी दयानन्द से आयु में एक वर्ष बडे थे।
मैक्समूलर के प्राच्य विद्या और विशेषतः संस्कृत अध्ययन की पृष्ठभूमि के रूप में उनके धार्मिक विश्वासों और विशेषतः ईसाई मत के प्रति उनकी कट्टर आस्था तथा संस्कृत एवं वेदों के अध्ययन के पीछे उनके कतिपय प्रच्छन्न पूर्वाग्रहों का विवेचन और अनुशीलन आवश्यक है । इस प्रसंग में भारत में अंग्रेजी शिक्षा पद्धति के प्रवर्तक टी० बी० मैकॉले और प्रो० मैक्समूलर के पारस्परिक सम्बन्धों और विचार विनिमय की चर्चा करनी अत्यन्त आवश्यक है । लॉर्ड मैकाले (पूरा नाम थामस् बेंबिंग्टन मैकाले) को अंग्रेजी समाज एक इतिहासकार, निबन्धकार तथा राजनीतिज्ञ के रूप में जानता है । उनकी शिक्षा-दीक्षा एक कट्टर ईसाई सम्प्रदाय के अनुयायी के रूप में हुई थी । । १८३४ में वह भारत के गवर्नर जनरल की कौंसिल के कानूनी सलाहकार के रूप में भारत आया और चार वर्ष तक यहां रहा । १८३९ में वह इंगलैंड लौट गया और वहां की संसद का सदस्य चुन लिया गया । उसने भारत की शिक्षा नीति का निर्धारण किया और इसके पीछे निहित अपनी भावना को व्यक्त करते हुए १२ अक्टूबर १८३६ को अपने पिता को कलकत्ता से जो पत्र लिखा उसमें यह विश्वास प्रकट किया था कि *"जो हिन्दू अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त कर लेगा वह अपने धर्म के साथ कभी भी जुड़ा नहीं रहेगा, कुछ लोग तो केवल कहने भर के लिये अपने को हिन्दू कहेंगे, अन्य ईसाई बन जायेगे।''* उसने यहाँ तक लिखा है कि यदि हमारी शिक्षा विषयक योजना को चालू रक्खा गया तो आने वाले तीस वर्षों में बंगाल की कुलीन जातियों में कोई भी मूर्तिपूजक (हिन्दू) नहीं बचेगा।
मैकाले और मैक्समूलर की भेट २८ दिसम्बर १८५५ को हुई । इस भेट में मैकाले ने मैक्समूलर को प्रेरणा देते हुए कहा कि वह संस्कृत साहित्य में निहित तथ्यों को इस प्रकार प्रस्तुत करें जिससे भारत में ईसाई मत का प्रचार एवं उत्कर्ष हो, तथा वहां के पुरातन हिन्दू धर्म और तत्सम्बद्ध आस्थाओं को त्याग कर अधिकांश भारतवासी ईसाइयत को स्वीकार कर लें । यह कहना तो उचित नहीं है कि जिस समय मैक्समूलर ने संस्कृत का अध्ययन आरम्भ किया था, तभी उसका ध्येय और विचार इसके द्वारा वेदादि संस्कृत शास्त्रों की दूषित तथा भ्रामक व्याख्या कर उसके प्रति पाठक वर्ग की विरक्ति उत्पन्न करना रहा था। निश्चय ही विद्याव्यासंग और भारतीय वाङ्मय एवं चिन्तन के प्रति उसके लगाव ने एक निष्पक्ष अध्येता तथा अनुसंधित्सु के रूप में ही उसे इस क्षेत्र में प्रवेश कराया था । किन्तु वह मैकाले द्वारा दिये गये, धन, वैभव,प्रतिष्ठा और ख्याति के प्रलोभनों से स्वयं को असंयुक्त नहीं रख सका और उसने कूट चातुरी वाले मैकाले के समक्ष आत्म समर्पण कर दिया । अब उसे ईस्ट इण्डिया कम्पनी के द्वारा पूरा संरक्षण तथा आर्थिक सहायता दी जाने लगी । इसका प्रयोजन इतना मात्र ही था कि वह ऑक्सफोर्ड की इस गद्दी पर बैठ कर प्रच्छन्न रूप से ईसाइयत के प्रचार प्रसार में सहायक बने । कारण कि इस बॉडेन चेयर के संस्थापक कर्नन बॉर्डन ने १५ अगस्त १८११ को लिखी अपनी वसीयत में इस चेयर की स्थापना के पीछे निहित अपने उद्देश्य को इस प्रकार स्पष्ट कर दिया था -
*"The Special object of the munificent begust was to promote the translation of scriptures into Sanskrit, so as to enable his countrymen to proceed in the conversion of the natives of India to the Christian Religion."*
*अर्थात् इस कार्य का मूल्य उद्देश्य ईसाई शास्त्रों का संस्कृत अनुवाद तैयार करवाना है जिसकी सहायता से मेरे देशवासी भारतवासियों को ईसाई धर्म में परिणत करने के कार्य में अग्रसर हों।*
मैक्समूलर की ईसाइयत के प्रति अनुरक्ति कोई छिपा तथ्य नहीं है । उसने यह बात भी खुलकर स्वीकार की है कि भारतीय वाङमय तथा वैदिक साहित्य के अध्ययनं, व्याख्या और अनुवाद के पीछे भी उसकी ईसाई धर्म प्रचारक की मनोवृत्ति सदा से कार्यशील रही है । यहां कतिपय उदाहरणों तथा प्रमाणों से मैक्समूलर की उपर्युक्त धारणा को सिद्ध किया जाना आवश्यक है -
१८६६ में अपनी पत्नी के नाम लिखे एक पत्र में उसने स्वीकार किया कि मेरा ऋग्वेद का यह संस्करण और अनुवाद भारत के भाग्य को निश्चित रूप से प्रभावित करेगा । यह वेद ही भारतवासियों का मूल धर्म है तथा इस मूल से शाखा-प्रशाखा रूप जो भारतीय धर्म रूपी महा विटप गत तीन हजार वर्षों से फला फूला है, उसे नष्ट करने के लिए भारत वासियों को यह भी बताना आवश्यक है कि उनके वर्तमान धर्म का मूल यह वेद कैसा है ? अब उसने हिन्दू धर्म को भारत की भूमि से जड़ से उखाड़ फेंकने का पक्का इरादा कर लिया तथा उसके स्थान पर ईसाइयत के बिरवे को रोप कर पुष्पित और पल्लवित करने का उसका पक्का इरादा था। ड्यूक ऑफ आर्गाइल (तत्कालीन भारत मंत्री) को १६ दिसम्बर १८६८ को लिखे अपने पत्र में उसने स्पष्ट कहा- "भारत का प्राचीन धर्म अब मरणोन्मुखी है और ईसाइयत यदि उसका स्थान लेने के लिये आगे नहीं आती है तो इसमें किसका दोष होगा।'' किन्तु यह भी सत्य है कि न तो ३० वर्षों के भीतर बंगाल से हिन्दुओं को उन्मूलित करने की मैकाले की भविष्यवाणी और मैक्समूलर का यह विश्वास ही सत्य सिद्ध हुआ कि भारत का धर्म मृतप्रायः हो चुका है।
यहां यह भी ध्यातव्य है कि १८५५ में लार्ड पामस्टर्न इंग्लैंड का प्रधान मंत्री बना था । इसने भी अपने इस विश्वास को खुले तौर पर प्रकट कर दिया था कि भारत में ईसाइयत का प्रचार करना ही ब्रिटेन का एक मात्र लक्ष्य है । १८५५ में ही मैकाले की मैक्समूलर से भेट हई थी जिसमें उस कूटनीतिज्ञ ने इस संस्कृत विद्वान् को हिन्दू शास्त्रों की विकृत त्रुटिपूर्ण तथा पूर्वाग्रह युक्त व्याख्या कर भारत में ईसाइयत के भविष्य को प्रशस्त करने का आग्रह किया और उसके इस सुझाव को उस युवा जर्मन विद्वान् ने अपनी लौकिक उन्नति और ख्याति के लालच में स्वीकार भी कर लिया था ।
मैं मैक्समूलर की दुष्टतापूर्ण प्रवृत्ति की ओर भी पाठकों का ध्यान आकृष्ट करना चाहता हूँ । विगत शताब्दी में ही कुछ ऐसे फ्रांसीसी तथा जर्मन दार्शनिक और विचारक हुए हैं, जिन्होंने पूर्ण ईमानदारी के साथ भारतीय सभ्यता, संस्कृति, धर्म दर्शन तथा जीवन पद्धति की उत्कृष्टता तथा उदात्तता को स्वीकार किया था । उनके द्वारा किये गये भारत के तत्व चिंतन के इस प्रशस्ति-पाठ का सहन करना मैक्समूलर जैसे कट्टर ईसाई के लिये सम्भव ही नहीं था । अतः उसने यत्र तत्र उक्त कोटि के यूरोपीय विद्धानों के विचारों की निराधार अलोचना की ।
प्रसिद्ध फ्रांसीसी विद्वान् लई जेकालियट ने अपने ग्रन्थ (La Bible dans L, Inde (Bible in India) में भारत की गरिमा का भावस्फूर्त वर्णन करते हुए उसको Candle of Humanity तथा Land of Love कहा । भारत की इस प्रशंसा का मैक्समूलर के लिए सहन करना कठिन था । उसने जैकालियट के इस उद्गार पर टीका करते हुए लिखा-
The author seems to have been taken in by the Brahmins in India लेखक ऐसा लगता है, भारत के ब्राह्मणों के प्रभाव में आकर बढ़ गया है ।
जब जर्मन दार्शनिक शापनहार ने उपनिषदों में निहित ब्रह्म विद्या की प्रशस्ति में अपने सम्पूर्ण अभिव्यजंना कौशल को ही समाप्त कर दिया और यह आशा प्रकट की कि एक दिन आयेगा जब भारत की प्रज्ञा का प्रभाव पुनः यूरोप की ओर मुड़ेगा तथा हम युरोपवासियों के ज्ञान और चिंतन में सम्पूर्ण परिवर्तन लायेगा - Indian wisdom will flow back upon Europe, and produce a thorough change in our knowledge and thinking. तो ईसाइयत के अन्धविश्वासी मैक्समूलर ने उक्त कथन का उपहास करते हुए लिखा- "मुझे लगता है कि यहाँ भी यह महान् दार्शनिक (शॉपनहार) धोखा खा गया और अपने अत्यधिक उत्साह के कारण यह एक गौण वस्तु को प्रधानता दे बैठा । वह उपनिषदों के कृष्ण पक्ष की ओर से आँखे मूंदे हुए है और ईसाई गास्पेल में निहित शाश्वत सत्य की प्रकाशमान किरणों से अपने को जानबूझकर कर अनजान बनाये हुए हैं।''
Here again the great Philosopher seems to me to have allowed himself to be carried away too far by this enthusiasm for the less known. He is blind to the dark side of the Upanishads and he willfully shuts his eyes against the bright rays of eternal truths in the (Chris tian) Gospel.
वेदों के अध्ययन का मैक्समूलर का प्रयास कितना छिछला, अविवेकपूर्ण वैदिक अध्ययन की ऐतिहासिक और सर्वमान्य प्रक्रियाओं की उपेक्षा और अवहेलना करता हुआ तथा पदे पदे ईसाई विश्वासों की सत्यता के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को स्वीकार करने के कारण पूर्वाग्रहपूर्ण तथा अविश्वासनीय बन गया है, यह हम आगे चल कर देखेंगे यहाँ तो हम यह बताना चाहते हैं कि जब १८७७ में ऋषि दयानन्द द्वारा वेद की भाष्यरचना की बात मैक्समूलर को ज्ञात हुई और श्री महाराज कृत ऋग्वेदादिभाष्य भूमिका तथा मासिक पत्र के रूप में प्रकाशित होने वाले ऋग्वेद के भाष्य का वह नियमित ग्राहक बना तो उसने अनुभव किया कि यदि निकट भविष्य में दयानन्द सरस्वती का यह वेद भाष्य सारस्वत समाज में आदर प्राप्त कर लेता है और इसके कारण मध्यकाल में लुप्त हुई वेदों की गरिमा पुनः प्रतिष्ठित हो जाती है तो वेदों को कलुषित, गर्हित, बालिश तथा अनेक विडम्बनाओं से युक्त सिद्ध करने का उसका यह पक्षपात पूर्ण प्रयास निरर्थक हो जायेगा । फलतः उसने स्वामी दयानन्द की वेदभाष्य पद्धति का विरोध करने की ठानी । एक पारसी सुधारक बहरामजी मलाबारी के नाम २९ जनवरी १८८२ के अपने पत्र में उसने लिखा -
"इस पुरातन धर्म का वास्तविक और ऐतिहासिक मूल्य और महत्व क्या है, यह मैं उन लोगों को बता देना चाहता हूँ जो इसके बारे में एक यूरोपियन या ईसाई के एकान्तिक दृष्टिकोण से नहीं, अपितु ऐतिहासिक दृष्टि से जानना चाहते हैं । मैं वैदिक अध्ययन को उत्पन्न दो खतरों से ऐसे लोगों को सावधान करना चाहता हूँ । एक खतरा तो उन आधे यूरोपीय बने नौजवानों की ओर से है जो भारत के इस प्राचीन राष्ट्रीय धर्म (वेद प्रतिपादित धर्म) का अवमूल्यन करने पर तुले हैं । (यहाँ तक तो मैक्समूलर का कथन ठीक है) किन्तु मै दयानन्द सरस्वती द्वारा वेदों का अत्यधिक महत्व आंकने के प्रयास को भी अच्छा नहीं समझता जिसमें वे वेदों से उन बातों को सिद्ध करते हैं जो वस्तुतः उनमें हैं ही नहीं ।'' मैक्समूलर का अभिप्राय स्वामी दयानन्द का वेदों को सर्व विद्याओं (आध्यात्मिक तथा भौतिक) का मूल घोषित करने से हैं । इस आपत्ति को प्रकट करते हुए वह यह भूल जाता है कि वेदों का सर्वविद्यामयत्व अकेले दयानन्द का ही मन्तव्य नहीं रहा। सभी प्राचीन और अनेक अर्वाचीन वेद-चिन्तकों ने वेदों के समस्त ज्ञान विज्ञान का मूलाधार होने को स्वीकार किया है । इस प्रसंग में श्री अरविंद की सम्मति प्रायः उद्धृत की जाती है।
मैक्समूलर की दयानन्द विषयक इस कटूक्ति के पीछे जो तथ्य छिपा है, वह तो स्पष्ट ही है । स्वामी दयानन्द ने भी विल्सन, मैक्समूलर आदि के वेद विषयक कार्य को सूक्ष्मेक्षिका से देख लिया था और अपनी वेदभाष्य भूमिका में तो उनके वेदार्थ पर यत्र-तत्र टिप्पणियाँ की ही, सत्यार्थप्रकाश में तो स्पष्ट ही लिख दिया- "जितना संस्कृत मोक्षमूलर साहब पढ़े हैं उतना कोई नहीं पढ़ा, यह बात कहने मात्र है, क्योंकि यस्मिन्देशेद्रु मोनास्ति तत्रैरण्डोऽपिद्रमायते । अर्थात् जिस देश में कोई वृक्ष नहीं होता उस देश में एरण्ड ही को बड़ा वृक्ष मान लेते हैं।"
*◼️प्रो. मैक्समूलर और वेद* :-
मैक्समूलर को यह तो स्वीकार करना ही पड़ा था कि आर्य जाति में वेद ही प्राचीनतम ग्रन्थ है और शताब्दियों से उसे जिस प्रकार पूर्ण सुरक्षित रक्खा गया है, वह किसी आश्चर्य से कम नहीं है : -
In the Aryan world, Veda is certainly the oldest book and its preservation amounts to a marvel. (What is the Veda).
मैक्समूलर इस तथ्य से भी अनभिज्ञ नहीं था कि भारतीय परम्परा में वेदों को ईश्वर प्रदत्त समझा जाता है तथा इस अपौरूषेयता के सिद्धान्त की जितनी सूक्ष्मता और गहराई से भारत में समीक्षा की गई है, वैसा अन्य देशों में स्वीकृत ईश्वरीय ज्ञान समझे जाने वाले ग्रन्थों के लिये कभी नहीं हुआ :
“In no country, I believe, has the theory of revela tion has been so minutely discussed and elaborated as in India."
तथापि वेद के अपौरूषेयत्व की भारतीय परम्परा को अस्वीकार करते हुए मैक्समूलर इस बात को कहे बिना रहता नहीं कि वैदिक सूक्तों के रचयिता कुछ ऋषि (मनुष्य) या उनके मित्र ही थे, जिन्होंने देवताओं को प्रसन्न करने के लिये इन मन्त्रों की रचना उसी प्रकार की, जैसे कोई बढ़ई रथ बनाता है :-
In many a hymns the author says plainly that he or his friend made it to please the gods, that he made it as a carpenter makes a chariot.
मैक्समूलर ने वेदों का मनुष्य कर्तृत्व इतनी सरलता से तो घोषित कर दिया किन्तु उसे न्याय, वेदान्त, मीमांसा आदि भारतीय दर्शनों में प्रतिपादित वेदों के ईश्वर कर्तृत्व एवं अपौरूषेयत्व की सिद्धि में दिये गये प्रमाणों की इतने सहज भाव से उपेक्षा नहीं करनी चाहिये थी।
वेदों के आविर्भावकाल के विषय में मैक्समूलर ने जो विचार रक्खे हैं उन्हें कालान्तर में कोई भी वैदिक अध्येता स्वीकार नहीं कर सका । उसने वेद काल निर्णय के लिये जो सुक्ति श्रृंखला आविष्कृत की, वह नितान्त हास्यास्पद और अविश्वसनीय सिद्ध हुई । वह यह तो मान कर चला कि वैदिक साहित्य निश्चय ही बुद्ध पूर्व का है। अब वह वैदिक साहित्य को संहिता, ब्राह्मण और सूत्र इन तीन श्रेणियों में विभाजित करता है। सूत्रों का काल पर्याप्त परवर्ती है । उसके अनुसार यदि ब्राह्मण रचना काल और सूत्र निर्माण काल में ५००-६०० वर्षों का अन्तर माना जाये तो इतना ही अन्तर संहिता और ब्राह्मणों के काल में माना जा सकता है । इस प्रकार वह वेदों का रचना काल ईसा के १२०० या १५०० पूर्व का स्वीकार करता है । मैक्समूलर के इस मत की आलोचना में इतना कहना ही पर्याप्त है कि उससे भिन्न किसी अन्य पाश्चात्य विद्वान ने इस कथन को स्वीकार नहीं किया है । बाल गंगाधर तिलक ज्योतिषीय गणना के आधार पर इस काल को ईसा के कई लाख वर्ष पूर्व सिद्ध करते हैं तो उमेशचन्द्र विद्यारत्न और अविनाश चन्द्र दास ने इस तिथि को और पीछे ले जाना स्वीकार किया है । यह बात नहीं कि मैक्समूलर वेदोस्पत्ति के काल विषयक अपनी इस उत्पत्ति को लेकर पूर्ण आश्वस्त ही था । उन्हें यह भी आशा नहीं थी कि उनकी इस धारणा को वेद के अध्येता वर्ग में प्रतिष्ठा प्राप्त होगी । अतः उन्होंने स्वयं ही स्वीकार किया :-
Though this date has met with very general accep tance. I am the very last person to consider it firmly established.
अर्थात् यद्यपि वेदों का यह रचना काल सामान्यतया मान लिया गया है, फिर भी इसे सर्वांश में सत्य स्वीकार करना मेरे लिये भी कठिन है।
इससे पूर्व कि हम मैक्समूलर की वैदिक देवताओं तथा वेद प्रतिपादित धर्म विषयक मान्यताओं की समीक्षा करें, यह लिख देना आवश्यक है कि अपने अन्य पाश्चात्य मित्रों की ही भाँति वह वेद की संज्ञा केवल ऋग्वेद को ही देता हैं । यजु, साम और अथर्व को वह वेद के नाम से पुकारना अनुचित समझता है । अपने कथन के समर्थन में प्रस्तुत करने के लिये उसके पास दो ही युक्तियाँ है - प्रथम तो यह कि ऋग्वेद के मंत्रों की ही सामवेद में पुनरुक्ति हुई है, यजुर्वेद के मंत्र मात्र यज्ञ यागादि में प्रयुक्त किये जाने के अतिरिक्त कोई उपयोगिता नहीं रखते तथा अर्थववेद जादू टोने, मारण-मोहन, उच्चाटन आदि के टोटकों का संग्रह है- "The other so called Vedas contain . chiefly extracts from the Rig-veda, together with sacrifi cial formula Charms, incantations, Many of them no doubt extremely curious, But never likely to interest any one except the sanskrit scholar by profession."
उसने तो यह फैसला भी दे दिया कि पुरोहिताई के पेशों को आखियार करने वाले संस्कृत विद्वानों से भिन्न इन तीन वेदों में भला किस की रुचि हो सकती है । मैक्समूलर के इस आक्षेप का उत्तर देने के लिये बहुत विस्तार में जाना पड़ेगा क्योंकि वह यजुर्वेद प्रतिपादित कर्मकाण्ड, सामवेद प्रतिपादित उपासना तथा अथर्ववेदोक्त विज्ञान की सहज ही उपेक्षा कर जाता है ।
मैक्समूलर ने वेद मंत्रों के विषय में जो विचार व्यक्त किये है उनमें सर्वत्र वदतोव्याघात तथा असंगति दिखाई पड़ती है । कहीं तो उन्हें वेद मंत्रों में अनेक उदात्त तथा महनीय तत्व लक्षित होते हैं तो अन्यत्र वे कुछ मंत्रों को बालिश (Childish), कठिन (Tedious) तुच्छ (Low) तथा साधारण कोटि का (Common place) कहने से बिरत नहीं होते । परन्तु यह कहते हुए वे अपने कथन की पुष्टि में कोई प्रमाण या उदाहरण नहीं देते, जिससे उनकी बात को सत्य माना जा सके । अतः यही कहना होगा कि -
लक्षणप्रभाणाभ्यावस्तुसिद्धिः न तु प्रतिज्ञामात्रेण उनकी एतद्विषयक कुछ अन्य टिप्पणियाँ देखे -
I remind you again that the veda contains a great deal of what is childish and foolish, though very little or what is bad and objectionable.........many hymns are utterly meaningless and insipid. अर्थात् मैं आपको एक बार पुनः यह बतला दूं कि वेद में पर्याप्त मात्रा में बचकानापन और मूर्खता के भावों का उल्लेख है यद्यपि उसमें ऐसे तत्व कम है जो बुरे या आपत्तिजनक कहे जा सकते हैं । कई सूक्त तो नितान्त अर्थ शून्य और नीरस है ।'' यह गनीमत है कि मैक्समूलर ने वेदों में विद्यमान आपत्तिजनक अंशों की संख्या कम ही मानी, अन्यथा चारों वेदों के अंग्रेजी अनुवादक आर०टी०एच० ग्रिफिथ ने तो यहाँ तक कहा था कि कतिपय वेद मंत्र तो इतने अश्लील और जुगुप्साजनक हैं कि उसका अंग्रेजी अनुवाद करना भी उन्हें अनुचित लगा और उन मंत्रों के अर्थ उन्होंने लैटिन में लिखे ।
जिस प्रकार प्रो० ए० ए० मैकडॉनल ने ऋग्वेद में आये पूषा देवता के सूक्त के तत्वार्थ को न समझकर उनको गडरियों का गीत कहा, उसी भाँति मैक्समूलर भी वेदों को भेड़ चराने वालों तथा कृषकों क साधे भावों को व्यक्त करने वाले गीत कहे तो उन्हें कौन रोक सकता है- 'Simplest thoughts of shepherds and cultiva tors of the land.’
मैक्समूलर वेद के धर्म को बहदेवतावादी मानता है न कि एकेश्वरवादी । उसके अनुसार मंत्रों में विभिन्न नामों से भिन्न-भिन्न व्यक्त और अव्यक्त देवताओं की स्तुति गाई गई है - The religion of veda is polytheism, not monotheism Deities are invoked by different names Some clear and intelli gible, such as अग्नि, सूर्य, ऊषा, मरुत, पृथ्वी, आप, नदी Oth ers such as, वरूण, मित्र, इन्दु इत्यादि । यों तो मैक्समूलर ऋग्वेद के प्रसिद्ध मंत्र एक सद् विप्रा बहुधा वदन्ति । ऋ० १।१६४।४६१ में व्यक्त एकेश्वरवाद से भी सुपरिचित है, फिर भी अपनी जिद के कारण वे इस तथ्य को शब्दों की कलाबाजी के द्वारा अस्वीकार कर देते हैं । उसके इस वक्तव्य को देखिये -
I could not even answer this question. If you were to ask it, whether the religion of the veda was polytheis tic or monotheistic. Monotheistic in the usual sense of that word. It is decidedly not, though there are hymns that assert the unity of the Divine as fearlessly as any passage of the old Testament or the New Testament or the Koran. (The Religion of the veda p. 43) यह स्वीकार करते हुए भी कि वेदों में ऐसे स्पष्ट एवं निर्भीक कथन मिलते हैं, जो दिव्य सत्ता (परमात्मा) की एकता का वर्णन करते है, यह कहना कि यह एकेश्वरवाद नहीं, क्या शब्दाडम्बर नहीं है । आश्चर्य है कि मैक्समूलर को पुराने और नये अहदनामें तथा कुरान में तो एकेश्वरवाद नजर आया, किन्तु परमात्मा की एक अद्वितीय सत्ता को सर्वत्र घोषित करने वाले वेदों में वह उस एक परमतत्व की सत्ता को देखने में संकोच करता है।
वेद में एकेश्वरवाद है या बहुदेवतावाद, इस विवाद में स्वयं को अलग थलग रख कर मैक्समूलर ने वेद के संदर्भ में एक नये शब्द को गढ़ा, यह था होनोथीज्म । इस शब्द के द्वारा वह यह दिखाना चाहता था कि वेदों में न तो शुद्ध एकेश्वरवाद है और न स्पष्ट बहदेववाद । अपितु जो वेद मंत्र जिस देवता को स्तुति करता है, वह उस स्थान पर उसे ही सर्वोच्च घोषित कर देता है । Worship of single Gods, each occupying for a time a supreme po sition. हमारा निवेदन है कि प्रो० मैक्समूलर को इस नये शब्द को गढ़ने की आवश्यकता ही क्या थी । निश्चय ही जिन वेद मंत्रो में अग्नि, इन्द्र, मित्र, वरुण आदि देवताओं का स्तवन है, वह उस एक परमेश्वरीय सत्ता के ही विभिन्न नाम है जो उसका तत् तत् विभूति, शक्ति, गुणों तथा महत्व के द्योतक है, अतः ये सभी मंत्र प्रकारान्तर से एक परमात्म देव की ही स्तुति करते हैं । श्री अरविंद ने अपने प्रसिद्ध लेखन् दयानन्द एण्ड वेद में मैक्समूलर के इस नव आविष्कृत हीनोथीज्म का उपहास करते हुए वैदिक एकेश्वरवाद को वेद का निर्विवाद सिद्धान्त माना है।
वस्तुतः अन्य पाश्चात्य विद्वानों की ही भांति मैक्समूलर ने भी वेदों का अध्ययन ऐतिहासिक और आर्यजाति की सामाजिक स्थिति का बयान करने वाले ग्रन्थ के रूप में ही किया । भारतीय दर्शन और चिन्तन में वेदों को जो उच्च स्थान प्राप्त रहा है तथा वे आर्यजाति के धार्मिक, आध्यात्मिक तथा दार्शनिक विचारों के जिस प्रकार आदि मूल और उत्स रहे हैं, इस सबकी उपेक्षा कर यह जर्मन प्रोफेसर वेदों में राजाओं के युद्ध, मंत्रियों या पुरोहितों की प्रतिद्वन्द्विता, युद्धों में विजय और पराजय तथा वीर गीतों को ही पाता है ।
We meet occasionally with wars of kings, with ri valries of ministers, with triumphs and defeats with war songs and imprecations (The Veda and Zenda Avesta P. 10)
यह वाक्य लिखकर मैक्समूलर ने उस विवाद की ओर संकेत किया है कि क्या वेद में लौकिक इतिहास और ऐतिहासिक घटनाओं का निबन्धन हुआ है । वेदों में जो ऐतिहासिक व्यक्ति, स्थान और घटनाओं के आपाततः विवरण मिलते हैं, उनके बारे में निरूक्तकार यास्क के मत को स्वीकार करने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि यह इतिहास अनित्य कोटि का नहीं है, किंतु किसी शाश्वत नियम या परिदृश्य को हृदययंगम कराने के लिये वेद ने कल्पित आख्यानों का सहारा लिया है। कारण कि यदि भारतीय परम्परा के अनुसार वेदों को अपौरूषेय माना जाये तो उसमें अनित्य इतिहास का पाया जाना असंगत ही होगा । सायणादि मध्यकालीन भाष्यकारों का भी यही मत था, यह दूसरी बात है कि वे इस प्रतिज्ञा का निर्वाह करने में स्वयं ही असफल रहे हैं । स्वामी दयानन्द और उनके अनुवर्ती वेदव्याख्याताओं ने ऐसे आपततः प्रतीत होने वाले इतिहास की सुसंगत व्याख्या की है।
मैक्समूलर के वेद विषयक विचारों में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन कालान्तर में प्रत्यक्ष दिखलाई पड़ा। कई विद्वानों की यह धारणा है कि महर्षि दयानन्द के वेद विषयक सुसंगत, तथ्यपूर्ण तथा परम्परानुमोदित विचारों से प्रभावित होकर ही कुछ समय बाद मैक्समूलर संसार के इस आदिम ज्ञान के प्रति अधिक उदार तथा तर्कसंगत दृष्टिकोण बना सका। उसके ग्रन्थ India : what it can teach us ? में भारतीय तत्व चिन्तन तथा वैदिक साहित्य का जो श्लाघायुक्त मूल्यांकन किया गया है वह उस विवेचन से कहीं अधिक तथ्य पूर्ण तथा आग्रह रहित है जो इस प्रोफेसर ने उस समय किया था जब वह ईसाइयत की सर्वश्रेष्ठता की आग्रहपूर्ण धारणा से ग्रस्त था ।
तथापि हमें यह लिखने में कोई संकोच नहीं है कि अनेक प्रबुद्ध भारतीय विद्वान, धर्माचार्य तथा तत्वविदों ने मैक्समूलर के ईसाई आग्रह से युक्त मूल मनोभाव को नहीं समझा है और वे उसके अनावश्यक स्तुति पाठ में ही लगे रहे । ऐसे व्यक्तियों में अग्रगण्य थे स्वामी विवेकानन्द, जिन्होंने मैक्समूलर को वैदिक-मन्त्र द्रष्टा ऋषियों के समकक्ष ही रक्खा, उसे वेदान्तियों में महान् वेदान्ती बताया और उसे भारतभक्त घोषित करते हुए उनके स्वयं के मन को पता नहीं किस हीन भावना ने जकड़ लिया जिसके कारण वे कह बैठे- “भारत के प्रति उनके मन में जो प्रेम है, काश, उसका सौंवां, अंश भी मुझमें अपनी भारतभूमि के प्रति होता ।"
बात यह थी कि अपने इंगलैंड प्रवास के समय स्वामी विवेकानन्द की भेट मैक्समूलर से हुई थी और वे उस वृद्ध वेदाभ्यासी की सारस्वत साधना से अत्यधिक प्रभावित हुए थे । परन्तु इसमें एक प्रच्छन्न कारण भी था । मैक्समूलर ने स्वामी विवेकानन्द के गुरु परमहंस रामकृष्ण की जीवनी और उपदेशों पर एक सुन्दर ग्रन्थ Rama-Krishna : His Life and Teachings लिखा था । वार्तालाप के एक प्रसंग में तो स्वामी विवेकानन्द ने मैक्समूलर की प्रशंसा में सीमातीत अतिशयोक्ति कर दी । उनका यह कथन युक्तिपूर्ण कथन की सीमा का अतिक्रमण कर विचार शून्य भावुकता की परिधि में प्रविष्ट होता सा प्रतीत होता है। उन्होंने कहा, “मुझे कभी कभी ऐसा अनुमान होता है कि स्वयं सायणाचार्य ने अपने भाष्य का अपने ही आप उद्धार करने के लिए मैक्समूलर के रूप में पुनः जन्म लिया है ।'' किन्तु विवेकानन्द की भावुकतापूर्ण बातों को शायद ही किसी ने गम्भीरता से लिया है।
सत्य तो यह है कि १९०० मे दिवंगत हुए इस जर्मन प्रोफेसर को प्रायः विद्याविद् लगभग भूल ही गये थे, क्योंकि वैदिक साहित्य विषयक उसका विवेचन उस काल के किसी अन्य पाश्चात्य विद्वान द्वारा किये गये काम से किसी भी प्रकार उत्कृष्ट या श्रेष्ठ नहीं था । लगभग पौन शताब्दी के पश्चात् एक विवादास्पद लेखक नीरद चौधरी ने मैक्समूलर की A Scholar : Extra Ordinary लिख कर मानो उसे पुनरुज्जीवित कर दिया । आवश्यकता इस बात की है कि मैक्समूलर के प्राच्य विद्या विषयक काम का आग्रह रहित मूल्यांकन करते हुए इस तथ्य को दृष्टि से ओझल नहीं किया जावे कि प्रकृत्या वह ईसाई मत की श्रेष्ठता की अवधारणाओं को लेकर ही इस कार्य में प्रवृत्त हुआ था ।
✍🏻 लेखक - प्रो० भवानीलाल भारतीय
*प्रस्तुति - 🌺 ‘अवत्सार’*
॥ओ३म्॥

रंग कुमारी पर बुरी नजर डाली तो बादशाह अकबर की जूतों से हुई पिटाई: इतिहास जो आपसे छिपाया गया



रंग कुमारी पर बुरी नजर डाली तो बादशाह अकबर की जूतों से हुई पिटाई: इतिहास जो आपसे छिपाया गया

-अनुपम कुमार सिंह

सिखों के दसवें गुरु गोविन्द सिंह युद्धनीति में भी पारंगत थे और उनका मानना था कि कला-संस्कृति के साथ-साथ लोगों को युद्धकला का भी प्रशिक्षण मिलना चाहिए। वे खालसा के लिए ऐसे लोग चाहते थे, जो अपना जीवन क़ुर्बान करने में भी नहीं हिचकें। सिखों के पवित्र पुस्तकों में से एक ‘दशम ग्रन्थ’ के रचयिता भी गुरु गोविन्द सिंह को माना गया है। ‘चरित्रोपाख्यान’ इसी दशम ग्रन्थ का एक भाग है, जिसमें कई ऐतिहासिक और पौराणिक कहानियाँ हैं। इन कहानियों में एक ऐसी कहानी है, जो 16वीं सदी में हिंदुस्तान पर राज़ करने वाले अकबर से जुड़ी है।

इन कहानियों से सीख मिलती है। सिख धर्म-ग्रंथों के ज्ञाता प्रीतपाल सिंह बिंद्रा ने ‘चरित्रोपाख्यान’ को अंग्रेजी में अनुवादित किया था। भारत और लंदन के स्कूलों में पढ़ाने वाले बिंद्रा ने पंजाब यूनिवर्सिटी से पोस्ट ग्रेजुएशन पूरा किया था। पुरानी पवित्र पुस्तकों को पढ़ने में उनकी इतनी रूचि थी कि उन्होंने अपने व्यापार को बेच कर इन पुस्तकों का अध्ययन और अनुवाद को ही अपने जीवन का ध्येय बना लिया।

अब बात ‘शहंशाह’ अकबर की। नरमुंडों का पहाड़ खड़ा कर के दिल्ली की गद्दी पर बैठने वाले अकबर को सेक्युलर इंडिया का नायक बताया जाता है। हमें पढ़ाया गया है कि कैसे अकबर के दरबार में कई हिन्दू विभिन्न महत्वपूर्ण पदों पर काबिज थे। अब यह सच में अकबर की विचारधारा थी या फिर चतुर नीति, इस पर बहस होती रही है। लेकिन, अकबर से जुड़ी कई बातें छिपाई भी गई हैं। चित्तौड़ पर अकबर के आक्रमण से लेकर महिलाओं के प्रति उसके रवैये तक, कई बातें आज भी छिपा कर रखी गई हैं।

सिख ग्रन्थ ‘श्री चरित्रोपाख्यान’ में ऐसी-ऐसी कहानियाँ हैं, जिसे पढ़ने के बाद व्यक्ति दूसरों की ग़लतियों से सीख सकता है। 404 कहानियों के इस सेट की सिख धर्म में काफ़ी मान्यता है। इसमें अकबर से जुड़ी जो कहानी है उससे अकबर के ठरकपन और चरित्र के बारे में पता चलता है। अब चूँकि आपको इस बारे में न के बराबर पता होगा, हम आपके लिए इस कहानी को पेश कर रहे हैं। यह ‘चरित्रोपाख्यान’ की 185वीं कहानी है।

चरित्रोपाख्यान: अकबर और रंग कुमारी की कहानी
आगरा स्थित अकबराबाद में एक साहूकार रहा करता था। रंग कुमारी उसी की बेटी थी। कहते हैं उसका सौंदर्य ऐसा था कि जो भी एक बार देख ले मोहित हो जाता। उस समय आगरा अकबर की राजधानी थी और वह वहीं से शासन चलाया करता था। वह फतेहपुर सीकरी में अपना दरबार लगाया करता था। अकबर को शिकार का शौक था और वह अक्सर शिकार खेलने जाया करता था।

एक बार शिकार खेलने के दौरान ही अकबर की नज़र रंग कुमारी पर पड़ी और वह तुरंत ही उस पर मोहित हो गया। अकबर उसे हर हाल में पाना चाहता था। अकबर के बारे में पुस्तक लिख चुके डर्क कोलियर कहते हैं कि अकबर के महल में कम से कम 5000 महिलाएँ होती ही होती थीं। बेल्जियम के लेखक के अनुसार, अकबर अनगिनत महिलाओं के साथ सो चुका था और यह सब तभी शुरू हो गया था जब वह काफ़ी कम उम्र का था। इतिहासकारों की मानें तो अकबर की 300 के क़रीब पत्नियाँ थीं।

अकबर ने कई राजपूत राजघरानों की लड़कियों से शादी कर रखी थी। ख़ैर, वापस रंग कुमारी की कहानी पर आएँ तो अकबर ने अपनी एक दासी को उसके पास भेजा। वह दासी अकबर का सन्देश लेकर रंग कुमार के पास गई। सन्देश यही था कि अकबर ने रंग कुमारी को अपने महल में बुलाया है। रंग कुमारी चालाक महिला थीं। उन्होंने अकबर के पास जाना स्वीकार नहीं किया, लेकिन वह जानती थीं कि वह एक शक्तिशाली बादशाह है। इसीलिए, रंग कुमारी ने अकबर को अपने घर पर बुलाया।

दासी ने अकबर को जाकर रंग कुमारी का सन्देश कहा। जब अकबर रंग कुमारी के पास पहुँचा तो वह बिस्तर लगा रही थी। फिर क्या था, अकबर की ख़ुशी का ठिकाना न रहा। उसे लगा कि वह अपने उद्देश्य में सफल हो रहा है। लेकिन, रंग कुमारी भी पतिव्रता हिन्दू महिला थीं। रंग कुमारी ने अकबर को काफ़ी इज्जत दी। बिस्तर लगाने के बाद अकबर से कहा कि वह शौचालय से निपट कर आना चाहती हैं। उन्होंने कहा कि वह जल्दी ही आ जाएँगी।

शौचालय जाने के बहाने निकली रंगा कुमारी ने दरवाजा तेज़ी से बंद कर दिया और इस तरह से अकबर अंदर कमरे में ही क़ैद हो गया। इसके बाद कुमारी अपने पति को लेकर उस कमरे में आ गईं। अपनी पत्नी के साथ छेड़छाड़ से क्रुद्ध रंग कुमारी के पति ने गुस्से में न सिर्फ़ अकबर के ताज को ज़मीन पर पटक कर अपने पैरों तले रौंद डाला बल्कि अपना जूता निकाल कर अकबर को कई जूते लगाए भी।

बादशाह अकबर अपनी इज्जत और प्रतिष्ठा के डर से यह सब बर्दाश्त करता रहा। कहीं न कहीं उसके मन में यह एहसास भी हो गया कि उसने ग़लत किया है। लज्जा के मारे वह चुपचाप खड़ा रहा। इसके बाद रंग कुमारी और उसके पति ने मिल कर अकबर को एक भू-गर्भित कालकोठरी में क़ैद कर दिया। हिंदुस्तान का बादशाह होकर औरतों पर ग़लत नज़र डालने वाले अकबर की ये कहानी शायद ही कहीं और पढ़ी-पढ़ाई गई हो।

अगले दिन की सुबह होते ही पति-पत्नी अकबर को लेकर शहर के क़ाज़ी के पास पहुँचे। न्यायालय में रंग कुमारी और उसके पति ने अकबर के कुकृत्यों को बताने के बाद कहा, “यह एक संत है, चोर है, साहूकार है या फिर बादशाह है, आप ख़ुद पता कर लीजिए।” इतना कह कर निकल गए। लज्जा के मारे अकबर का सिर ऊपर उठ ही नहीं रहा था। पूरे प्रकरण के दौरान वह सिर झुकाए खड़ा रहा।

‘चरित्रोपाख्यान’ में पूछा गया है कि अगर कोई व्यक्ति इस तरह से पराई स्त्री पर नज़र डालता है और उसके घर में घुस जाता है, क्या उसे दण्डित नहीं किया जाना चाहिए? बादशाह अकबर को इस घटना के बाद अच्छी सीख मिली और उसके बाद उसने किसी पराई स्त्री के घर में घुसना बंद कर दिया। उपर्युक्त कहानी सिख ग्रन्थ ‘चरित्रोपाख्यान’ में वर्णित है, जिसके रचयिता गुरु गोविन्द सिंह माने गए हैं।

अब सवाल यह उठता है कि प्राचीन पुस्तकों में जब अकबर के बारे में ऐसा वर्णित है तो इस बारे में कोई चर्चा क्यों नहीं करता? अकबर ‘महान’ के कथित सेक्युलर चरित्र का गुणगान करते हुए उसे भारत का नायक के रूप में पेश करने वाले वामपंथी इतिहासकारों ने अकबर के नेगेटिव पक्ष को इस तरह से छिपाया, जैसे उसे सीधा मर्यादा पुरुषोत्तम राम के समकक्ष खड़ा करने की कोशिश की जा रही हो। ऐसे गिरोह विशेष के इतिहासकारों को ‘दीन-ए-इलाही’ मज़हब अपनाकर फतेहपुर सिकरी में नंगा नाचना चाहिए, शायद अकबर उन्हें भी अपने पास बुला ले।

Friday, August 30, 2019

बिहार के विद्यासागर - आचार्य रामानन्द शास्त्री



*◼️बिहार के विद्यासागर - आचार्य रामानन्द शास्त्री◼️*
✍🏻 लेखक - सर्वेन्द्र शास्त्री, भूतपूर्व प्राचार्य
*प्रस्तुति - 🌺 ‘अवत्सार’*
स्वामी दयानन्द सरस्वती के पदार्पण तथा प्रचलन से ऐतिहासिक भूमि को तीन बार उपकृत होने का सौभाग्य प्राप्त हुआ था अतः बिहार में उनके भक्तों तथा विचार समर्थकों की संख्या उत्तरोत्तर वृद्धि पर थी। फलस्वरुप बम्बई तथा लाहौर में आर्य समाज की स्थापना के पश्चात् १८७८ ई० में स्वामीजी की प्रेरणा से आर्यसमाज दानापुर की स्थापना हुई। दानापुर का आर्य समाज विश्व का तीसरा स्थापित आर्य समाज है। आज भी उत्तर प्रदेश को छोड़कर बिहार में ही आर्य समाजों की संख्या सबसे अधिक है। बिहार के आर्य समाजों को गौरव है कि उसकी गोद में श्री पं० शिव शंकर शर्मा काव्य तीर्थ, पं० अयोध्या प्रसाद वैदिक अनुसन्धान कर्ता, पं० रामावतार शर्मा षटतीर्थ तथा आचार्य रामानन्द शास्त्री ऐसे वैदिक वाङ्मय के विख्यात विद्वान उत्पन्न हुए । सौभाग्य वश आज उक्त चारों विद्वानों में आचार्य जी ही जीवित हैं।
आदरणीय आचार्यजी का जन्म भाद्रपद पूर्णिमा १९७१ संवत् तदनुसार सितम्बर १९१४ ई० में गोपालगंज जिला के बलथरी ग्राम में हुआ था। आपके पूज्य पिता का नाम पं० अलखनारायण पाठक था। पाठकजी का पौराणिक परिवार पूर्व से ही पाण्डित्य तथा प्रतिष्ठा के लिए प्रख्यात था । उपनयन संस्कार के पश्चात् प्राथमिक विद्यालय में आपको प्रविष्ट कराया गया । अपनी तीक्ष्ण बुद्धि के कारण प्राथमिक स्तर पर आपको छात्रवृत्ति मिलती रही । मिडिल तक की शिक्षा पूर्ण करते ही आपके समक्ष एक नयी ज्योति का उदय हुआ। प्राच्य विविध विद्या में पारंगत स्वामी विज्ञानानन्द जी ने बलथरी में लोक मान्य ब्रह्मचर्य आश्रम की स्थापना की । स्वामी जी की अप्रतिम प्रतिभा से परिचित अभिभावकों ने अपने बच्चों को वहाँ भेजने में होड़ लगा दी। आचार्य जी भी उसी आश्रम में प्रविष्ट हुए जहाँ उन्हें आवासीय बनकर विद्याध्ययन करना पड़ा । स्वामीजी आर्ष ग्रन्थों के समर्थक थे । अतः उसी के माध्यम से शिक्षा देते थे । इस प्रकार आपने अष्टाध्यायी तथा महाभाष्य के अतिरिक्त दर्शन आदि विषयों का गहन अध्ययन किया । पूर्वार्जित संस्कार से आचार्य जी उनके शिष्यों में सर्वाधिक वर्चस्वी सिद्ध हुए। पीछे चलकर आपने कलकत्ता से काव्य तीर्थ तथा बिहार से आचार्य की परीक्षा में भी सफलता प्राप्त की ।
आर्ष ग्रन्थों तथा स्वामी दयानन्द के ग्रन्थों के अध्ययन से आचार्य जी आर्य समाज की ओर आकृष्ट थे । सहसा बिहार के मिशनरी प्रचारक स्वामी ईश्वरानन्द की दृष्टि इनके ऊपर पड़ी । उनकी प्रेरणा से ये १९३६ ई० में गुरुकुल गोरखपुर के आचार्य बने । ये वहाँ भी वैदिक वाङ्मय के सतत् स्वाध्याय तथा अंग्रेजी के अध्ययन में दत्तचित्त रहे। आपके आचार्य काल में गुरुकुल की ख्याति सुदूर तक फैली, जिससे कि वहाँ बिहार, बंगाल तथा नेपाल के छात्र भी आने लगे । लेखक को भी वहीं पर आपके श्री चरणों में बैठकर विद्या-लाभ का सुअवसर मिला था।
सर्वप्रथम आर्यसमाज, गोरखपुर के विशाल वार्षिकोत्सव पर जनता को आपकी विद्वता तथा संस्कृत वाग्मिता से परिचित होने का अवसर मिला । वहाँ आपने एक जिज्ञासु के रूप में धाराप्रवाह संस्कृत में बौद्धों के स्याद्वाद के सम्बन्ध में वक्तृता देकर उपस्थित की । उस समय मंच पर राजगुरु धुरेन्द्र शास्त्री, पं० विद्यानन्द शर्मा मन्तकी आदि अनेक धुरन्धर विद्वान् उपस्थित थे । उत्तर देने के लिए सभी एक दूसरे की ओर देखने लगे । अन्त में पं० विद्यानन्द शर्मा ने उत्तर दिया। परन्तु जनता जान गयी कि आचार्य जी की विद्वता अगाध है। कुछ दिनों के बाद ही कप्तान गंज (गोरखपुर)) के सनातन धर्म महोत्सव पर श्री पं० अखिलानन्द शर्मा तथा पं० कालूराम शास्त्री ने आर्य समाज को शास्त्रार्थ के लिए ललकारा । चुनौती स्वीकार करते हुए आर्य समाज की ओर से आचार्य जी को गुरुकुल से बुलाया गया। दोनों पक्षों के पण्डित आमने-सामने मंच पर उपस्थित थे । प्रथम पं० अखिलानन्द शर्मा ने ललित संस्कृत में अवतारवाद का प्रश्न प्रस्तुत किया । परन्तु उनको क्या पता था कि मेरे सामने एक अजेय योद्धा भी उपस्थित है। जब आचार्य जी खड़े हुए तो इनकी युवावस्था देखकर शर्मा जी विजय की आशा में मुस्कुराने लगे। परन्तु जब आचार्य जी सारगर्भित धारा प्रवाह संस्कृत में वेद मंत्रों का उद्धरण देकर व्याख्या करने लगे तो ईश्वर का निराकार स्वरूप स्वतः सिद्ध हो गया । अब शर्मा जी के पैर से भूमि खसकने लगी। जनता ने आर्य समाज की जय के नारों से आर्य समाज के पक्ष में अपना निर्णय दिया।
आचार्य जी की विद्वता तथा भाषण कला से परिचित होने पर आर्य प्रतिनिधि सभा बिहार के पदाधिकारियों की दृष्टि आप पर पड़ी। फलस्वरूप आप १९४० ई० में पटना आये और उसी समय से अनवरत आर्य समाज के प्रचार-प्रसार में संलग्न हैं । ७१ वर्ष की आयु में भी गत ४६ वर्षों से अभी भी सोत्साह प्रचार कार्य में सजग है । प्रचार क्षेत्र में आने पर आपके वैदुष्य तथा सारगर्भित भाषण की ख्याति सर्वत्र फैली हुई है । बिहार के अतिरिक्त आपने देश के कलकत्ता, बम्बई, दिल्ली, लखनऊ, दार्जिलिंग, ग्वालियर, राऊरकेला आदि प्रधान नगरों में अपने भाषणों की अमिट छाप डाली है । सार्वदेशिक सभा ने आपको मौरीशस के आर्य महासम्मेलन में अपनी ओर से भेजा था । वहाँ आपके विद्वता पूर्ण भाषण से जनता जागृत हो उठी । एक स्थान पर जब आपने भोजपुरी में अपना भाषण दिया तो प्रेम विह्वल वहाँ के लोगों ने आप को गले लगा लिया । बिहार के प्रसिद्ध विभिन्न सम्मेलनों में आपने अध्यक्ष का पद ग्रहण करके स्मरणीय भाषण दिये हैं । जब आचार्य जी गुरुकुल गोरखपुर में थे तब नेपाल के अमर शहीद पं० शुक्रराज शास्त्री वहाँ आया करते थे । उन्होंने गुरुकुल में प्रयागराज जोशी तथा विद्याभानु अपने दो भतीजों को वहाँ प्रविष्ट कराया था । अतः सभा में महोपदेशक बनने पर सर्वप्रथम श्री वैद्यनाथ प्रसाद (दाढ़ी-बाबा) सिवान के साथ जाकर आठ दिनों तक आपने वहाँ प्रचार किया था। अब भी वर्ष में कम से कम एक बार वहाँ जाकर प्रचार करते तथा महायज्ञों में आचार्य का पद स्वीकार करते हैं । अब तो नेपाल के आर्य समाज की स्थापना भी हो चुकी है।
प्रचार कार्य की लम्बी अवधि में कई बार आपको विपक्षियों से शास्त्रार्थ भी करना पड़ा है । यहाँ कुछ प्रमुख शास्त्रार्थों की चर्चा की जा रही है । आर्य समाज तेथड़ा (बेगू सराय) के उत्सव पर सनातन धर्म के महारथी पं० माधवाचार्य तथा पं० गंगा विष्णु शास्त्री ने मृतक श्राद्ध पर शास्त्रार्थ करने के लिए आर्य समाज को चुनौती दी । उत्सव पर आचार्य जी तथा स्वामी ईश्वरानन्द उपस्थित थे । आचार्य जी ने अपने सारगर्भित भाषण में बताया कि पितर जीवितों को ही कहा जाता है । उनकी सेवा ही श्राद्ध है । मृतकों का श्राद्ध होता ही नहीं । आप चारों वेदों में कहीं भी श्राद्ध शब्द दिखला दें । माधवाचार्य की हेकड़ी बन्द हो गयी । जनता सच्चाई को समझ गयी । तत्पश्चात् आर्य समाज का पण्डाल खचाखच भर गया और अनेक विद्वानों ने मृतक श्राद्ध के विपक्ष में भाषण दिया इसी प्रकार सराय (वैशाली) में आपके साथ माधवाचार्य का दूसरा शास्त्रार्थ पुराणों की वैदिकता पर हुआ था । माधवाचार्य के पक्ष-पोषण के पश्चात् जब आचार्य जी ने पुराणों की परस्पर विरोधी आस्थायें तथा ऋषि मुनियों के चरित्र को कलंकित करने वाले उद्धरणों से उसकी पोल खोल दी तो माधवाचार्य फिर सिर ऊपर नहीं उठा सके। आर्य समाज मुजफ्फरपुर के वार्षिकोत्सव पर भी माधवाचार्य के साथ आपका शास्त्रार्थ हआ था । जिसमें विजय श्री आपको मिली थी। इस शास्त्रार्थ के बाद मुजफ्फरपुर में आर्य समाज की धाक जम गयी । आचार्य जी जहाँ सर्वसाधारण जनता में वैदिक गूढ़ से गूढ़ विचारों को सरल एवं सरस भाषण द्वारा हृदयंगम कराने में प्रवीण हैं वहाँ बुद्धि जीवियों को सारगर्भित विचारों से उनको अपनी ओर आकृष्ट करने में दक्ष हैं।
आचार्य जी जहाँ वाणी के जादूगर हैं वहाँ लेखनी के धनी भी हैं। आर्य संसार के प्रसिद्ध पत्र-पत्रिकाओं में आपके वैदिक गवेषणात्मक लेख प्रकाशित होते रहते हैं । आपके गहन अध्ययन का परिणाम हैं कि अब तक हिन्दी की निम्नलिखित पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी हैं -
१. नये युग के नये विचार, २. भारतीय विचार धारा ३. भारतीय संस्कृति ४. आर्यत्व का स्वरूप ५. हिन्दुत्व की विजय ६. वैदिक लोक व्यवहार । इनके अतिरिक्त संस्कृत छन्दोबद्ध ऋषिव्रत कथा तथा सत्यदेव कथा है । इन पुस्तकों की लोकप्रियता का परिचय इसी से मिलता है कि इनके कई संस्करण प्रकाशित हो चुके हैं । बिहार में तो कथा के रूप में दोनों संस्कृत पुस्तकों का प्रचलन प्रारम्भ हो गया है।
आर्य समाजों के संगठन को सुदृढ़ बनाने तथा अनेक आर्य शिक्षण संस्थाओं के सम्यक् संचालन तथा मार्ग दर्शन में आपकी महत्वपूर्ण भूमिका भुलायी नहीं जा सकती । सभा के महोपदेशक रहते हुए भी आपकी अमूल्य सेवाओं को ध्यान में रखा । १९५३ से ५६ ई० तक छोड़कर १९४५ से अब तक सर्वसम्मति से उप-प्रधान पद को अलंकृत कर रहे हैं । १९५३ से ५६ ई० तक आप आर्य प्रतिनिधि सभा बिहार के प्रधान मंत्री रहे । अपने मन्त्रित्व काल में आपने सभा का पर्याप्त यश विस्तार किया और समाजों को जागरूक बनाया। कुछ वर्ष पूर्व आप सार्वदेशिक आर्य प्रतिनिधि सभा के उप मंत्री भी रहे और अभी गत १५ वर्षों से उसके अन्तरंग सदस्य हैं । सार्वदेशिक सभा के आप धर्माधिकारी भी बने और अभी भी कई वर्षों से धर्मार्य सभा के सदस्य हैं । बंगाल बिहार के प्रमुख गुरुकुल महाविद्यालय वैद्यनाथ धाम (देवघर) के संचालन तथा पथ प्रदर्शन में आपका योग दान स्मरणीय रहेगा । कुछ वर्ष पूर्व आप गुरुकुल के कार्यकर्ता प्रधान थे। कुछ वर्षों से आप अभी तक उसके उप प्रधान के रूप में गुरुकुल की अमूल्य सेवा कर रहे हैं । गोपाल गंज का दयानन्द उच्च विद्यालय वर्षों से आपके प्रधान काल में जिला में विद्या-दान के क्षेत्र में कीर्तिमान उपस्थित कर रहा है।
बिहार राज्य को यह गौरव प्राप्त है कि उसने पद्मभूषण डॉ० दूखन राय ऐसा अन्तर्राष्ट्रीय ख्याति प्राप्त नेता, राय बहादुर ब्रजनन्दन सिंह ऐसा सच्चरित्र तथा निष्ठावान् पुण्य पुरुष, श्री पं० वासुदेव शर्मा ऐसा कर्मठ तथा सेवावृत्ति पदाधिकारी तथा आचार्य रामानन्द शास्त्री ऐसा वैदिक वाङ्मय का विशिष्ट विद्वान आर्य संसार की गरिमा को उजागर करने के लिए समर्पित किया। (आर्य संसार - १९८६ से संकलित)
✍🏻 लेखक - सर्वेन्द्र शास्त्री, भूतपूर्व प्राचार्य
*प्रस्तुति - 🌺 ‘अवत्सार’*
॥ओ३म्॥

स्त्रियों को वेद पढ़ने का अधिकार है



*◼️स्त्रियों को वेद पढ़ने का अधिकार है◼️*

✍🏻 लेखक - प्रो० उमाकान्त उपाध्याय (आर्य समाज कलकत्ता)
*प्रस्तुति - 🌺 ‘अवत्सार’*
(आर्य संसार - १९९४ से संकलित)
कलकत्ता आर्य समाज की ओर से विज्ञप्ति
[पुरी के शङ्कराचार्य श्री निश्चलानन्द जी ने कलकत्ता में एक महिला को वेदपाठ करने से रोक दिया। यह बड़ा अशोभनीय आत्मघाती कार्य था । कलकत्ता में इससे उग्र चर्चा उठ खड़ी हुई । महिलाओं का वेदाधिकार तो आर्यसमाज का सीधा मोर्चा है । हमने आर्य समाज की ओर से प्रेस कान्फ्रेन्स की । अच्छी संख्या में प्रेस वाले आर्यसमाज में आये और हमारी विज्ञप्ति का अच्छा स्वागत हुआ । उ०प्र० गुजरात आदि प्रान्तों से भी हमारे चैलेन्ज के प्रकाशन के समाचार आये हैं । हम अपनी विज्ञप्ति को अविकल छाप रहे हैं।-सम्पादक]
पुरी के शंकराचार्य श्री स्वामी निश्चलानन्द जी सरस्वती ने कलकत्ता इन्स्टीच्यूट हॉल में रविवार १६ जनवरी १९९४ को शारदेश्वरी आश्रम के पुरोगम में श्रीमती अरुन्धती राय चौधरी को वेद मन्त्र पढ़ने से मना कर दिया । स्वाभाविक है कि इससे प्रबुद्ध उदार वर्ग में और विशेषरूप से महिलाओं में क्षोभ उत्पन्न हुआ । श्री स्वामी निश्चलानन्द जी का यह मत है कि वेदों में स्त्रियों को वेद पढ़ने का निषेध किया गया है । यह भी समाचार छपा है कि प्रसिद्ध वैदिक विदुषी श्रीमती सुकुमारी भट्टाचार्या ने यह स्वीकार किया कि वेदों में स्त्रियों के वेदाधिकार का निषेध है । अतः सुकुमारी जी ने यह भी कहा कि वेद का २०वीं शताब्दी में इतना क्या औचित्य है कि उसका प्रत्येक शब्द स्वीकार किया जाय । स्वामी निश्चलानन्द जी शंकराचार्य ने यह भी कहा कि स्त्रियों का उपनयन संस्कार नहीं होता अतः उन्हें वेद पढ़ने का अधिकार नहीं है।
*◼️प्रमाण-हीन-वक्तव्य* - स्वामी शंकराचार्य जी ने या श्रीमती सुकुमारी भट्टाचार्य जी ने यह नहीं बताया किस वेद में स्त्रियों के वेदाधिकार का निषेध कहाँ है । हम बड़े आदर के साथ नम्रतापूर्वक इन धर्माचार्यों और विद्वानों की सेवा में श्रद्धापूर्वक निवेदन करना चाहते हैं कि ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद इन चारों संहिताओं में कहीं एक भी मन्त्र या मन्त्रांश ऐसा नहीं है जो स्त्रियों के वेद पढ़ने का निषेध करता हो । हम बड़ी नम्रता से, किन्तु सत्य की रक्षा के लिये अत्यन्त सबल शब्दों में बड़ी दृढ़ता से यह कहना चाहते हैं, कि चारों वेदों में कहीं भी स्त्रियों के वेदाधिकार का निषेध हमें नहीं मिला है। हमने आर्यसमाज के और अन्य व्यक्तिगत परिवारों के वेद पारायण महायज्ञों के प्रसंग में कई बार चारों वेदों का पारायण पाठ किया है । आज तक शताधिक वेद पारायण यज्ञों में वेद पाठ करता रहा हूँ। बीस सहस्र से भी अधिक संहिता मन्त्रों में कहीं भी स्त्रियों के वेदाधिकार के निषेध की गन्ध भी नहीं है । मैं व्यक्तिगत रूप से अपने अध्ययन और पाठ के आधार पर यह तथ्य सत्यापित कर रहा हूँ।
🔥"सा मा सत्योक्तिः परिपातु विश्वतः" ऋ०७।८।१२।२
वेद भगवान की सत्यउक्ति हमारी सब प्रकार रक्षा करें ।
*◼️मानवमात्र को वेदाधिकार* - मंध्यकाल में जब बहुत प्रकार के अनाष मिथ्या और साम्प्रदायिक मतवाद प्रचलित होने लगे तो कर्म काण्ड के अनार्ष ग्रन्थों में 'न स्त्री शूद्रौ, वेदमधीयाताम ।' और 'स्त्री शूद्र द्विज बन्धूनामन्त्रयी न श्रुति गोचरा' जैसी उक्तियाँ और विधान प्रचलित हुये । यह भारतीय संस्कृति और वैदिक परम्परा का अन्धकारपूर्ण युग था । वेद मनुष्य मात्र के लिये है । वेद परमेश्वर की वाणी हैं । जैसे पृथ्वी, जल, वायु, सूर्य, आकाश परमेश्वर निर्मित है और मनुष्यमात्र के लिये है, उसी प्रकार वेद भी परमेश्वर की वाणी होने के कारण मनुष्यमात्र के लिये है। प्रसिद्ध वेदोद्धारक स्वामी दयानन्द सरस्वती ने यजुर्वेद के २६वें अध्याय के दूसरे मन्त्र का प्रमाण देकर कहा -
🔥“यथेमां वाचं कल्याणीमवदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्रायचार्याय च स्वाय चारणाय॥"
अर्थात् – परमेश्वर उपदेश करते हैं कि जैसे मैं सब मनुष्यों के लिये इस कल्याणी वेदवाणी का उपदेश करता हूँ वैसे सब मनुष्य किया करें । इसमें प्रजनेभ्यः शब्द तो है ही वैश्य, शूद्र और अति शूद्र आदि की गणना भी आ गई है । यह बड़ा सुस्पष्ट प्रमाण है । वेद के विद्वानों ने स्वामी दयानन्द सरस्वती के इस अद्भुत प्रमाण का हृदय खोल कर देश और विदेश में स्वागत किया । उस अन्धकार युग में यह वेद का सूर्यवत् प्रकाश था । कलकत्ता विश्वविद्यालय के प्रसिद्ध वेद विद्वान श्री सत्यव्रत सामश्रमी ने अपने अति सम्मानित ग्रन्थ "ऐतरेयालोचन'' में लिखा है कि स्वामी दयानन्द ने मनुष्य मात्र के वेदाधिकार में साक्षात वेदमन्त्र का प्रमाण प्रस्तुत कर दिया है ।
*विश्व विख्यात विचारक, और समालोचक रोमा रोलाँ ने स्वामी दयानन्द को यह कहकर श्रद्धांजलि दी है कि सचमुच वह दिन भारत के लिये एक नव युग के निर्माण का दिन था जब स्वामी दयानन्द ने एक ब्राह्मण संन्यासी होकर भी सैकड़ों वर्षों से ताला में बन्द वेदों को मनुष्य मात्र के पढ़ने के अधिकार का प्रतिपादन किया।*
स्वामी दयानन्द जी ने तो आर्य समाज के नियमों में एक नियम ही बना दिया कि वेद का पढ़ना पढ़ाना परम धर्म है । आज स्वामी निश्चलानन्द जी जो भी कहें कहने में स्वतंत्र हैं किन्तु आज के दिन दर्जनों कन्या गुरुकुलों में हजारों छात्रायें वेद पढ़ रही हैं और सैकड़ों वेद विद्या की गम्भीर विदुषियाँ, आचार्याएँ वेद पढ़ा रही हैं।
*◼️प्राचीन काल में वेद विदुषी महिलाएँ* - ऋषि मन्त्रद्रष्टा होते हैं, ऋषिकायें भी मन्त्रद्रष्टा होती हैं । लोपामुद्रा, गार्गी, मैत्रेयी इत्यादि कई इतिहास प्रसिद्ध ऋषिकायें हैं । सोलह ऋषिकाएँ ऋग्वेद में हैं।
संस्कारों में स्त्रियाँ मन्त्र पाठ करती थीं 🔥“इमं मन्त्रं पत्नी पठेत्” ऐसा कर्मकाण्ड के ग्रन्थों में निर्देश है अतः स्त्री का मन्त्र पाठ स्वतः सिद्ध है।
*◼️कन्याओं का उपनयन* - कन्याओं का भी उपनयन होता था और आज भी बहुत सारे वैदिक परिवारों में कन्याओं का उपनयन होता है
और स्त्रियाँ यज्ञोपवीत पहनती हैं । सन्ध्या अग्नि होत्र करती हैं वेदपाठ भी करती हैं । निर्णय सिन्धु तृतीय परिच्छेद में लिखा है -
🔥"पुराकल्पेतु नारीणा नौञ्जीबन्धनमिष्यते। अध्ययनंच वेदानां भिक्षाचर्यं तथैव च॥"
इसमें यज्ञोपवीत और वेदों का अध्ययन दोनों का विधान है।
शंकराचार्य निश्चलानन्द सरस्वती जी कैसे विरोध करते हैं यह वहीं जाने।
हारीत संहिता में दो प्रकार की स्त्रियों का उल्लेख हैं -
◼️(१) ब्रह्मवादिनी
◼️(२) सद्योवधू ।
ब्रह्मवादिनी - 🔥तत्र ब्रह्मवादिनीनाम् उपनयनं अग्निबधनं वेदाध्ययनं स्वगृहे भिक्षा इति।
पराशर संहिता के अनुसार ब्रह्मवादिनी स्त्रियों का उपनयन होता है, वे अग्नि होत्र करती हैं, वेदाध्ययन करती हैं और अपने परिवार में भिक्षावृत्ति करती हैं।
सद्योबधू- 🔥‘सद्योबधूनां तू उपस्थिते विवाहे कथंचित् उपनयनं कृत्वा विवाहः कार्यः।' - सद्योवधू वे स्त्रियाँ हैं जिनका विवाह के समय उपनयन करके विवाह कर दिया जाता है। जैसा आजकल पुरुषों के विवाह में कई जगह होता है।
*◼️वेद में उपनीता स्त्री* - ऋग्वेद के मण्डल १० सूक्त १०९ मन्त्र ४ में लिखा है - 🔥“भीमा जाया ब्राह्मणस्योपनीता” यहाँ उपनीता जाया बहुत सुस्पष्ट है।
आचार्या और उपाध्याया वे स्त्रियाँ है, जो स्वयं पढ़ाती हैं नहीं तो आचार्य की स्त्री आचार्यानी और उपाध्याय की स्त्री उपाध्यायानी कहलाती हैं।
शंकर दिग्विजय में मण्डन मिश्र की पत्नी भारती देवी के विषय में लिखा है -
🔥'शास्त्रणि सर्वाणिषडवेदान् काव्यादिकान्वेत्ति यदत्र सर्वम्।'
इसमें भारती देवी के षडङ्गवेदाध्ययन की बात सुस्पष्ट है।
*◼️कौशल्या का अग्निहोत्र* - अग्निहोत्र में वेदमन्त्र बोले जाते हैं और कौशल्या अग्निहोत्र करती थी बाल्मीकि रामायण में अयोध्या काण्ड अः २०-१५ श्लोक में द्रष्टव्य है -
🔥साक्षौमवसना हृष्टा नित्यं व्रतपरायणा।
अग्नि जहोतिस्म तदा मन्त्रवत्कृतमज्जला।।
कौशल्या रेशमी वस्त्र पहने हुए व्रत पारायण होकर प्रसन्न मुद्रा में मन्त्र पूर्वक अग्निहोत्र कर रही थी। इसी प्रकार अयोध्या काण्ड आ० २५ श्लोक ४६ में कौशल्या के यथाविधि स्वतिवाचन का भी वर्णन है।
*◼️सीता की सन्ध्या* - लंका में हनुमान सीता को खोजते हुए अशोक वाटिका में गये किन्तु उन्हें सीता न मिली । हनुमान ने वहाँ एक पवित्र जल वाली नदी को देखा । हनुमान को निश्चय था कि यदि सीता यहाँ होगी तो सन्ध्या का समय आ गया है और सीता यहाँ सन्ध्या करने के लिये अवश्य आयेंगी। सुन्दरकाण्ड अ० १४, श्लोक ४९ में लिखा है -
🔥सन्ध्याकालमनाः श्यामा ध्रुवमेष्यति जानकी।
नदींचेमांशुभजला सध्यार्थ वरवर्णिनी॥
अर्थात् वर वर्णिनी सीता इस शुभ जल वाली नदी पर सन्ध्या करने के निमित्ति अवश्य आयेंगी।
इस छोटे से प्रयास में हमने साक्षात् वेद वचन उद्धृत करके यह प्रमाण दे दिया है कि वेद मनुष्य मात्र के लिये हैं और 🔥'धर्मजिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुतिः' धर्म के लिये वेद परम प्रमाण हैं । किसी वेद संहिता में या वैदिक ऋषि कृत ग्रन्थ में स्त्रियों के वेद पढ़ने का निषेध नहीं है । वेदों की लोपामुद्रा, गार्गी, भारती आदि स्त्रियाँ विदुषी थीं और वेद पढ़ी थीं। आज भी वेद पढ़ती हैं ।
*◼️आर्य समाज का आह्वाहन* -आर्य समाज सदा शास्त्र विचार के लिये श्रद्धा और आदर पूर्वक प्रस्तुत है । हम विदुषी वेद की आचार्या स्त्रियों को ही शास्त्र विचार के लिये किसी भी समय बुला लेंगे और विदुषी स्त्रियाँ ही वेद शास्त्रों के प्रमाणों से यह सिद्ध कर देने को प्रस्तुत हैं कि पुरुषों के समान ही स्त्रियों को भी वेदाधिकार है । हम बड़े आदर और प्रेम से जगतगुरु स्वामी निश्चलानन्द जी सरस्वती पुरी के शंकराचार्य से प्रार्थना करते हैं कि वे कोई प्रमाण वेद संहिताओं से स्त्रियों के वेद पाठ के अनाधिकार के लिये प्रस्तुत करें । हम और वेद भक्त नारियां उनको प्रमाण देने के लिये आह्वान करते हैं - 🔥सत्यमेव जयते ना नृतम्।
✍🏻 लेखक - प्रो० उमाकान्त उपाध्याय (आर्य समाज कलकत्ता)
*प्रस्तुति - 🌺 ‘अवत्सार’*
॥ओ३म्॥

Tuesday, August 27, 2019

फिरोजशाह कोटला का सच




फिरोजशाह कोटला का सच

डॉ विवेक आर्य

दिल्ली के फ़िरोज़शाह कोटला मैदान का नाम स्वर्गीय अरुण जेटली के नाम पर किया जा रहा है। कुछ लोगों के पेट में इस कदम से दर्द हो रहा हैं हालाँकि बहुत कम लोगों को यह मालूम है कि फ़िरोज़शाह कौन था? फिरोजशाह तुगलक खानदान से था जिसने दिल्ली पर राज किया था। तुग़लको का राज ऐसा था कि आज भी तुग़लक़ शब्द अकर्मयता और नीतिगत अदूरदृष्टि का प्राय: समझा जाता हैं। इस खानदान के कुछ कारनामों से मैं पाठकों का परिचय करवाना चाहता हूँ।

खिलजी वंश के पतन के पश्चात्‌ तुगलकों ग्यासुद्‌दीन तुगलक (१३२०-२५) मौहम्मद बिन तुगलक (१३२५-१३५१ ई.) एवं फ़िरोज शाह तुगलक(१३५१-१३८८) का राज्य आया। तीनों एक से बढ़कर एक अत्याचारी थे। इस लेख में फिरोजशाह के कारनामों पर प्रकाश डालेंगे। उसकी माँ- बीबी जैजैला (भड़ी) राजपूत सरदार रजामल की पुत्री थी। फिरोजशाह, मुहम्मद बिन तुगलक का चचेरा भाई एवं सिपहसलार ‘रजब’ का पुत्र था। मुहम्मद बिन तुगलक की मृत्यु के बाद ही फिरोज शाह का राज्याभिषेक दिल्ली में अगस्त, 1351 में हुआ था।

इतिहासकारों के अनुसार, फिरोजशाह द्वारा हिन्दुओं पर जुर्म और बर्बरता करने का एक यह भी कारण था कि उसे एक राजपूत माँ से पैदा होने के कारण अपने समय के उलेमाओं के सामने अपनी कट्टर मुस्लिम छवि को बनाए रखना था। यही वजह है कि इतिहास में उसे एक धर्मांध शासक के रूप में जाना गया। उसने अपनी हूकूमत के दौरान कई हिन्दूओं को इस्लाम अपनाने पर मजबूर किया।

फिरोज तुगलक ने उलेमाओं का सहयोग पाने के लिए कट्टर धार्मिक नीति अपनाई, उलेमाओं को विशेषाधिकार पुनः प्राप्त किए तथा शरीयत को न केवल प्रशासन का आधार घोषित किया बल्कि व्यवहार में भी उसे लागू किया। ऐसा करने वाला वह सल्तनत का पहला शासक था।

इसी फिरोजशाह तुगलक ने शरीयत के अनुसार जनता से 4 तरह के कर वसूले थे- जकात, सिंचाई कर (यह अपवाद था, क्योंकि यह शरियत में नहीं है), खम्स (युद्ध से प्राप्त लूट तथा भूमि में दबा खजाना तथा खानों से प्राप्त आय का बँटवारा) जिसके अनुपात को शरीयत के आधार पर वसूला।

फ़िरोज तुगलक ने जब जाजनगर (उड़ीसा) पर हमला किया तो वह राज शेखर के पुत्र को पकड़ने में सफल हो गया। उसने उसको मुसलमान बनाकर उसका नाम शकर रखा।

सुल्तान फ़िरोज तुगलक अपनी जीवनी ‘फतुहाल-ए-फिरोजशाही’ में लिखता है-‘मैं प्रजा को इस्लाम स्वीकारने के लिये उत्साहित करता था। मैंने घोषणा कर दी थी कि इस्लाम स्वीकार करने वाले पर लगा जिजिया माफ़ कर दिया जायेगा।

यह सूचना जब लोगों तक पहुँची तो लोग बड़ी संख्या में मुसलमान बनने लगे। इस प्रकार आज के दिन तक वह चहुँ ओर से चले आ रहे हैं। इस्लाम ग्रहण करने पर उनका जिजिया माफ कर दिया जाता है और उन्हें खिलअत तथा दूसरी वस्तुएँ भेंट दी जाती है। [धर्मान्तरण का मुख्य कारण प्राणरक्षा था-लेखक ]

१३६० ई. में फिरोज़शाह तुगलक ने जगन्नाथपुरी के मंदिर को ध्वस्त किया। अपनी आत्मकथा में यह सुल्तान हिन्दू प्रजा के विरुद्ध अपने अत्याचारों का वर्णन करते हुए लिखता है-‘जगन्नाथ की मूर्ति तोड़ दी गयी और पृथ्वी पर फेंक कर अपमानित की गई। दूसरी मूर्ति खोद डाली गई और जगन्नाथ की मूर्ति के साथ मस्जिदों के सामने सुन्नियों के मार्ग में डाल दी गई जिससे वह मुस्लिमों के जूतों के नीचे रगड़ी जाती रहें।

इस सुल्तान के आदेश थे कि जिस स्थान को भी विजय किया जाये, वहाँ जो भी कैदी पकड़े जाये; उनमें से छाँटकर सर्वोत्तम सुल्तान की सेवा के लिये भेज दिये जायें। शीघ्र ही उसके पास १८०००० (एक लाख अस्सी हजार) गुलाम हो गये।

‘उड़ीसा के मंदिरों को तोड़कर फिरोजशाह ने समुद्र में एक टापू पर आक्रमण किया। वहाँ जाजनगर से भागकर एक लाख शरणार्थी स्त्री-बच्चे इकट्‌ठे हो गये थे। इस्लाम के तलवारबाजों ने टापू को काफिरों के रक्त का प्याला बना दिया। गर्भवती स्त्रियों, बच्चों को पकड़-पकड़कर सिपाहियों का गुलाम बना दिया गया।'

नगर कोट कांगड़ा में ज्वालामुखी मंदिर का यही हाल हुआ। फरिश्ता के अनुसार मूर्ति के टुकड़ों को गाय के गोश्त के साथ तोबड़ों में भरकर ब्राहमणों की गर्दनों से लटका दिया गया। मुख्य मूर्ति बतौर विजय चिन्ह के मदीना भेज दी गई।

यह फ़िरोज़शाह के अत्याचारों की छोटी से सूची है। वास्तविक रूप से वह क्रूर, अत्याचारी, मज़हबी संकीर्णता से ग्रस्त शासक था। विडंबना यह है कि ऐसे शासक के नाम पर दिल्ली के एक एक मैदान का होना क्या दर्शाता हैं? क्या देश के पूर्व कर्णधारों को ऐसे अत्याचारी ही नामकरण के लिए मिलते हैं? अथवा यह जानकर की गई बदमाशी है। ताकि हिन्दू समाज सदा पराजय बोध से पीड़ित रहे अथवा इन क्रूर अत्याचारियों की काल्पनिक सेक्युलर छवि निर्मित की जाये। दिल्ली की सड़कों का नाम अत्याचारी औरंगज़ेब, अकबर के नाम पर ,कोलकाता की सड़क का नाम 1947 में कोलकाता में भीष्म दंगे में हिन्दुओं का अहित करने करने वाले सुहरावर्दी के नाम पर, नालंदा के रेलवे स्टेशन का नाम नालंदा के विध्वंश करने वाले खिलजी के नाम पर होना यही दर्शाता हैं कि यह एक भयानक षड़यंत्र हैं। पूर्व में आये इस विकार को दूर करना अत्यंत आवश्यक हैं।

(इस लेख को सोशल मीडिया में इतना शेयर कीजिये कि इस मानसिक अत्याचार से सकल हिन्दू समाज परिचित हो जाये। )