Wednesday, March 8, 2017

संस्कृत भाषा की महता




संस्कृत भाषा की महता


असम सरकार ने राज्य के सभी स्कूलों में 8वीं क्लास तक संस्कृत को अनिवार्य बनाने का फैसला किया है। हमारे देश में एक विशेष समूह है जो हमारी सभी प्राचीन मान्यताओं का हरसंभव विरोध करना अपना कर्त्तव्य समझता है। इन्हें हम साम्यवादी, कम्युनिस्ट, एक्टिविस्ट, पुरस्कार वापसी, JNU के अधेड़ आदि नामों से जानते है। अपनी पुरानी आदत के चलते इन्होंने अनेक कुतर्क देने आरम्भ किये। नवभारत टाइम्स अख़बार में 6 मार्च को दिल्ली संस्करण में "संस्कृत का मोह" शीर्षक से संपादकीय प्रकाशित हुआ। इस संपादकीय में दिए गए कुतर्कों कि हम समीक्षा करेंगे।

कुतर्क नंबर 1. आज जब दुनिया भर के शिक्षाविद और मनोवैज्ञानिक बच्चों के बस्ते का बोझ कम करने के उपाय खोजने में जुटे हैं, तब असम सरकार उन पर एक और विषय का भार लाद रही है।

समाधान- बच्चों के बस्ते का बोझ तो केवल बहाना है। शिक्षा के मूल उद्देश्य से परिचित होते तो कभी ऐसा कुतर्क नहीं देते। वैदिक विचारधारा में शिक्षा का मुख्य उद्देश्य मनुष्य को समाज का एक ऐसा आदर्श नागरिक बनाना है जो समाज और राष्ट्र को अपने योगदान द्वारा समृद्ध करे एवं उन्नति करे। पाश्चात्य शिक्षा का उद्देश्य केवल एक पैसा कमाऊ मशीन बनाना है जो अपने भोगवाद की अधिक से अधिक पूर्ति के लिए येन-केन प्रकारेण धन कमाए। आप स्वयं देखे अनेक पढ़े लिखे युवक आज अपनी महिला मित्र को प्रसन्न करने के लिए या सैर सपाटे के लिए चोरी करते है। क्योंकि उनकी शिक्षा में उन्हें नैतिक मूल्यों, सामाजिक कर्त्तव्य, राष्ट्र उन्नति के लिए योगदान देने, महान एवं प्रेरणादायक प्राचीन इतिहास आदि के सम्बन्ध में कुछ भी नहीं बताया जाता।  यह कार्य संस्कृत शिक्षा के माध्यम से भली प्रकार से हो सकता है। यही प्राचीन गुरुकुलीय संस्कृत शिक्षा पद्यति का उद्देश्य था।


कुतर्क नंबर 2- अंग्रेजी-हिंदी के अतिरिक्त तीसरी भाषा के रूप में तमिल, तेलुगू, कन्नड़ या असमिया आदि जीवित स्थानीय भाषा सिखाई जाये। संस्कृत तो मृत भाषा है।

समाधान-  मृत और जीवित भाषा की कल्पना केवल मात्र कल्पना है। भारत में कुछ लोग लैटिन, हिब्रू, ग्रीक, अरबी, फारसी आदि भाषाओं को प्रोत्साहित करते है।  आप कभी इन भाषाओं को मृत नहीं बताते। क्यों? क्योंकि यह दोहरी मानसिकता है।  उसके ठीक उलट आप इन भाषाओँ के संरक्षण के लिए सरकार से सहयोग की अपेक्षा करते है। कोई भी व्यक्ति जो संस्कृत भाषा कि महता से अनभिज्ञ है इसी प्रकार की बात करेगा परन्तु जो संस्कृत भाषा सीखने के लाभ जानता है उसकी राय निश्चित रूप से संस्कृत के पक्ष में होगी। संस्कृत भाषा को जानने का सबसे बड़ा लाभ यह है कि हमारे धर्म ग्रन्थ जैसे वेद, दर्शन, उपनिषद्, रामायण, महाभारत, गीता इत्यादि में वर्णित नैतिक मूल्यों, सदाचार,चरित्रता, देश भक्ति, बौद्धिकता शुद्ध आचरण आदि गुणों को संस्कृत की सहायता से जाना जा सकता हैं। जो जीवन में हर समय आपका मार्गर्दर्शन करने में परम सहायक है। कल्पना कीजिये जिस समाज में कोई चोर न हो, कोई व्यभिचारी न हो, कोई पापकर्म न करता हो।  वह समाज कितना आदर्श समाज होगा। वैदिक शिक्षा प्रणाली में इसी प्रकार के आदर्श समाज की परिकल्पना है। इसी समाज को महात्मा गाँधी आदर्श समाज के रूप में रामराज्य के रूप में मानते थे। अगर संस्कृत भाषा को अंग्रेजी के समान प्रोत्साहन दिया जाता तो आप इसे कभी मृत भाषा  कहते अपितु इसके लाभ से भी परिचित होते।  

कुतर्क नंबर 3 - अंग्रेजी जैसी विदेशी भाषा को सीखने से रोजगार के नवीन अवसर मिलने की अधिक सम्भावना है जबकि संस्कृत सीखने का कोई लाभ नहीं है। दुनिया के साथ हमकदम होकर चलने, आधुनिक ज्ञान और प्रौद्योगिकी की जानकारी हासिल करने के लिए अंग्रेजी अनिवार्य है। इससे आगे चलकर तकनीकी क्षेत्रों और शोध में भी मदद मिलती है।

समाधान- लगता है आप अपनी छोटी सी दुनिया तक सीमित है। विश्व में अनेक देश अपनी राष्ट्रभाषा को प्रोत्साहन देकर विकसित देशों की सूची में शामिल हुए है। जैसे रूस वाले रुसी भाषा, चीन वाले चीनी भाषा, जापान वाले जापानी भाषा, फ्रांस वाले फ्रांसीसी भाषा, इटली वाले इटालियन भाषा सीख कर ही संसार में अपना सिक्का ज़माने में सफल हुए है। अंग्रेजी भाषा मुख्य रूप से उन देशों में अधिक प्रचलित है जिन देशों पर अंग्रेजों ने राज किया था।  स्वतंत्र होने के पश्चात भी उन देशों के लोग गुलामी की मानसिकता से बाहर नहीं निकल पाए है। वे अब भी अपने देश के श्रेष्ठ मान्यताओं को निकृष्ठ एवं अंग्रेजों की निम्नस्तरीय मान्यताओं को श्रेष्ठ समझते हैं। यही नियम आप पर भी लागु होता है। आप भूल गए कि संविधान निर्माता डॉ अंबेडकर द्वारा अंग्रेजी के स्थान पर संस्कृत को मातृभाषा बनाने का प्रस्ताव दिया गया था।  जिसे अंग्रेजी समर्थक लोगों ने लागु नहीं होने दिया। जब अन्य देश अपनी मातृभाषा में शोध और आधुनिक ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। तो फिर भारत संस्कृत के माध्यम से क्यों नहीं कर सकता?

कुतर्क नंबर 4- संस्कृत भाषा में रोज़गार की सम्भावना न के बराबर है। संस्कृत जानने वालों का भविष्य उन्नत नहीं है।

समाधान- लगता है आप व्यावहारिक एवं सामाजिक यथार्थ से अनभिज्ञ है। हमारे शिक्षा पद्यति में अनेक पाठ्क्रम विद्यमान है जैसे विज्ञान, वाणिज्य, ललित कलाएं आदि। इनमें से उतीर्ण होने वाले क्या सभी बालक क्या अपनी शिक्षा को रोजगार में प्रयोग कर पाते है? नहीं। बहुत सारे छात्र अपने पारिवारिक व्यवसाय को चुनते है, बहुत सारे अन्य कार्य करते है।  इसलिए यह कहना कि संस्कृत शिक्षा प्राप्त भूखे मरेगे केवल अपनी अव्यवहारिक कल्पना हैं। हमने अनेक संस्कृत शिक्षा प्राप्त छात्रों को IAS, IPS तक बनते देखा है।  दूसरी ओर पढ़े लिखे बेरोजगार भी देश में बहुत है।

आपको एक अन्य उदहारण भी देते है। JNU दिल्ली में राजनीती करने वाले अधेड़ छात्रों के शोध विषय देखिये। कोई बुद्धित स्टडीज से पीएचडी कर रहा है। कोई अफ्रीकन स्टडीज से पीएचडी कर रहा है। कोई पाली भाषा में शोध कर रहा है। कोई ग़ालिब की गजलों पर शोध कर रहा है।  इन सभी को उचित रोजगार मिलने कि क्या गारंटी हैं? अगर भूले भटके कोई शिक्षक लग गया तब तो ठीक है।  अन्यथा नारे लगाने के अलावा किसी काम का नहीं है। निश्चित रूप से अगर देश में संस्कृत भाषा में शोध होने लगे तो निश्चित रूप से संस्कृत भाषा के माध्यम से भी रोज़गार के अवसर पैदा होंगे। इसलिए भूखे मारने का कुतर्क अपने पास रखे।

कुतर्क नंबर 5- विदेशी भाषा को जानने से व्यापार आदि की संभावनाएं प्रबल होगी। इसलिए संस्कृत पर समय लगाना व्यर्थ है।

समाधान- संसार की सभी विदेशी भाषाओँ का ज्ञान किसी एक व्यक्ति को नहीं हो सकता। कामचलाऊ ज्ञान एक-दो भाषाओँ का हो सकता हैं। मगर इस कामचलाऊ ज्ञान के लिए संस्कृत जैसे महान भाषा की अनदेखी करना मूर्खता है। एक उदहारण से इस विषय को समझने का प्रयास करते है। एक सेठ की तीन पुत्र थे। वृद्ध होने पर उसने उन तीनों को आजीविका कमाने के लिए कहा और एक वर्ष पश्चात उनकी परीक्षा लेने का वचन दिया और कहा जो सबसे श्रेष्ठ होगा उसे ही संपत्ति मिलेगी। तीनों अलग अलग दिशा में चल दिए। सबसे बड़ा क्रोधी और दुष्ट स्वाभाव का था। उसने सोचा की मैं जितना शीघ्र धनी बन जाऊंगा उतना पिताजी मेरा मान करेंगे। उसने चोरी करना, डाके डालना जैसे कार्य आरम्भ कर दिए एवं एक वर्ष में बहुत धन एकत्र कर लिया। दूसरे पुत्र ने जंगल से लकड़ी काट कर, भूखे पेट रह कर धन जोड़ा मगर उससे उसका स्वास्थ्य बहुत क्षीण हो गया।  तीसरे पुत्र ने कपड़े का व्यापार आरम्भ किया एवं ईमानदारी से कार्य करते हुए अपने आपको सफल व्यापारी के रूप में स्थापित किया। एक वर्ष के पश्चात पिता की तीनों से भेंट हुई।  पहले पुत्र को बोले तुम्हारा चरित्र और मान दोनों गया मगर धन रह गया इसलिए तुम्हारा सब कुछ गया क्यूंकि मान की भरपाई करना असंभव हैं, दूसरे पुत्र को बोले तुम्हारा तन गया मगर धन रह गया इसलिए तुम्हारा कुछ कुछ गया और जो स्वास्थ्य की तुम्हें हानि हुई है उसकी भरपाई संभव हैं, तीसरे पुत्र को बोले तुम्हारा मान और धन दोनों बना रहा इसलिए तुम्हारा सब कुछ बना रहा। ध्यान रखो मान-सम्मान तन और धन में सबसे कीमती है।

              यह मान सम्मान, यह नैतिकता, यह विचारों की पवित्रता, यह श्रेष्ठ आचरण, यह चरित्रवान होना यह सब उस शिक्षा से ही मिलना संभव हैं जिसका आधार वैदिक शिक्षा प्रणाली है।  जिस शिक्षा का उद्देश्य केवल जीविकोपार्जन हैं उससे इन गुणों की अपेक्षा रखना असंभव है। यह केवल उसी शिक्षा से संभव है जो मनुष्य का निर्माण करती है। मनुष्य निर्माण करने और सम्पूर्ण विश्व को अपने ज्ञान से प्रभावित करने की अपार क्षमता केवल हमारे वेदादि धर्म शास्त्रों में हैं और इस तथ्य को कोई नकार नहीं सकता है। जीवन यापन के लिए क्या क्या करना चाहिए यह आधुनिक शिक्षा से सीखा जा सकता हैं मगर जीवन जीने का क्या उद्देश्य हैं यह धार्मिक शिक्षा ही सिखाती हैं। समाज में शिक्षित वर्ग का समाज के अन्य वर्ग पर पर्याप्त प्रभाव होता हैं। अगर शिक्षित वर्ग सदाचारी एवं गुणवान होगा तो सम्पूर्ण समाज का नेतृत्व करेगा। अगर शिक्षित वर्ग मार्गदर्शक के स्थान पर पथभ्रष्टक होगा तो समाज को अन्धकार की और ले जायेगा। संस्कृत भाषा में उपस्थित वांग्मय मनुष्य को मनुष्यत्व सिखाने की योग्यता रखता हैं।  हमारे देश की अगली पीढ़ी को संस्कृत भाषा का पर्याप्त ज्ञान हो और उससे उन्हें जीवन में दिशानिर्देश मिले। यही संस्कृत की महत्ता है।

डॉ विवेक आर्य 

Saturday, February 18, 2017

कब तक भटकते रहोगे?



(चित्र में लाल कपड़ों में लाल कलंदर शाह को दिखाया गया है।)

कब तक भटकते रहोगे?

डॉ विवेक आर्य

पाकिस्तान के सिंध के सहवान कस्बे में बम विस्फोट में 100 से अधिक लोग मारे गए। यह आत्मघाती हमला लाल शाहबाज कलंदर की दरगाह पर हुआ।  लाल शाहबाज कलंदर का असली नाम सैयद मुहम्म द उस्मानन मरवंदी (1177-1275) था। कहा जाता है कि वह लाल वस्त्र धारण करते थे, इसलिए उनके नाम के साथ लाल जोड़ दिया गया। बाबा कलंदर के पुरखे बगदाद से ताल्लुलक रखते थे लेकिन बाद में ईरान के मशद में और फिर मरवंद गए।  मुस्लिम जगत में खासा भ्रमण करने के बाद सहवान में बस गए थे।  बताया जाता है, तकरीबन 98 साल की उम्र में 1275 में उनका निधन हुआ।  उनकी मौत के बाद 1356 में उनकी
कब्र के पास दरगाह का निर्माण कराया गया। उनके मकबरे के लिए ईरान के शाह ने सोने का दरवाजा दिया था।

लाल शाहबाज कलंदर के विषय में मैं कुछ इतिहासिक जानकारी देना चाहूंगा। जिसे पढ़कर पाठक स्वयं सत्य-असत्य का निर्णय करे।

सिंध में राजा दाहिर के राज्य पर मुहम्मद बिन क़ासिम ने सर्वप्रथम हमला किया था। उस हमले के परिणाम स्वरुप सिंध में सर्वप्रथम इस्लाम का प्रवेश हुआ था। इस हमले का राजा दाहिर के परिवार ने अपना अमर बलिदान देकर प्रतिकार किया। सिंध की हिन्दू प्रजा के मन में राजा दाहिर एवं उनका बलिदानी परिवार  सदा के लिए अमर हो गए। इस्लाम के विरुद्ध भारतीय जनमानस के मन में सदा के लिए नफरत एवं वैरभाव समा गया। सिंध की हिन्दू प्रजा कि मानसिकता का मुसलमानों ने समुचित आंकलन कर यह निर्णय निकाला कि तलवार से वे उन्हें दीन-ए-इस्लाम में कभी शामिल नहीं कर पाएंगे। इसलिए एक मध्य मार्ग निकाला। इस मध्य मार्ग को इस्लामिक प्रचारकों ने सूफी, पीर, मजार, दरगाह, चमत्कार, जिन्न, भूत-प्रेत, इल्म आदि के दिखावे से अपने  सुनियोजित षड़यंत्र को आगे बढ़ाया। सम्पूर्ण सिंध प्रान्त में इस्लामिक प्रचारक हर छोटे छोटे कस्बों से लेकर शहरों में फैल गए। सभी ने मुख्य रूप से उन स्थानों का चयन किया जिन स्थानों पर कोई न कोई प्रसिद्द हिन्दू मंदिर अथवा तीर्थस्थल थे। जैसे लाल शाहबाज कलंदर सहवान में आकर बैठ गया। सहवान का प्राचीन नाम शिविस्थान था। यह शिवजी से सम्बंधित तीर्थ था। इसका वर्णन शिवपुराण में मिलता है। इस स्थान को अपने प्रचार का केंद्र बनाकर क़लन्दर ने अपना प्रचार आरम्भ किया। सबसे पहले उसने अपने कपड़े लाल रंग लिए क्योंकि भगवा सरीखे रंग में रंगने के पश्चात वह हिन्दू साधु के समान दिखना चाहता था। फिर कलंदर के चमत्कारों की कहानियां प्रचलित कर दी गई। कुछ ने तो कलंदर को हिंदुओं के प्रसिद्द राजा भर्तृहरि कहना आरम्भ कर दिया। बड़ी संख्या में हिन्दू कलंदर के शिष्य बन गए। उन शिष्यों को सत्य का बोध नहीं था कि लाल कपड़े रंग क़लन्दर अंदर से इस्लामिक प्रचारक है।  धीरे धीरे नरमी से कलंदर ने हिंदुओं को सेक्युलर दवाई पिलानी आरम्भ कर दी।  हर मज़हब एक ही ईश्वर या अल्लाह की बात करता है। कोई मजहब आपस में बैर नहीं सिखाता। उस पर दृढ़ विश्वास करने वाले हिंदुओं को रोजा , नमाज, आयत-कलमा और व्रत, पूजा, मंत्र में कोई भेद नहीं दीखता था। इस्लामिक शासन काल में चोट खाये हिंदुओं को कलंदर सहारा जैसा लगा। अपने जीते जी इस्लाम में कुछ हिंदुओं को दीक्षित करने में कलन्दर को सफलता मिली। मगर उसकी मृत्यु इस्लाम के लिए वरदान सिद्ध हुई। हर मुस्लिम कब्र के साथ यही कहानी है। उसकी कब्र को हिन्दू मूर्त समझ पूजने लगे। बड़ी संख्या में मुस्लमान हुए। सिंध में हिन्दू लोग झूलेलाल में विश्वास रखते थे। इसलिए एक और तरकीब सोची गई। सूफी कलाम के नाम से प्रसिद्द 'दमादम मस्‍त कलंदर' की रचना की गई। इस गाने में कलंदर और झूलेलाल दोनों का स्मरण किया गया। हिन्दू नासमझ बन झूलेलाल की वंदना करते हुए क़लन्दर का गुणगान कब करने लगे। उन्हें पता ही नहीं लगा। बाद में कलंदर की दरगाह अधिक बड़ी और प्रसिद्द होती गई। अनाथों, निराश्रितों, विधवाओं को आसरे के नाम पर इस्लाम में खुलेआम दीक्षित किया जाने लगा। यह सिलसिला आज भी जारी है। आज भी सिंध के हिन्दू सहवान जाते है। कई मुसलमान बन चुके है। मगर मांगने क्या जाते हैं? मन्नत या मनोकामना पूरी होना। साम्यवादी लोग हिंदुओं के तीर्थ पर हुई घटना, भूकंप या बाढ़ आदि को देखकर एक प्रश्न सदा करते है। अगर ईश्वर/ भगवान होते तो तुम्हारी रक्षा करते। इसलिए हम नास्तिक है। यही प्रश्न कलंदर जैसे सूफियों की दरगाहों पर सर पटकने वाले हिंदुओं से पूछा जा सकता हैं। अगर सूफियों में मन्नत या मनोकामना पूरी करने की शक्ति है, तो वे अपने शक्ति से, अपनी ही दरगाहों पर होने वाले आत्मघाती हमलों से अपने ही मानने वालों की रक्षा क्यों नहीं करते? क्या वे शक्तिहीन है? न मन्नत पूरी हुई न जन्नत नसीब हुई। अन्धविश्वास को मानने वालों का अंत तो सदा अंधकारमय ही रहेगा। यक्ष प्रश्न यह है कि जब तक हिन्दू समाज ईश्वर की सत्य परिभाषा, ईश्वर की स्तुति प्रार्थना उपासना को नहीं मानेगा तब तक वह धर्म के नाम पर चलाये जा रहे इस प्रकार के अंधविश्वासों का शिकार होता रहेगा। हमारे देश में भी स्थान स्थान पर पीरों-कब्रों के एकदम से प्रसिद्द हो जाना हिंदुओं को मुसलमान बनाने के सुनियोजित षड़यंत्र का भाग दिख रहा हैं। अब आप ही बताये ॐ साईं राम किसी भी वैदिक ग्रन्थ में मिलता। फिर श्री राम और श्री कृष्ण को पीछे धकेलकर एकाएक शिरडी के साईं राम को प्रसिद्द करना क्या सुनियोजित षडयंत्र नहीं हैं?

 जब तक हिन्दू समाज वेदों के ईश्वरीय ज्ञान, कर्म फल व्यवस्था जैसे सत्य सिद्धांतों की अनदेखी कर हिन्दू सूफियों, पीरों आदि की कब्रों पर सर पटकता रहेगा तब तक वह भटकता ही रहेगा। 

Tuesday, January 24, 2017

भारतीय इतिहास के साथ बलात्कार



भारतीय इतिहास के साथ बलात्कार
डॉ विवेक आर्य
हमारी आज की हिन्दू युवा पीढ़ी को पढ़ाया जाता है कि महान गोरी और महान गजनी ने हमारे देश पर हमला किया था। अकबर और टीपू सुल्तान सेक्युलर शासक थे। औरंगज़ेब जिन्दा पीर था। ख्वाजा या गरीब नवाज़ हिंदुओं के लिए पूज्य है। जबकि सत्य विपरीत है।
1- मैं क्यों भूला उस काम पिपासु अलाउद्दिन को, जिससे अपने सतित्तव को बचाने के लिये रानी पद्ममिनी ने 14000 स्त्रियो के साथ जलते हुए अग्निकुंड में कूद गयी थीं।
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2- मैं क्यों भूला उस जालिम औरंगजेब को, जिसने संभाजी महाराज को इस्लाम स्वीकारने से मना करने पर तडपा तडपा कर मारा था।
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3- मैं क्यों भूला उस जिहादी टीपु सुल्तान को, जिसने मालाबार में एक एक दिन में लाखो हिंदुओ का नरसंहार किया था।
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4- मैं क्यों भूला उस जल्लाद शाहजहाँ को, जिसने 14 वर्ष की एक ब्राह्मण बालिका के साथ अपने महल में जबरन बलात्कार किया था।
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5- मैं क्यों भूला उस बर्बर बाबर को, जिसने मेरे श्री राम प्रभु का मंदिर तोडा और लाखों निर्दोष हिंदुओ का कत्ल किया था।
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6- मैं क्यों भूला उस शैतान सिकन्दर लोदी को, जिसने नगरकोट के ज्वालामुखि मंदिर की माँ दुर्गा की मूर्ति के टुकडे कर उन्हे कसाइयो को मांस तोलने के लिये दे दिया था।
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7- मैं क्यों भूला उस धूर्त ख्वाजा मोइन्निद्दिन चिस्ती को, जिसने पृथ्वीराज को हराने के लिए मुहम्मदी गोरी का साथ दिया था।
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8- मैं क्यों भूला उस निर्दयी बजीर खान को, जिसने गुरू गोविंद सिंह के दोनो मासूम फतेह सिंग और जोरावार को मात्र 7 साल और 5 बर्ष की उम्र में इस्लाम ना मानने पर दीवार में जिन्दा चुनवा दिया था।
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9- मैं क्यों भूला उस जिहादी बजीर खान को, जिसने बन्दा बैरागी की चमडी को गर्म लोहे की सलाखो से तब तक जलाया जब तक उसकी हड्डियां ना दिखने लगी मगर उस बन्दा वैरागी ने इस्लाम स्वीकार नही किया
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10- मैं क्यों भूला उस कसाई औरंगजेब को, जिसने पहले संभाजी महाराज की आँखों मे गरम लोहे के सलिए घुसाए, बाद मे उन्हीं गरम सलियों से पुरे शरीर की चमडी उधेडी, फिर भी संभाजी ने हिंदू धर्म नही छोड़ा था।
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11- मैं क्यों भूला उस नापाक अकबर को, जिसने पहले हेमू और फिर उनके 72 वर्षीय स्वाभिमानी बुजुर्ग पिता के इस्लाम कबूल ना करने पर उसके सिर को धड़ से अलग करवा दिया था।
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12- मैं क्यों भूला उस वहशी दरिंदे औरंगजेब को, जिसने धर्मवीर भाई मतिदास के इस्लाम कबूल न करने पर बीच चौराहे पर आरे से चिरवा दिया था।
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भारतीय इतिहास के साथ बलात्कार करने वाले और सत्य को छुपाने वाले साम्यवादी, कम्युनिस्ट, सेक्युलर एवं मुस्लिम इतिहासकारों के सुनियोजित षड़यंत्र ने हिंदुओं को सेक्युलरता का अलाप करने वाली हिजड़ी कौम बना दिया। आईये सत्य इतिहास से परिचित कर युवाओं को हिन्दू संगठन के लिए प्रेरित करे।

Thursday, January 12, 2017

हिंदुओं की 6 जमात



हिंदुओं की 6 जमात

डॉ विवेक आर्य

पहले पौराणिक हिन्दू। जो अन्धविश्वास, मूर्तिपूजा, तीर्थों, गुरुओं, मठों आदि के चक्कर में पड़े हुए हैं। उनका धन, सामर्थ्य, शक्ति हिन्दू समाज के कल्याण देने के स्थान पर व्यर्थ नष्ट हो रही हैं।

दूसरा भोगवादी हिन्दू। जो शराब, धूम्रपान और व्यभिचार में इतना अंदर तक डूब चूका है कि उसके समस्त जीवन में अब केवल अन्धकार ही अंधकार हैं।

तीसरा नास्तिक/कम्युनिस्ट हिन्दू। जो कुतर्कवादी है। अपनी प्राचीन मान्यताओं और परम्पराओं को बिना समझे आंख बंदकर उनका बहिष्कार करता हैं। और यह समझना ही नहीं चाहता कि इस्लाम और ईसाइयत कैसे उसके शत्रु हैं।

चौथा अम्बेडकवादी हिन्दू। यह केवल आक्रोश प्रकट करता जानता है। कभी ब्राह्मणवाद के नाम पर, कभी मनुवाद के नाम पर और कभी जातिवाद के नाम पर। यह परोक्ष रूप से मुसलमान और ईसाईयों की सहायता करता दिख रहा हैं। यह महात्मा बुद्ध और डॉ अम्बेडकर की मान्यताओं के बिलकुल विपरीत चलता हैं।

पांचवा जैन/सिख मत आदि हिन्दू हैं। जो हिंदुओं की पारंपरिक रीती से अलग होकर अपने मत विशेष को अधिक महत्व देते हैं। ये हिन्दू संगठन की आवश्यकता एवं एकजुटता के दूरगामी महत्व से अनभिज्ञ हैं।

छठा आर्यसमाजी हिन्दू। इसे यह तो मालूम है कि समाज का हित कैसे होगा। मगर यह अपनी सारी ऊर्जा, सारी शक्ति आपस में लड़ने में नष्ट कर रहा हैं। इस जमात के लिए अपनी नाक, अपनी पदवी, अपनी प्रतिष्ठा स्वामी दयानंद के मिशन से अधिक महत्वपूर्ण हैं।

भगवान इन सभी को सद्बुद्धि दीजिये। यही एक प्रार्थना है।

Wednesday, January 11, 2017

हिन्दू युवा तेजी से नास्तिक क्यों हो रहे है?



हिन्दू युवा तेजी से नास्तिक क्यों हो रहे है?

मेरे मित्र ने एक प्रश्न पूछा। हमारे देश के हिन्दू युवा बड़ी तेजी से नास्तिक क्यों बनते जा रहे है? इसका मुख्य कारण क्या है? उनकी हिन्दू धर्म की प्रगति में क्यों कोई विशेष रूचि नहीं दिखती?

यह बहुत महत्वपूर्ण प्रश्न था। भारत के महानगरों से लेकर छोटे गांवों तक मुझे यह समस्या दिखी। इस प्रश्न के उत्तर में हिन्दू समाज का हित छिपा है। अगर इसका समाधान किया जाये तो भारत भूमि को संसार का आध्यात्मिक गुरु बनने से दोबारा कोई नहीं रोक सकता।

हिन्दू युवाओं के नास्तिक बनने के मुख्य चार कारण है।

1. हिन्दू समाज के धर्मगुरु में दूरदृष्टि की कमी होना है।
2. दूसरा कारण मीडिया में हिन्दू धर्मगुरुओं को नकारात्मक रूप से प्रदर्शित करना है।
3. हिन्दू विरोधी ताकतों द्वारा प्रचंड प्रचार है।
4. हिंदुओं में संगठन का अभाव
1. हिन्दू समाज के धर्मगुरु में दूरदृष्टि की कमी होना है।

हिन्दू समाज के धर्मगुरु अपने मठ बनाने में, धन जोड़ने में, पाखंड और अन्धविश्वास फैलाने में अधिक रूचि रखते है। हिन्दू समाज के युवाओं में ईसाई धर्मान्तरण,लव जिहाद, नशा, भोगवाद,चरित्रहीनता, नास्तिकता, अपने धर्मग्रंथों के प्रति अरुचि आदि समस्याएं दिख रही हैं। शायद ही कोई हिन्दू धर्मगुरु इन समस्याओं के निवारण पर ध्यान देता हैं। युवाओं की धर्म के प्रति बेरुखी का एक अन्य कारण उन्हें किसी भी धर्मगुरु द्वारा उचित मार्गदर्शन नहीं मिलना हैं। हिन्दू धर्मगुरु ज्यादा से ज्यादा करोड़ो एकत्र कर कोई बड़ा मंदिर बने लेंगे , अथवा कोई सत्संग कर लेंगे। इससे आगे समाज को दिशा निर्देश देने में उनकी कोई योजना नहीं दिखती।

2. दूसरा कारण मीडिया में हिन्दू धर्मगुरुओं को नकारात्मक रूप से प्रदर्शित करना है।

मीडिया की भूमिका भी इस समस्या को बढ़ाने में बहुत हद तक जिम्मेदार है। आशाराम बापू, शंकराचार्य का जेल भेजना, नित्यानंद की अश्लील सीडी, निर्मल बाबा और राधे माँ जैसे तथाकथित धर्मगुरुओं के कारनामों को मीडिया प्राइम टाइम, ब्रेकिंग न्यूज़, पैनल डिबेट आदि में घंटों, बार-बार, अनेक दिनों तक दिखाता हैं। जबकि मुस्लिम मौलवियों और ईसाई पादरियों के मदरसे में यौन शोषण, बलात्कार, मुस्लिम कब्रों पर अन्धविश्वास, चर्च में समलेंगिकता एवं ननों का शोषण, प्रार्थना से चंगाई आदि अन्धविश्वास आदि पर कभी कोई चर्चा नहीं दिखाता। इसके ठीक विपरीत मीडिया वाले ईसाई पादरियों को शांत, समझदार, शिक्षित, बुद्धिजीवी के रूप में प्रदर्शित करते हैं। मुस्लिम मौलवियों को शांति का दूत और मानवता का पैगाम देने वाले के रूप में मीडिया में दिखाया जाता है। मीडिया के इस दोहरे मापदंड के कारण हिन्दू युवाओं में हिन्दू धर्म और धर्मगुरुओं के प्रति एक अरुचि की भावना बढ़ने लगती हैं। ईसाई और मुस्लिम धर्म के प्रति उनके मन में श्रद्धाभाव पनपने लगता हैं। इसका दूरगामी परिणाम अत्यंत चिंताजनक है। हिन्दू युवा आज गौरक्षा, संस्कृत, वेद, धर्मान्तरण जैसे विषयों पर सकल हिन्दू समाज के साथ खड़े नहीं दीखते। क्योंकि उनकी सोच विकृत हो चुकी है। वे केवल नाममात्र के हिन्दू बचे हैं। हिन्दू समाज जब भी विधर्मियों के विरोध में कोई कदम उठाता है तो हिन्दू परिवारों के युवा हिंदुओं का साथ देने के स्थान पर विधर्मियों के साथ अधिक खड़े दिखाई देते हैं। हम उन्हें साम्यवादी, नास्तिक, भोगवादी, cool dude कहकर अपना पिंड छुड़ा लेते है। मगर यह बहुत विकराल समस्या है जो तेजी से बढ़ रही है। इस समस्या को खाद देने का कार्य निश्चित रूप से मीडिया ने किया है।

3. हिन्दू विरोधी ताकतों द्वारा प्रचंड प्रचार है।

भारत विश्व का एकमात्र ऐसा देश होगा जहाँ पर इस देश के बहुसंख्यक हिंदुओं से अधिक अधिकार अल्पसंख्यक के नाम पर मुसलमानों और ईसाईयों को मि;मिले हुए हैं। इसका मुख्य कारण जातिवाद, प्रांतवाद, भाषावाद आदि के नाम पर आपस में लड़ना है। इस आपसी मतभेद का फायदा अन्य लोग उठाते है। एक मुश्त वोट डाल कर पहले सत्ता को अपना पक्षधर बनाया गया। फिर अपने हित में सरकारी नियम बनाये गए। इस सुनियोजित सोच का परिणाम यह निकला कि सरकारी तंत्र से लेकर अन्य क्षेत्रों में विधर्मियों को मनाने , उनकी उचित-अनुचित मांगों को मानने की एक प्रकार से होड़ ही लग गई। परिणम की हिंदुओं के देश में हिंदुओं के अराध्य, परंपरा, मान्यताओं पर तो कोई भी टिका-टिप्पणी आसानी से कर सकता है। जबकि अन्य विधर्मियों पर कोई टिप्पणी कर दे तो उसे सजा देने के लिए सभी संगठित हो जाते है। इस संगठित शक्ति, विदेशी पैसे के बल पर हिंदुओं के प्रति नकारात्मक माहौल देश में बनाया जा रहा है। ईसाई धर्मान्तरण सही और शुद्धि/घर वापसी को गलत बताया जा रहा है। मांसाहार को सही और गोरक्षा को गलत बताया जा रहा है। बाइबिल/क़ुरान को सही और वेद-गीता को पुरानी सोच बताया जा रहा है। विदेशी आक्रांता गौरी-गजनी को महान और आर्यों को विदेशी बताया जा रहा है। इस षड़यंत्र का मुख्य उद्देश्य हिन्दू युवाओं को भ्रमित करना और नास्तिक बनाना है। इससे हिन्दू युवाओं अपने प्राचीन इतिहास पर गर्व करने के स्थान पर शर्म करने लगे। ऐसा उन्हें प्रतीत करवाया जाता है। हिन्दू समाज के विरुद्ध इस प्रचंड प्रचार के प्रतिकार में हिंदुओं के पास न कोई योजना है और न कोई नीति है।

4. हिंदुओं में संगठन का अभाव

हिन्दू समाज में संगठन का अभाव होना एक बड़ी समस्या है। इसका मुख्य कारण एक धार्मिक ग्रन्थ वेद, एक भाषा हिंदी, एक संस्कृति वैदिक संस्कृति और एक अराध्य ईश्वर में विश्वास न होना है। जब तक हिन्दू समाज इन विषयों पर एक नहीं होगा तब तक एकता स्थापित नहीं हो सकती। यही संगठन के अभाव का मूल कारण है। स्वामी दयानंद ने अपने अनुभव से भारत का भ्रमण कर हिंदुओं की धार्मिक अवनति की समस्या के मूल बीमारी की पहचान की और उस बीमारी की चिकित्सा भी बताई। मगर हिन्दू समाज उनकी बात को अपनाने के स्थान पर एक नासमझ बालक के समान उन्हीं का विरोध करने लग गया। इसका परिणाम अत्यंत विभित्स निकला। मुझे यह कहते हुए दुःख होता है कि जिन हिंदुओं के पूर्वजों ने मुस्लिम आक्रांताओं को लड़ते हुए युद्ध में यमलोक पंहुचा दिया था उन्हीं वीर पूर्वजों की मुर्ख सनातन आज अपनी कायरता का प्रदर्शन उन्हीं मुसलमानों की कब्रों पर सर पटक कर करती हैं। राम और कृष्ण की नामलेवा संतान आज उन्हें छोड़कर साईं बाबा और चाँद मुहम्मद की कब्रों पर शिरडी जाकर सर पटकती है। चमत्कार की कुछ काल्पनिक कहानिया और मीडिया मार्केटिंग के अतिरिक्त साईं बाबा में मुझे कुछ नहीं दीखता। मगर हिन्दू है कि मूर्खों के समान भेड़ के पीछे भेड़ के रूप में उसके पीछे चले जाते हैं। जो विचारशील हिन्दू है वो इस मूर्खता को देखकर नास्तिक हो जाते हैं। जो अन्धविश्वासी हिन्दू है वो भीड़ में शामिल होकर भेड़ बन जाते हैं। मगर हिंदुओं को संगठित करने और हिन्दू समाज के समक्ष विकराल हो रही समस्यों को सुलझाने में उनकी कोई रूचि नहीं है। अगर हिन्दू समाज संगठित होता तो हिन्दू युवाओं को ऐसी मूर्खता करने से रोकता। मगर संगठन के अभाव में समस्या ऐसे की ऐसी बनी रही।

इस उत्तर को पढ़कर पाठक अपने चारों और भ्रमित हो रहे हिन्दू युवाओं को बचाने का प्रयास करेगे। ऐसा मेरा पूर्ण विश्वास है। इस कार्य को करने के लिए स्वामी दयानंद कृत सत्यार्थ प्रकाश सबसे अनुपम ग्रन्थ है। इसके स्वाध्याय से आप युवाओं को तार्किक रूप से संतुष्ट कर धर्मशील बना सकते है।

डॉ विवेक आर्य

(सलग्न चित्र में एक सन्यासी नामधारी हिन्दू बाबा को दिखाया जा रहा है। यह व्यक्ति बिग बॉस में एक अर्धनग्न मॉडल के साथ स्विमिंग पुल में ड्रामा कर रहा है। इसकी इस हरकत से हिन्दू धर्म का न केवल मज़ाक उड़ रहा है अपितु हिन्दू युवाओं को यह प्रतीत होता है कि सभी हिन्दू बाबा ऐसे ही फालतू कार्य करते हैं। इस प्रकार के कार्यों से हिन्दू युवाओं में नास्तिकता को बढ़ावा मिलता है।)

Wednesday, January 4, 2017

स्वामी दयानंद और स्वामी विवेकानंद

Saturday, December 31, 2016

महर्षि दयानन्द की दृष्टि में शिक्षा का स्वरूप




हम मानव जाति के इतिहास के उस मोड़ पर खड़े हुए हैं, जहाँ जीवन जटिलता का पर्याय बन चुका है। उदारता और सरलता आदि मानवीय गुण अपनी गरिमा खो चुके हैं। मानव के इतिहास के अन्य किसी भी समय में उतने लोगों के सिर पर उतना बड़ा बोझ नहीं था, जिन यन्त्रणापूर्ण अत्याचारों और मनेवेदनाओं को हम सह रहे हैं, वे वास्तव में असहनीय हैं। हम ऐसे संसार में जीने को बाध्य हैं, जहाँ विषाद और त्रास की घनीभूत छाया एवं अभावों की काली परछाईं हमारा पीछा कर रही है। परम्परायें, संयम, आचरण और स्थापित विधि-विधान आश्चर्यजनक रूप से शिथिल हो गये हैं। जो विचार कल तक सामाजिक श्रेष्ठता के मापदण्ड थे और न्याय की आधार भूमि माने जाते थे तथा जो गत हजारों वर्षों से भारतीय समाज की आचार-संहिता का निर्देशन एवं अनुशासन करते थे, आज बह गये हैं और जो थोड़े-बहुत शेष रहे हैं, वे सांस्कृतिक आक्रमण के सामने समर्पण करते चले जा रहे हैं। हमारा समाज भ्रान्तियों, कटुताओं और सङ्घर्षों से विदीर्ण होगया है। सम्पूर्ण वातावरण सन्देह और अनिश्चित भविष्य के भय से अभिभूत है। वर्तमान में जीवन और समाज का आधार समझा जाने वाला अर्थ विश्वव्यापी सामन्तवादी मनोवृत्ति का शिकार होने के कगार पर है। ऐसे समय में सामाजिक संरचना का सूत्र हाथ से फिसलता हुआ दिखलायी पड़े तो उसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं है। परिवर्तन प्रकृति का नियम है और परिवर्तन के कारण ही वह प्रकृति कहलाती है। परन्तु वर्तमान युग में परिवर्तन जितनी तीव्रता के साथ हो रहे हैं, उनकी गति अवश्य चौंकाने वाली है। ‘चारों ओर सब जगह टूटने-फूटने और सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक संस्थाओं में परिवर्तनों की, प्रमुख विश्वासों और विचारों में, मानव मन की आधारभूत श्रेणियों में, परिवर्तन की आवाज सुनायी पड़ रही है। बुद्धिमान्, अनुभूतिशील और उद्यमी मनुष्यों का विश्वास है कि राजनीति, अर्थशास्त्र और उद्योग से सम्बद्ध संस्थाओं और वर्तमान प्रबन्धों में कहीं न कहीं कुछ बड़ा दोष है और यदि हमें मनुष्यता को बचाना है तो हमें इन प्रबन्धों और संस्थाओं से छुटकारा पाना होगा।’[1]
हम मनुष्य की समस्त समस्याओं का समाधान शिक्षा के माध्यम से कर सकते हैं। ज्ञान या शिक्षा एक ऐसा मार्ग है, जो हमें सत्यासत्य के साथ हिताहित का निर्णय करने की कसौटी प्रदान करता है। यह ज्ञान ही हमें असत् से सत् की ओर, तमस् से ज्योति की ओर तथा मृत्य से अमरत्व की ओर ले जाने वाला है।[2] यही महान् बनने की आधारशिला है[3] और यही मनुष्य की विपत्तियों से रक्षा करने की ढाल है[4] और यही कल्याण करता हुआ आगे-आगे चलता है। समस्त संसार का स्वामित्व प्रदान करने वाला, यदि कोई है, तो वह ज्ञान है।[5] द्युलोक और पृथिवीलोक उस बुद्धि के दो कोष हैं।[6] इनके सदुपयोग पर ही मनुष्य की समस्त समस्याओं का समाधान निर्भर है। जिसमें जितनी अधिक शक्ति निहित होती है, वह उतना भयावह भी होता है। ज्ञान का उपयोग, जहाँ प्राणिमात्र का कल्याण कर सकता है, वहीं वह इस सृष्टि का विनाश करने में भी सक्षम है। इसलिये ज्ञान या शिक्षा का स्वरूप और उसकी आधारभूमि ऐसी होनी चाहिये, जिसमें से कल्याण के अंकुर फूट सकें। आज की शिक्षा व्यवस्था और उससे उद्भूत होने वाला विज्ञान परिणाम की दृष्टि से मङ्गलकारी है, यह बात उसकी स्थापना करने वाले विशेषज्ञ भी कहने की स्थिति में नहीं हैं। सामाजिक प्राणी होने के नाते मनुष्य अन्य प्राणियों की तरह स्वार्थी बनकर नहीं चल सकता। ऐसा करने में जहाँ अन्य प्राणियों का जीवन सङ्कट में पड़ सकता है, वहाँ उसका स्वयं का अस्तित्व भी सुरक्षित नहीं रह सकता। इसलिये शिक्षा के स्वरूप की विवेचना प्रासङ्गिक है, क्योंकि शिक्षा प्रसार के साथ-साथ मनुष्य की समस्यायें भी बढ़ती चली जा रही हैं। जो शिक्षा समस्याओं के शमन के लिये थी, आखिर ऐसा क्या होगया कि वह समस्याओं की जनक होगयी। भारतीय पुनर्जागरण के पुरोधा महर्षि दयानन्द सरस्वती ने नई पीढ़ी के विचारों को राष्ट्र निर्माण एवं मानव कल्याण की ओर अभिमुख करने के लिये ‘शिक्षा-पद्धति का स्वरूप’ विस्तार के साथ अपने अमर ग्रन्थ ‘सत्यार्थ-प्रकाश’ में प्रतिपादित किया है। महर्षि दयानन्द सरस्वती का उक्त दृष्टिकोण उस समय और भी अधिक महत्त्वपूर्ण हो जाता है, जब उनके समकालीन अथवा किञ्चित् पूर्वकालीन धार्मिक एवं सामाजिक सुधार आन्दोलन के प्रवर्तक राजा राममोहन राय अंग्रेजी शिक्षा को प्रारम्भ कराने के लिये विशिष्ट व्यक्तियों के हस्ताक्षर से युक्त एक आवेदन लेकर अंग्रेज महाप्रभुओं के समक्ष उपस्थित हुए हों। यहाँ यह बात ध्यान देने योग्य है कि प्रथम का चिन्तन भारतीय परम्परा से अनुप्राणित है, जबकि द्वितीय का चिन्तन विदेशी संस्कृतिजन्य जडता से उद्भूत हुआ है। उपर्युक्त दोनों मनीषियों की विचारधारा में भिन्नता का कारण स्पष्ट है। जहाँ राजा राममोहन राय विदेशी धर्म और संस्कृति के आक्रमण से हतप्रभ हैं, वहीं महर्षि दयानन्द सरस्वती विदेशी धर्म और संस्कृति को पूरी तरह न केवल नकारते हैं, अपितु उसको भी कटघरे में खड़ा कर देते हैं, जहाँ राजा राममोहन राय को पश्चिम की ओsर अनिमेष दृष्टि से देखने के अतिरिक्त और कोई विकल्प दिखायी नहीं देता, वहीं महर्षि दयानन्द सरस्वती अपना मुख पूर्व की ओर रखते हैं। प्राची ही वह दिशा है, जहाँ विद्या का सूर्य उदित होता है।

- महर्षि दयानन्द सरस्वती की दृष्टि में शिक्षा का महत्त्व

महर्षि दयानन्द सरस्वती ने अपने ग्रन्थों में शिक्षा को बहुत अधिक महत्त्व दिया है। इसका कारण यह है कि व्यक्ति, समाज, राज्य और समस्त विश्व की उन्नति और सुख-समृद्धि तभी सम्भव है, जब स्त्री-पुरुष सुशिक्षित हों। सुशिक्षित होने पर ही उनको उचित-अनुचित तथा ज्ञान-विज्ञान का बोध सम्भव है और तभी वे सम्पूर्ण प्राणिमात्र के कल्याण के लिये उसका उपयोग कर सकते हैं। महर्षि की दृष्टि में सुवर्णादि आभूषणों को धारण करने से केवल देहाभिमान, विषयासक्ति, चोर आदि का भय ओर मृत्यु भी सम्भव है, अतः सन्तान को उत्तम विद्या, शिक्षा, गुण, कर्म और स्वभाव को धारण कराना माता, पिता, आचार्य और सम्बन्धियों का मुख्य कर्म है।[7] आगे वे कहते हैं कि जो लोग विद्या-विलास में लगे रहते हैं, जिनका स्वभाव सुन्दर है, सत्यवादी हैं, अभिमान और अपवित्रता से रहित हैं, दूसरो के अज्ञान का नाश तथा वेदविहित कर्मों के द्वारा लोकमङ्गल करने वाले हैं, ऐसे नर-नारी धन्य हैं।

-शिक्षा का उद्देश्य

वैदिक कालीन शिक्षा का मात्र यह उद्देश्य नहीं था कि मनुष्य को आजीविका के योग्य या अन्य शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति करने में सक्षम बना दिया जाये, अपितु आत्मा में निहित शक्तियों का विकास करते हुए प्रथम अभ्युदय की प्राप्ति और तदनन्तर निःश्रेयस् तक पहुँचाना शिक्षा का उद्देश्य था। शिक्षा के स्वरूप का प्रतिपादन करते हुए महर्षि कहते हैं कि वही शिक्षा है, जिससे विद्या, सभ्यता, धर्मात्मा, जितेन्द्रियतादि की वृद्धि हो और अविद्यादि दोष छूटें।[9] महर्षि विद्या को यथार्थ का दर्शन कराने वाली और भ्रम से रहित मानते हैं।[10] अथर्ववेद में ब्रह्मचारी को दो समिधाओं वाला बताया गया है।[11] प्रथम समिधा ‘भोग’ की प्रतीक है और द्वितीय समिधा ‘ज्ञान’ की। ज्ञान और भोग इन दोनों समिधाओं के द्वारा अन्तरिक्ष स्थानीय हृदय की सन्तुष्टि और पूर्णता प्राप्त करना ब्रह्मचारी का उद्देश्य है। कहने का आशय यह है कि केवल भोग या केवल ज्ञान से मनुष्य जीवन सफल नहीं हो सकता।[12] इसलिये भारतीय वैदिक शिक्षा जीवन के दोनों रूपों में सामञ्जस्य स्थापित करके मनुष्य को पूर्णता तक पहुँचाती है।

-शिक्षा का प्रारम्भ

महर्षि दयानन्द सरस्वती के अनुसार जब बालक और बालिका आठ वर्ष के हों, तभी उन्हें अध्ययन करने हेतु पाठशाला में भेज देना चाहिये।[13] इस विषय में महर्षि का स्पष्ट अभिमत है कि बालिकाओं और बालकों को पृथक्-पृथक् विद्यालय में पढ़ाना चाहिये अर्थात् महर्षि की दृष्टि में सहशिक्षा उचित नहीं है।[14] वे यहाँ तक कहते हैं कि कन्याओं की पाठशाला में पाँच वर्ष का लड़का और पुरुषों की पाठशाला में पाँच वर्ष की लड़की का प्रवेश पूर्ण वर्जित होना चाहिये। जब तक बालक और बालिका शिक्षा प्राप्त करें, तब तक एक-दूसरे का दर्शन, स्पर्शन, एकान्त सेवन, भाषण, विषय कथा, परस्पर क्रीडा, विषय का ध्यान और सङ्ग- इन आठ प्रकार के मैथुनों से अलग रहना चाहिये। इसलिये वे सुरक्षात्मक उपाय के रूप में बालक और बालिकाओं की पाठशाला कम से कम पाँच किलोमीटर दूर रखना आवश्यक समझते हैं।[15] इस प्रकार महर्षि ने बालक और बालिकाओं को भिन्न लिङ्ग के व्यक्ति के सम्पर्क में आने का पूर्ण निषेध किया है।
लेकिन प्राचीन(वैदिक) काल में सहशिक्षा पूर्णतया निषिद्ध थी, को पूर्णरूप से स्वीकार नहीं किया जा सकता है। भवभूति के नाटक ‘मालती माधव’ में नारी शिष्या कामन्दकी पुरुष शिष्य भूरिवसु एवं देवराट् के साथ एक ही गुरु से अध्ययन करती थी।[16] महर्षि दयानन्द सरस्वती का सहशिक्षा का विरोध मनोवैज्ञानिक रूप से सर्वथा उचित है। उचित-अनुचित के विवेक से रहित युवा होते हुए बालक-बालिकाओं का परस्पर आकर्षण, समाज में विषम समस्या को जन्म दे सकता है, अतः, अध्ययन के समय पुरुष और स्त्री वर्ग को एक-दूसरे के सम्पर्क में न आने देना, वास्तव में एक युक्तिसङ्गत प्रावधान है और आज के बिगड़ते हुए परिवेश में यह और भी अधिक प्रासङ्गिक है।

-गुरु-शिष्य सम्बन्ध

गुरुकुल में विद्याभ्यास करते समय शिष्य का गुरु के साथ और गुरु का शिष्य के साथ व्यवहार माता-पिता का अपनी सन्तान के साथ होता है, वैसा ही व्यवहार आचार्य या गुरु को अपने शिष्य के साथ करना चाहिये। गुरु-शिष्य का सम्बन्ध पिता-पुत्र सदृश होता है। यदि आवश्यक हो तो गुरु शिष्य को दण्डित भी करे, पर विना दुर्भाव और पूर्वाग्रह के। महर्षि का यह निर्देश केवल आचार्य के लिये नहीं है, वे माता-पिता से भी ऐसा करने को कहते हैं। जो माता-पिता या आचार्य अपनी सन्तान या शिष्य से केवल लाड़ करते हैं, वे मानो विष पिलाकर उनके जीवन को नष्ट कर रहे हैं। और जो अपराध करने पर दण्डित करते हैं, वे मानों उन्हें गुणरूपी अमृत का पान करा रहे हैं।[17] कभी-कभी ऐसे अवसर आते हैं, जब सन्तान या शिष्य को कुमार्ग से हटाने के लिये दण्ड का आश्रय लेना पड़ता है, परन्तु दण्ड, दण्ड के उद्देश्य से नहीं दिया जाना चाहिये। गुरुजन हितैषी होने के कारण विना क्रोध के शिष्य की भर्त्सना और विना असूया के निन्दा करते हैं।[18]
अथर्ववेद के ब्रह्मचर्य-सूक्त में यह प्रतिपादित किया गया है शिष्य को अपनाता हुआ गुरु उसे अपने गर्भ में स्थित कर लेता है।[19] अपने गर्भ में स्थापित करने का तात्पर्य यह है कि गुरु शिष्य को अपने परिवार का अङ्ग मान लेता है और उससे भी बढ़कर हृदय में स्थान सुरक्षित कर देता है। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि जिस प्रकार माता-पिता का सम्बन्ध अविच्छेद्य है, उसी प्रकार गुरु का भी। पुत्र की तरह शिष्य की कोई भी चर्या गुरु के लिये फिर छिपी नहीं रहती। शिष्य की सभी समस्यायें उपनीत हो जाने पर गुरु की हो जाती हैं। इसलिये गुरु शिष्य सम्बन्ध की यह अपेक्षा है कि शिष्य गुरु से छल-कपट न करे और गुरु जितना भी और जो भी वह जानता है, विना किसी दुराव के शिष्य को सिखा दे। इसी तथ्य को ज्ञापित करने के लिये मन्त्र में आचार्य को शिष्य को अपने गर्भ में स्थित करने वाला बताया है और इसी कारण वैदिक शिक्षा-पद्धति शुल्करहित थी, क्योंकि पुत्र की तरह शिष्य का सम्पूर्ण दायित्व गुरु का होता था।

-खान-पान एवं वस्त्र की समानता

महर्षि दयानन्द सरस्वती द्वारा प्रतिपादित शिक्षा-व्यवस्था की एक महत्त्वपूर्ण विशेषता यह है कि इसमें छात्रों के साथ किसी प्रकार का भेदभाव नहीं किया जाता है। चाहे कोई छात्र राजपुत्र हो या कुबेरपुत्र या फिर किसी निर्धन व्यक्ति का पुत्र हो, उसे अपने माता-पिता की समृद्धि या क्षमता के अनुसार सुविधा देने का प्रावधान नहीं है। गुरुकुल में पहुँचने के बाद सभी छात्र समान हैं, चाहे वे किसी भी पृष्ठभूमि से क्यों न आये हों।[20] उनके माता-पिता की आर्थिक परिस्थिति के अनुसार उन्हें सुविधायें नहीं प्रदान की जाती थीं। सबके साथ समान व्यवहार होता था। समानता की भावना बनाये रखने के लिये शिष्य को गुरु के गर्भ में रहने वाला बताया गया है।[21] पिता के लिये सभी सन्तानें समान होती हैं, वैसे ही गुरु के लिये सुविधा और शिक्षा की दृष्टि से सभी शिष्य समान होने चाहिये। कठोपनिषद् में नचिकेता को यम के घर भेजने का भी यही उद्देश्य प्रतीत होता है।[22] गुरु अर्थात् यमठसंयम की मूर्ति के पास पहुँचने के बाद शिष्य अपने को माता-पिता की पृष्ठभूमि से अलग कर लेता है, ठीक उसी प्रकार जैसे यम(मृत्यु) के घर पहुँचे हुए व्यक्ति के गत जीवन के सम्बन्ध समाप्त हो जाते हैं। अथर्ववेद में आचार्य का प्रथम नामकरण ‘मृत्यु’ किया है।[23] इससे भी उपर्युक्त तथ्य की पुष्टि हो जाती है तथा कठोपनिषद् में गुरु को ‘यम’ नामकरण दिये जाने का आधार भी स्पष्ट हो जाता है।
उपर्युक्त समानता की भावना बनाये रखने के लिये महर्षि दयानन्द सरस्वती यह आवश्यक समझते हैं कि अध्ययन काल में माता-पिता अपनी सन्तानों से या सन्तान अपने माता-पिता से न मिल सकें और न किसी प्रकार का पत्र-व्यवहार कर सकें, ऐसी व्यवस्था गुरुकुलों में की जानी चाहिये।[24] समानता की भावना बनाये रखने के लिये यह आवश्यक भी है। यदि छात्र का अपने परिवार के साथ सम्बन्ध बना रहता है तो एक तरफ जहाँ उसके अध्ययन में विघ्न पड़ेगा, घर की समस्याओं को जानकर वह दुःखी होगा, वहीं लौकिक सम्बन्धों की भेदभाव की छाया गुरुकुल के समतावादी जीवन पर पड़ेगी, पाठशाला का वातावरण कलुषित और वह हीनता या श्रेष्ठता की भावना से पीड़ित हो जायेगा। इसलिये उचित है कि छात्र सभी प्रकार की चिन्ताओं से मुक्त होकर केवल विद्याध्ययन की चिन्ता करें। ब्रह्मचर्य काल आगे आने वाले जीवन की आधारशिला होता है, यदि शैशव काल में देश के भावी नागरिक को समता का पाठ पढ़ा दिया जाये, तो ‘सामाजिक विषमता’ की समस्या के उत्पन्न होने का भय नहीं है। यह समता का मन्त्र समाज की अनेक विषम दुश्चिन्ताओं का शमन करने का एक कारगर उपाय है।

-छात्र जीवन

महर्षि दयानन्द सरस्वती छात्र को ब्रह्मचर्य और तपस्यामय जीवन व्यतीत करते हुए देखना चाहते हैं। महर्षि ने ब्रह्मचर्य पालन पर बहुत बल दिया है। इस व्रत का पालन करने वाले को मद्य, मांस, गन्ध आदि उत्तेजक, तामसिक पदार्थ एवं प्रसाधन सामग्री का उपभोग नहीं करना चाहिये। इसके साथ-साथ वासना को उत्तेजित करने वाले विषयों का सेवन, काम, क्रोध, लोभ आदि दुर्गुणों, द्यूत, निन्दा, अन्य की हानि एवं सभी प्रकार के कुकर्मों का पूर्णरूप से त्याग कर देना चाहिये। ब्रह्मचारी को ऐसा कार्य कदापि नहीं करना चाहिये, जिससे उसका ब्रह्मचर्य खण्डित हो।[25]
इसके अतिरिक्त महर्षि दयानन्द सरस्वती यम और नियमों का पालन करना छात्र के लिये आवश्यक मानते हैं।[26] योगदर्शन में प्रतिपादित अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह[27]- इन पाँच यमों तथा शौच, सन्तोष, तप, स्वाध्याय, ईश्वर प्रणिधान[28]- इन पाँच नियमों का यथावत् पालन करने वाला विद्यार्थी उन्नति को प्राप्त करता है। उनका स्पष्ट अभिमत है कि ‘यम’ को छोड़कर केवल नियमों का पालन करने वाला छात्र अधोगति को प्राप्त करता है।[29] कहने का आशय यह है कि ‘यम’ छात्र जीवन की आधारशिला है। ‘यम’ को आचरण में लाये विना, ‘नियम’ का सेवन करने से, विद्यार्थी मनुष्य जीवन को पूर्णता दिलाने वाली विद्या को प्राप्त नहीं कर सकता। अथर्ववेद में कहा गया है कि ज्ञान प्राप्त करने से पूर्व विद्यार्थी को ब्रह्मचारी बनना आवश्यक है। ब्रह्मचर्य काल में श्रम और तप करने से उच्चता प्राप्त होती है। उस ब्रह्मचारी से ब्रह्म सम्बन्धी श्रेष्ठ ज्ञान प्रसिद्ध होता है।[30] एक अन्य मन्त्र में ब्रह्मचारी को ज्ञानामृत के केन्द्र आचार्य में गर्भरूप में रहने वाला बताया गया है और कहा है कि वह ब्रह्मचारी अपने ज्ञान और सत्कर्म से प्रजा, राजा और परमात्मा के गुणधर्म को प्रकट करता हुआ इन्द्र बनकर असुरों का नाश करता है।[31]
छात्र-जीवन में प्रवेश करते समय बालक को मेखला धारण करने का विधान है। मेखला कमर में बाँधी जाने वाली एक रस्सी का नाम है और इसका छात्र जीवन में प्रतीकात्मक महत्त्व है। उपनयन-संस्कार के साथ अध्ययन प्रारम्भ करने वाले छात्र को युद्ध के लिये प्रस्थान करने वाला सैनिक के समान कमर कस लेनी चाहिये। कटिबन्धठ(मेखला) कटिबद्ध अर्थ का परिचायक है। अथर्ववेद ब्रह्मचारी को समिधा, मेखला, श्रम और तप से लोकों का पालन करने वाला बतलाता है।[32] ज्ञानरूप समिधा प्राप्त करने के लिये छात्र को निम्न त्रिविध उपायों को अपनाना चाहियेः- प्रथम-मेखलाठसन्नद्ध रहना अर्थात् आलस्य और प्रमाद का परित्याग कर देना चाहिये, द्वितीय स्थान श्रम का है। विद्या की प्राप्ति और ब्रह्मचर्य की रक्षा तभी सम्भव है, जब विद्यार्थी निरन्तर परिश्रम करे। तृतीय स्थान पर तप है अर्थात् विद्या की पूर्णता का नाम तप है। निघण्टु में तप धातु ज्वलतिकर्मा में पठित है।[33] इसके अतिरिक्त ऐतरेय-ब्राह्मण के अनुसार तप में ही ब्रह्म प्रतिष्ठित है।[34] इस प्रकार ज्ञानरूप समिधा के साथ प्रारम्भ हुआ यज्ञ, विद्या रूप तप के साथ पूर्णता को प्राप्त करता है। विद्या अधिगत कर लेने पर उस ब्रह्मचारी का मुख एक अलौकिक तेज से अभिमण्डित हो जाता है।
महर्षि दयानन्द सरस्वती ने अथर्ववेद के उक्त ब्रह्मचर्य-सूक्त के अनुरूप विद्यार्थियों में निम्न सात विद्या विरोधी दोष गिनाये हैः-1. आलस्य, 2. मद और मोह, 3. चपलता, 4. व्यर्थ की इधर-उधर की बात करना, 5. जडता, 6. अभिमान, 7. लोभ।[35] आगे वे कहते हैं कि सुखार्थी विद्या नहीं प्राप्त कर सकता तथा विद्यार्थी को सुख नहीं मिल सकता, इसलिये सुख चाहने वाले को विद्या और विद्या चाहने वाले को सुख का परित्याग कर देना चाहिये।[36] इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि छात्र-जीवन का लक्ष्य ज्ञान है और उसका साधन उत्साह(मेखला), श्रम और तप है। इसी वैदिक सूत्र की व्याख्या विद्वानों ने अनेक रूपों में की है।

-अनिवार्य शिक्षा

महर्षि दयानन्द सरस्वती का शिक्षा-दर्शन शिक्षा को जीवन का अनिवार्य अङ्ग मानने के पक्ष में है। उनकी दृष्टि में माता-पिता तथा आचार्य तीनों ही शिक्षक होते हैं।[37] कहने का आशय यह है कि उक्त तीनों शिक्षित होने पर ही बालक विद्वान् बनता है। केवल आचार्य के पढ़ाने से मनुष्य विद्वान् नहीं बनता, क्योंकि आचार्य के पास विद्यार्थी पर्याप्त बड़ा होने के पश्चात् ही पहुँचता है। शिक्षा के भव्य भवन की आधारशिला रखने वाली माता है और वह इसका प्रारम्भ गर्भाधान से ही कर सकती है।[38] इसके अतिरिक्त माता की अध्ययन कराने की शैली, पिता व आचार्य की अपेक्षा बहुत मधुर होती है, उसमें दण्ड का भय न होकर ममता का रस अनुस्यूत होता है, अतः, उसके द्वारा पढ़ाया गया नीरस विषय भी सरस हो जाता है।
जब वह सन्तान पाँच वर्ष की हो जाये, तब पिता को आचार्य के दायित्व का निर्वाह करना चाहिये।[39] पाँच वर्ष की अवस्था से पिता को यह दायित्व इसलिये सौंपा गया है कि इस अवस्था में बच्चे को शिक्षा के साथ अनुशासन की भी आवश्यकता होती है, पर वह अनुशासन भी अतिकठोर नहीं होना चाहिये और इस अपेक्षा को मात्र पिता पूरा कर सकता है, क्योंकि माता में स्नेह की अधिकता होती है और आचार्य में अनुशासन की, जबकि सन्तान के उचित विकास के लिये स्नेह और अनुशासन- दोनों की आवश्यकता होती है। माता-पिता विद्वान्, सुशिक्षित और धार्मिक तभी हो सकते हैं, जब सबके लिये शिक्षा अनिवार्य हो। केवल आचार्य वर्ग पर शिक्षा का दायित्व सौम्प देने से आज के समाज का बहुसङ्खय़ अशिक्षित और अन्ध-विश्वास से ग्रस्त है। शिक्षा की अनिवार्यता का प्रतिपादन करते हुए महर्षि कहते हैं कि ‘इसमें राज नियम व जाति नियम होना चाहिये कि पाँचवें अथवा आठवें वर्ष से आगे कोई अपने लड़कों और लड़कियों को घर में न रख सके। पाठशाला में अवश्य भेज देवे, जो न भेजे, वह दण्डनीय हो।[40] आगे पुनः वे लिखते हैं कि ‘राजा को योग्य है कि सब कन्या और लड़कों को उक्त समय से उक्त समय तक ब्रह्मचर्य में रखकर विद्वान् कराना। जो कोई इस आज्ञा को न माने तो उसके माता-पिता को दण्ड देना अर्थात् राजा की आज्ञा से आठ वर्ष के पश्चात् लड़का और लड़की, किसी के घर में न रहने पावें, किन्तु आचार्य-कुल में रहें। जब तक समावर्तन का समय न आ जावे, तब तक विवाह न होने पावे।[41] इस प्रकार महर्षि की दृष्टि में सभी के लिये शिक्षा अनिवार्य है। शिक्षा में न लिङ्ग के आधार पर कोई भेद है और न जन्म के आधार पर। महर्षि का केवल यही निर्देश इस देश की अनेकों समस्याओं का समाधान कर सकता है।

-आचार्य का स्वरूप

महर्षि जहाँ शिक्षा को जीवन का अनिवार्य अङ्ग मानते हैं, ठीक उसी प्रकार वे शिक्षक की योग्यता तथा उसके आचरण के प्रति भी बहुत सतर्क और सावधान हैं। उनका स्पष्ट अभिमत है कि ‘जो अध्यापक पुरुष वा स्त्री दुराचारी हें, उनसे शिक्षा न दिलावें। किन्तु जो पूर्ण विद्यायुक्त धार्मिक हों, वे पढ़ाने और शिक्षा देने के योग्य हैं।[42] एक अन्य स्थान पर आचार्य का स्वरूप प्रतिपादित करते हुए कहते हैं कि जो विद्यार्थी को प्रेमपूर्वक, तन, मन, धन से प्रयत्न करते हुए धर्मयुक्त व्यवहार की शिक्षा के साथ-साथ विद्या देता है, वह आचार्य है।[43] उपर्युक्त पङ्क्तियों में महर्षि ने आचार्य को सदाचारी विद्वान्, धार्मिक, प्रेमपूर्वक पढ़ाने वाला तथा छात्रहित में अपना सब कुछ समर्पित कर देने वाला बताया है। आचार्य के एक विशिष्ट गुण का उल्लेख करते हुए महर्षि कहते हैं कि ‘आचार्य समाहित होकर ऐसी रीति से विद्या और सुशिक्षा(का उपदेश) करें कि जिससे उसके आत्मा के भीतर सुनिश्चित अर्थ(की प्रतिष्ठा) होकर उत्साह ही बढ़ता जाये। ऐसी चेष्टा व कर्म कभी न करें कि जिसको देख व करके विद्यार्थी अधर्मयुक्त हो जायें। दृष्टान्त, प्रयोग, यन्त्र, कला-कौशल विचार आदि से विद्यार्थियों की आत्मा में पदार्थ इस प्रकार साक्षात् करायें कि एक के जानने से हजारों पदार्थों का बोध यथावत् होता चला जाये।[44] आचार्य की शिक्षा देने की प्रक्रिया इतनी अधिक सुगम और प्रयोगात्मक होनी चाहिये कि विद्यार्थी को एक पदार्थ के ज्ञान से उस जैसे अन्य अनेक पदार्थों का बोध हो जाये। जब तक शिक्षक में उक्त गुण नहीं हैं अर्थात् उसकी अध्ययन की शैली सुबोध नहीं है, तब तक कोई भी व्यक्ति विद्वान्, धार्मिक, सदाचारी होकर भी शिक्षण या आचार्य होने योग्य नहीं है। इसलिये आचार्य होने के लिये महर्षि की दृष्टि में मात्र विद्वान्, सदाचारी इत्यादि गुणों का होना ही अपेक्षित नहीं है, विद्या देने की चाह के साथ-साथ उसे विद्या-दान की कला में भी निपुण होना चाहिये। अथर्ववेद में आचार्य को मृत्यु, वरुण, सोम, ओषधि, पयस्- नाम से अभिहित किया गया है।[45] इसका कारण यह है कि प्रत्येक प्राणी का प्रथम जन्म माता-पिता से होता है और माता-पिता से उत्पन्न होने वाला प्रत्येक प्राणी ‘पशु’ है, चाहे वह द्विपाद या फिर चतुष्पाद।[46] इस पशु-शरीर की मृत्यु आचार्य के शरण में जाते ही हो जाती है और वह आचार्य के गर्भ में निश्चित समय तक रहने के बाद जब जन्म लेता है, तब वह ‘द्विज’ कहलाता है। आपस्तम्ब-धर्मसूत्र का मत है कि आचार्य विद्या से उस ब्रह्मचारी को उत्पन्न करता है। वही उसका श्रेष्ठ जन्म है।[47] पशु शब्द का अभिप्राय यह हैः-निसर्ग बुद्धि से काम लेना।’ बालक भी ऐसा ही होता है और जब वह आचार्य के सम्पर्क से मननशील हो जाता है,[48] कर्म करता हुआ भी कर्म में लिप्त नहीं होता,[49] तभी वह मनुष्य, नर या द्विज कहलाने का अधिकारी है। शरीर रूपान्तरण की सामर्थ्य मात्र मृत्यु(परमात्मा) में निहित है, वही पूर्ण शरीर छुड़वाकर नवीन शरीर धारण करने का अवसर प्रदान करती है। जब इस काम को आचार्य करता है, तब वह भी ‘मृत्यु’ कहलाता है। कठोपनिषद् में आचार्य को ‘मृत्यु’ और ‘यम’ कहा गया है और अध्ययन के लिये जाने वाला नचिकेता तीन रात्रियों पर्यन्त यम के घर में निवास करता है।[50] इस आख्यान से भी उक्त तथ्य की पुष्टि होती है। आचार्य के आश्रम में भेजा गया बालक मानो मृत्यु के पास भेज दिया गया हो, क्योंकि वहाँ जाकर उसका प्रत्येक दृष्टि से कायाकल्प हो जाता है। प्रथम माता-पिता को अपने ममत्व का गला घोंटना पड़ता है, द्वितीय उस बालक को माता-पिता के मोह एवं सुविधापूर्ण जीवन को त्यागकर त्याग, तपस्या और संयम का जीवन जीना पड़ता है। तृतीय-संयम के कठोर अनुशासन में रहते हुए, इस प्रकार अपने जीवन को ढालना होता है, जिसमें समाज और राष्ट्रहित में वह अपने पूर्ण स्वत्व की आहुति दे सके। वह फिर मात्र परिवार या स्वयं के लिये नहीं जीता, उसका जीवन तो इन सीमाओं से परे समाज, राष्ट्र या प्राणिमात्र के लिये होता है। इसलिये आचार्य के पास सन्तान को भेजने का अर्थ परिवार या स्वयं के लिये उसकी मृत्यु है। आचार्य के पास वह शिष्य तीन रात्रियों तक निवास करता है,[51] इसका यह अभिप्राय है कि जब तक उसके तीनों(प्रकृति, जीव, ईश्वर विषयक) प्रकार के अज्ञान दूर नहीं होते, तब तक वह गुरु के पास रहता है। विद्या का अभिप्राय भी तो अमृतत्व की प्राप्ति है।[52] अथर्ववेद में आचार्य के सात्त्विक भावों को ‘जीमूत’ (मेघ) कहा गया है।[53] शिष्य भी आचार्य के सामर्थ्य में रहने के उपरान्त मेघ के समान अन्यों के जीवन में हरियाली(सुख) की वर्षा करता है। राष्ट्र या समाज के लिये उपयोगी नूतन व्यक्तित्व का निर्माण करने का अवसर प्रदान करता है, इसलिये आचार्य को ‘मृत्यु’ अथवा ‘यम’ कहना पूर्णतया समीचीन है।
इसी प्रकार आचार्य शिष्य को पाप-मार्ग से निवृत्त करता है,[54] अतः, वह ‘वरुण’ भी है। आचार्य से प्राप्त हेने वाली विद्या निःश्रेयस् मार्ग पर ले जाने वाली है और उसीको प्राप्त करके शिष्य के हृदय में शान्ति की प्रतिष्ठा होती है, इसलिये आचार्य को ‘सोम’ कहा गया है।[55] नचिकेता कहता भी है कि ‘न वित्तेन तर्पणीयो मनुष्यः’[56] जिस प्रकार निश्चित मात्रा और पथ्य के साथ सेवन की गयी ओषधि दोषों का नाश करके रोगी को बल प्रदान करती है, उसी प्रकार आचार्य के द्वारा निश्चित मात्रा और विधि-विधान के साथ दी गयी शिक्षा शिष्य के अज्ञान रूप दोष का नाश करके उसे विवेक बल से पुष्ट करती है। इसलिये अथर्ववेद में आचार्य को ‘ओषधि’ कहा गया है।[57] आचार्य यास्क ओषधि का दोषों का पान करने वाली मानते हैं।[58]
अथर्ववेद आचार्य को ‘पयस्’ नाम से भी अभिहित करता है।[59] निघण्टु में पयस् उदक और अन्न का वाचक है।[60] महर्षि दयानन्द सरस्वती यजुर्वेदभाष्य में ‘पयस्’ का स्वरूप बताते हुए कहते हैं कि जिसके जानने से सब पदार्थ जान लिये जाते हैं, वह पयस् है।[61] आचार्य जल और अन्न के समान तृप्ति देने वाला है और जब शिष्य उसको जान लेता है अर्थात् गुरु की विद्या को आत्मसात् कर लेता है, तब उसके लिये कुछ जानना शेष नहीं रहता। गुरु के साथ तादात्म्य स्थापित करने में कुछ भी कठिनाई नहीं होती है। अग्रिम मन्त्र में उक्त तथ्य का उद्घाटन करते हुए कहा गया है कि गुरु के सहवास से शिष्य में दिव्य ज्ञान और तेज का प्रवाह प्रचलित होता है और आचार्य जो इच्छा करता है, उसकी पूर्ति शिष्य करता है।[62] कहने का आशय यह है कि आचार्य शिष्य में जिन सम्भावनाओं को देखता है, वह उनको विकसित करने का प्रयास करता है। शिष्य भी गुरु की अपेक्षाओं की अपनी सामर्थ्य के अनुसार पूर्ति करता है।
उपर्युक्त विश्लेषण से यह स्पष्ट हो जाता है कि महर्षि दयानन्द सरस्वती आचार्य में जिन धार्मिक, सदाचारी, विद्वान् आदि गुणों का होना आवश्यक समझते हैं, वे अथर्ववेद के ब्रह्मचर्य-सूक्त में प्रतिपादित गुणों से पूर्णतया मेल खाते हैं। यदि आज का शिक्षक उपर्युक्त गुणों का अपने में समावेश कर ले, तो निश्चितरूप से यह कहा जा सकता है कि देश और विश्व की समस्त समस्याओं का सफलतापूर्वक समाधान किया जा सकता है।

-स्त्री शिक्षा

महर्षि दयानन्द सरस्वती का आविर्भाव इस देश में ऐसे समय हुआ था, जब शूद्र और स्त्री की शिक्षा पर पूर्ण प्रतिबन्ध लगा हुआ था।[63] उस युग में स्त्री शिक्षा की कल्पना करना परम्परा और धर्माचर्यों का विरोध करने के साथ-साथ एक आश्चर्य था। इसलिये महर्षि की शिक्षा व्यवस्था की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण विशेषता स्त्री शिक्षा है। उनका स्पष्ट अभिमत था कि जब तक स्त्रियाँ विदुषी नहीं होतीं, तब तक उत्तम शिक्षा भी नहीं बढ़ती।[64] अतः, सब कन्याओं को पढ़ाने के लिये पूर्ण विद्या वाली स्त्रियों को नियुक्त करके सब बालिकाओं को पूर्ण विद्या और सुशिक्षा से युक्त करें, वैसे ही बालकों को भी किया करें।[65] महर्षि ने मनुष्य को पूर्ण ज्ञानवान् बनाने के लिये तीन शिक्षक स्वीकार किये हैं, उनमें से माता को प्रथम और महत्त्वपूर्ण शिक्षक माना है। वे कहते हैं कि वह कुल धन्य, वह सन्तान बड़ा भाग्यवान्, जिसके माता और पिता धार्मिक, विद्वान् हों।[66] आगे वे कहते हैं कि जितना माता से सन्तानों को उपदेश और उपकार पहुँचता है, उतना किसी से नहीं।[67] ऋग्वेद के एक मन्त्र की व्याख्या में वे स्त्री को एक वेद, दो वेद, तिन वेद, चार वेद और चार उपवेद, वेदाङ्गों का उपदेश करने वाली तथा परमात्मा के निमित्त प्रयत्न करने वाली बतलाते हैं। (स्त्री शिक्षा का यह अधुरा लेख है, पूर्ण जो मुझे प्राप्त नहीं हो पाया है यदि किसी के पास होवे तो साजा अवश्य करें )

विदुषां विधेयः
डॉ. ज्ञान प्रकाश शास्त्री
प्रोफेसर एवं अध्यक्ष
श्रद्धानन्द वैदिक शोधसंस्थान
गुरुकुल काँगड़ी विश्वविद्यालय
हरिद्वार.

प्रस्तुति:- आर्य्य रूद्र