महर्षि दयानन्द की दृष्टि में शिक्षा का स्वरूप

हम मानव जाति के इतिहास के उस मोड़ पर खड़े हुए हैं, जहाँ जीवन जटिलता का पर्याय बन चुका है। उदारता और सरलता आदि मानवीय गुण अपनी गरिमा खो चुके हैं। मानव के इतिहास के अन्य किसी भी समय में उतने लोगों के सिर पर उतना बड़ा बोझ नहीं था, जिन यन्त्रणापूर्ण अत्याचारों और मनेवेदनाओं को हम सह रहे हैं, वे वास्तव में असहनीय हैं। हम ऐसे संसार में जीने को बाध्य हैं, जहाँ विषाद और त्रास की घनीभूत छाया एवं अभावों की काली परछाईं हमारा पीछा कर रही है। परम्परायें, संयम, आचरण और स्थापित विधि-विधान आश्चर्यजनक रूप से शिथिल हो गये हैं। जो विचार कल तक सामाजिक श्रेष्ठता के मापदण्ड थे और न्याय की आधार भूमि माने जाते थे तथा जो गत हजारों वर्षों से भारतीय समाज की आचार-संहिता का निर्देशन एवं अनुशासन करते थे, आज बह गये हैं और जो थोड़े-बहुत शेष रहे हैं, वे सांस्कृतिक आक्रमण के सामने समर्पण करते चले जा रहे हैं। हमारा समाज भ्रान्तियों, कटुताओं और सङ्घर्षों से विदीर्ण होगया है। सम्पूर्ण वातावरण सन्देह और अनिश्चित भविष्य के भय से अभिभूत है। वर्तमान में जीवन और समाज का आधार समझा जाने वाला अर्थ विश्वव्यापी सामन्तवादी मनोवृत्ति का शिकार होने के कगार पर है। ऐसे समय में सामाजिक संरचना का सूत्र हाथ से फिसलता हुआ दिखलायी पड़े तो उसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं है। परिवर्तन प्रकृति का नियम है और परिवर्तन के कारण ही वह प्रकृति कहलाती है। परन्तु वर्तमान युग में परिवर्तन जितनी तीव्रता के साथ हो रहे हैं, उनकी गति अवश्य चौंकाने वाली है। ‘चारों ओर सब जगह टूटने-फूटने और सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक संस्थाओं में परिवर्तनों की, प्रमुख विश्वासों और विचारों में, मानव मन की आधारभूत श्रेणियों में, परिवर्तन की आवाज सुनायी पड़ रही है। बुद्धिमान्, अनुभूतिशील और उद्यमी मनुष्यों का विश्वास है कि राजनीति, अर्थशास्त्र और उद्योग से सम्बद्ध संस्थाओं और वर्तमान प्रबन्धों में कहीं न कहीं कुछ बड़ा दोष है और यदि हमें मनुष्यता को बचाना है तो हमें इन प्रबन्धों और संस्थाओं से छुटकारा पाना होगा।’[1]
हम मनुष्य की समस्त समस्याओं का समाधान शिक्षा के माध्यम से कर सकते हैं। ज्ञान या शिक्षा एक ऐसा मार्ग है, जो हमें सत्यासत्य के साथ हिताहित का निर्णय करने की कसौटी प्रदान करता है। यह ज्ञान ही हमें असत् से सत् की ओर, तमस् से ज्योति की ओर तथा मृत्य से अमरत्व की ओर ले जाने वाला है।[2] यही महान् बनने की आधारशिला है[3] और यही मनुष्य की विपत्तियों से रक्षा करने की ढाल है[4] और यही कल्याण करता हुआ आगे-आगे चलता है। समस्त संसार का स्वामित्व प्रदान करने वाला, यदि कोई है, तो वह ज्ञान है।[5] द्युलोक और पृथिवीलोक उस बुद्धि के दो कोष हैं।[6] इनके सदुपयोग पर ही मनुष्य की समस्त समस्याओं का समाधान निर्भर है। जिसमें जितनी अधिक शक्ति निहित होती है, वह उतना भयावह भी होता है। ज्ञान का उपयोग, जहाँ प्राणिमात्र का कल्याण कर सकता है, वहीं वह इस सृष्टि का विनाश करने में भी सक्षम है। इसलिये ज्ञान या शिक्षा का स्वरूप और उसकी आधारभूमि ऐसी होनी चाहिये, जिसमें से कल्याण के अंकुर फूट सकें। आज की शिक्षा व्यवस्था और उससे उद्भूत होने वाला विज्ञान परिणाम की दृष्टि से मङ्गलकारी है, यह बात उसकी स्थापना करने वाले विशेषज्ञ भी कहने की स्थिति में नहीं हैं। सामाजिक प्राणी होने के नाते मनुष्य अन्य प्राणियों की तरह स्वार्थी बनकर नहीं चल सकता। ऐसा करने में जहाँ अन्य प्राणियों का जीवन सङ्कट में पड़ सकता है, वहाँ उसका स्वयं का अस्तित्व भी सुरक्षित नहीं रह सकता। इसलिये शिक्षा के स्वरूप की विवेचना प्रासङ्गिक है, क्योंकि शिक्षा प्रसार के साथ-साथ मनुष्य की समस्यायें भी बढ़ती चली जा रही हैं। जो शिक्षा समस्याओं के शमन के लिये थी, आखिर ऐसा क्या होगया कि वह समस्याओं की जनक होगयी। भारतीय पुनर्जागरण के पुरोधा महर्षि दयानन्द सरस्वती ने नई पीढ़ी के विचारों को राष्ट्र निर्माण एवं मानव कल्याण की ओर अभिमुख करने के लिये ‘शिक्षा-पद्धति का स्वरूप’ विस्तार के साथ अपने अमर ग्रन्थ ‘सत्यार्थ-प्रकाश’ में प्रतिपादित किया है। महर्षि दयानन्द सरस्वती का उक्त दृष्टिकोण उस समय और भी अधिक महत्त्वपूर्ण हो जाता है, जब उनके समकालीन अथवा किञ्चित् पूर्वकालीन धार्मिक एवं सामाजिक सुधार आन्दोलन के प्रवर्तक राजा राममोहन राय अंग्रेजी शिक्षा को प्रारम्भ कराने के लिये विशिष्ट व्यक्तियों के हस्ताक्षर से युक्त एक आवेदन लेकर अंग्रेज महाप्रभुओं के समक्ष उपस्थित हुए हों। यहाँ यह बात ध्यान देने योग्य है कि प्रथम का चिन्तन भारतीय परम्परा से अनुप्राणित है, जबकि द्वितीय का चिन्तन विदेशी संस्कृतिजन्य जडता से उद्भूत हुआ है। उपर्युक्त दोनों मनीषियों की विचारधारा में भिन्नता का कारण स्पष्ट है। जहाँ राजा राममोहन राय विदेशी धर्म और संस्कृति के आक्रमण से हतप्रभ हैं, वहीं महर्षि दयानन्द सरस्वती विदेशी धर्म और संस्कृति को पूरी तरह न केवल नकारते हैं, अपितु उसको भी कटघरे में खड़ा कर देते हैं, जहाँ राजा राममोहन राय को पश्चिम की ओsर अनिमेष दृष्टि से देखने के अतिरिक्त और कोई विकल्प दिखायी नहीं देता, वहीं महर्षि दयानन्द सरस्वती अपना मुख पूर्व की ओर रखते हैं। प्राची ही वह दिशा है, जहाँ विद्या का सूर्य उदित होता है।

- महर्षि दयानन्द सरस्वती की दृष्टि में शिक्षा का महत्त्व

महर्षि दयानन्द सरस्वती ने अपने ग्रन्थों में शिक्षा को बहुत अधिक महत्त्व दिया है। इसका कारण यह है कि व्यक्ति, समाज, राज्य और समस्त विश्व की उन्नति और सुख-समृद्धि तभी सम्भव है, जब स्त्री-पुरुष सुशिक्षित हों। सुशिक्षित होने पर ही उनको उचित-अनुचित तथा ज्ञान-विज्ञान का बोध सम्भव है और तभी वे सम्पूर्ण प्राणिमात्र के कल्याण के लिये उसका उपयोग कर सकते हैं। महर्षि की दृष्टि में सुवर्णादि आभूषणों को धारण करने से केवल देहाभिमान, विषयासक्ति, चोर आदि का भय ओर मृत्यु भी सम्भव है, अतः सन्तान को उत्तम विद्या, शिक्षा, गुण, कर्म और स्वभाव को धारण कराना माता, पिता, आचार्य और सम्बन्धियों का मुख्य कर्म है।[7] आगे वे कहते हैं कि जो लोग विद्या-विलास में लगे रहते हैं, जिनका स्वभाव सुन्दर है, सत्यवादी हैं, अभिमान और अपवित्रता से रहित हैं, दूसरो के अज्ञान का नाश तथा वेदविहित कर्मों के द्वारा लोकमङ्गल करने वाले हैं, ऐसे नर-नारी धन्य हैं।

-शिक्षा का उद्देश्य

वैदिक कालीन शिक्षा का मात्र यह उद्देश्य नहीं था कि मनुष्य को आजीविका के योग्य या अन्य शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति करने में सक्षम बना दिया जाये, अपितु आत्मा में निहित शक्तियों का विकास करते हुए प्रथम अभ्युदय की प्राप्ति और तदनन्तर निःश्रेयस् तक पहुँचाना शिक्षा का उद्देश्य था। शिक्षा के स्वरूप का प्रतिपादन करते हुए महर्षि कहते हैं कि वही शिक्षा है, जिससे विद्या, सभ्यता, धर्मात्मा, जितेन्द्रियतादि की वृद्धि हो और अविद्यादि दोष छूटें।[9] महर्षि विद्या को यथार्थ का दर्शन कराने वाली और भ्रम से रहित मानते हैं।[10] अथर्ववेद में ब्रह्मचारी को दो समिधाओं वाला बताया गया है।[11] प्रथम समिधा ‘भोग’ की प्रतीक है और द्वितीय समिधा ‘ज्ञान’ की। ज्ञान और भोग इन दोनों समिधाओं के द्वारा अन्तरिक्ष स्थानीय हृदय की सन्तुष्टि और पूर्णता प्राप्त करना ब्रह्मचारी का उद्देश्य है। कहने का आशय यह है कि केवल भोग या केवल ज्ञान से मनुष्य जीवन सफल नहीं हो सकता।[12] इसलिये भारतीय वैदिक शिक्षा जीवन के दोनों रूपों में सामञ्जस्य स्थापित करके मनुष्य को पूर्णता तक पहुँचाती है।

-शिक्षा का प्रारम्भ

महर्षि दयानन्द सरस्वती के अनुसार जब बालक और बालिका आठ वर्ष के हों, तभी उन्हें अध्ययन करने हेतु पाठशाला में भेज देना चाहिये।[13] इस विषय में महर्षि का स्पष्ट अभिमत है कि बालिकाओं और बालकों को पृथक्-पृथक् विद्यालय में पढ़ाना चाहिये अर्थात् महर्षि की दृष्टि में सहशिक्षा उचित नहीं है।[14] वे यहाँ तक कहते हैं कि कन्याओं की पाठशाला में पाँच वर्ष का लड़का और पुरुषों की पाठशाला में पाँच वर्ष की लड़की का प्रवेश पूर्ण वर्जित होना चाहिये। जब तक बालक और बालिका शिक्षा प्राप्त करें, तब तक एक-दूसरे का दर्शन, स्पर्शन, एकान्त सेवन, भाषण, विषय कथा, परस्पर क्रीडा, विषय का ध्यान और सङ्ग- इन आठ प्रकार के मैथुनों से अलग रहना चाहिये। इसलिये वे सुरक्षात्मक उपाय के रूप में बालक और बालिकाओं की पाठशाला कम से कम पाँच किलोमीटर दूर रखना आवश्यक समझते हैं।[15] इस प्रकार महर्षि ने बालक और बालिकाओं को भिन्न लिङ्ग के व्यक्ति के सम्पर्क में आने का पूर्ण निषेध किया है।
लेकिन प्राचीन(वैदिक) काल में सहशिक्षा पूर्णतया निषिद्ध थी, को पूर्णरूप से स्वीकार नहीं किया जा सकता है। भवभूति के नाटक ‘मालती माधव’ में नारी शिष्या कामन्दकी पुरुष शिष्य भूरिवसु एवं देवराट् के साथ एक ही गुरु से अध्ययन करती थी।[16] महर्षि दयानन्द सरस्वती का सहशिक्षा का विरोध मनोवैज्ञानिक रूप से सर्वथा उचित है। उचित-अनुचित के विवेक से रहित युवा होते हुए बालक-बालिकाओं का परस्पर आकर्षण, समाज में विषम समस्या को जन्म दे सकता है, अतः, अध्ययन के समय पुरुष और स्त्री वर्ग को एक-दूसरे के सम्पर्क में न आने देना, वास्तव में एक युक्तिसङ्गत प्रावधान है और आज के बिगड़ते हुए परिवेश में यह और भी अधिक प्रासङ्गिक है।

-गुरु-शिष्य सम्बन्ध

गुरुकुल में विद्याभ्यास करते समय शिष्य का गुरु के साथ और गुरु का शिष्य के साथ व्यवहार माता-पिता का अपनी सन्तान के साथ होता है, वैसा ही व्यवहार आचार्य या गुरु को अपने शिष्य के साथ करना चाहिये। गुरु-शिष्य का सम्बन्ध पिता-पुत्र सदृश होता है। यदि आवश्यक हो तो गुरु शिष्य को दण्डित भी करे, पर विना दुर्भाव और पूर्वाग्रह के। महर्षि का यह निर्देश केवल आचार्य के लिये नहीं है, वे माता-पिता से भी ऐसा करने को कहते हैं। जो माता-पिता या आचार्य अपनी सन्तान या शिष्य से केवल लाड़ करते हैं, वे मानो विष पिलाकर उनके जीवन को नष्ट कर रहे हैं। और जो अपराध करने पर दण्डित करते हैं, वे मानों उन्हें गुणरूपी अमृत का पान करा रहे हैं।[17] कभी-कभी ऐसे अवसर आते हैं, जब सन्तान या शिष्य को कुमार्ग से हटाने के लिये दण्ड का आश्रय लेना पड़ता है, परन्तु दण्ड, दण्ड के उद्देश्य से नहीं दिया जाना चाहिये। गुरुजन हितैषी होने के कारण विना क्रोध के शिष्य की भर्त्सना और विना असूया के निन्दा करते हैं।[18]
अथर्ववेद के ब्रह्मचर्य-सूक्त में यह प्रतिपादित किया गया है शिष्य को अपनाता हुआ गुरु उसे अपने गर्भ में स्थित कर लेता है।[19] अपने गर्भ में स्थापित करने का तात्पर्य यह है कि गुरु शिष्य को अपने परिवार का अङ्ग मान लेता है और उससे भी बढ़कर हृदय में स्थान सुरक्षित कर देता है। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि जिस प्रकार माता-पिता का सम्बन्ध अविच्छेद्य है, उसी प्रकार गुरु का भी। पुत्र की तरह शिष्य की कोई भी चर्या गुरु के लिये फिर छिपी नहीं रहती। शिष्य की सभी समस्यायें उपनीत हो जाने पर गुरु की हो जाती हैं। इसलिये गुरु शिष्य सम्बन्ध की यह अपेक्षा है कि शिष्य गुरु से छल-कपट न करे और गुरु जितना भी और जो भी वह जानता है, विना किसी दुराव के शिष्य को सिखा दे। इसी तथ्य को ज्ञापित करने के लिये मन्त्र में आचार्य को शिष्य को अपने गर्भ में स्थित करने वाला बताया है और इसी कारण वैदिक शिक्षा-पद्धति शुल्करहित थी, क्योंकि पुत्र की तरह शिष्य का सम्पूर्ण दायित्व गुरु का होता था।

-खान-पान एवं वस्त्र की समानता

महर्षि दयानन्द सरस्वती द्वारा प्रतिपादित शिक्षा-व्यवस्था की एक महत्त्वपूर्ण विशेषता यह है कि इसमें छात्रों के साथ किसी प्रकार का भेदभाव नहीं किया जाता है। चाहे कोई छात्र राजपुत्र हो या कुबेरपुत्र या फिर किसी निर्धन व्यक्ति का पुत्र हो, उसे अपने माता-पिता की समृद्धि या क्षमता के अनुसार सुविधा देने का प्रावधान नहीं है। गुरुकुल में पहुँचने के बाद सभी छात्र समान हैं, चाहे वे किसी भी पृष्ठभूमि से क्यों न आये हों।[20] उनके माता-पिता की आर्थिक परिस्थिति के अनुसार उन्हें सुविधायें नहीं प्रदान की जाती थीं। सबके साथ समान व्यवहार होता था। समानता की भावना बनाये रखने के लिये शिष्य को गुरु के गर्भ में रहने वाला बताया गया है।[21] पिता के लिये सभी सन्तानें समान होती हैं, वैसे ही गुरु के लिये सुविधा और शिक्षा की दृष्टि से सभी शिष्य समान होने चाहिये। कठोपनिषद् में नचिकेता को यम के घर भेजने का भी यही उद्देश्य प्रतीत होता है।[22] गुरु अर्थात् यमठसंयम की मूर्ति के पास पहुँचने के बाद शिष्य अपने को माता-पिता की पृष्ठभूमि से अलग कर लेता है, ठीक उसी प्रकार जैसे यम(मृत्यु) के घर पहुँचे हुए व्यक्ति के गत जीवन के सम्बन्ध समाप्त हो जाते हैं। अथर्ववेद में आचार्य का प्रथम नामकरण ‘मृत्यु’ किया है।[23] इससे भी उपर्युक्त तथ्य की पुष्टि हो जाती है तथा कठोपनिषद् में गुरु को ‘यम’ नामकरण दिये जाने का आधार भी स्पष्ट हो जाता है।
उपर्युक्त समानता की भावना बनाये रखने के लिये महर्षि दयानन्द सरस्वती यह आवश्यक समझते हैं कि अध्ययन काल में माता-पिता अपनी सन्तानों से या सन्तान अपने माता-पिता से न मिल सकें और न किसी प्रकार का पत्र-व्यवहार कर सकें, ऐसी व्यवस्था गुरुकुलों में की जानी चाहिये।[24] समानता की भावना बनाये रखने के लिये यह आवश्यक भी है। यदि छात्र का अपने परिवार के साथ सम्बन्ध बना रहता है तो एक तरफ जहाँ उसके अध्ययन में विघ्न पड़ेगा, घर की समस्याओं को जानकर वह दुःखी होगा, वहीं लौकिक सम्बन्धों की भेदभाव की छाया गुरुकुल के समतावादी जीवन पर पड़ेगी, पाठशाला का वातावरण कलुषित और वह हीनता या श्रेष्ठता की भावना से पीड़ित हो जायेगा। इसलिये उचित है कि छात्र सभी प्रकार की चिन्ताओं से मुक्त होकर केवल विद्याध्ययन की चिन्ता करें। ब्रह्मचर्य काल आगे आने वाले जीवन की आधारशिला होता है, यदि शैशव काल में देश के भावी नागरिक को समता का पाठ पढ़ा दिया जाये, तो ‘सामाजिक विषमता’ की समस्या के उत्पन्न होने का भय नहीं है। यह समता का मन्त्र समाज की अनेक विषम दुश्चिन्ताओं का शमन करने का एक कारगर उपाय है।

-छात्र जीवन

महर्षि दयानन्द सरस्वती छात्र को ब्रह्मचर्य और तपस्यामय जीवन व्यतीत करते हुए देखना चाहते हैं। महर्षि ने ब्रह्मचर्य पालन पर बहुत बल दिया है। इस व्रत का पालन करने वाले को मद्य, मांस, गन्ध आदि उत्तेजक, तामसिक पदार्थ एवं प्रसाधन सामग्री का उपभोग नहीं करना चाहिये। इसके साथ-साथ वासना को उत्तेजित करने वाले विषयों का सेवन, काम, क्रोध, लोभ आदि दुर्गुणों, द्यूत, निन्दा, अन्य की हानि एवं सभी प्रकार के कुकर्मों का पूर्णरूप से त्याग कर देना चाहिये। ब्रह्मचारी को ऐसा कार्य कदापि नहीं करना चाहिये, जिससे उसका ब्रह्मचर्य खण्डित हो।[25]
इसके अतिरिक्त महर्षि दयानन्द सरस्वती यम और नियमों का पालन करना छात्र के लिये आवश्यक मानते हैं।[26] योगदर्शन में प्रतिपादित अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह[27]- इन पाँच यमों तथा शौच, सन्तोष, तप, स्वाध्याय, ईश्वर प्रणिधान[28]- इन पाँच नियमों का यथावत् पालन करने वाला विद्यार्थी उन्नति को प्राप्त करता है। उनका स्पष्ट अभिमत है कि ‘यम’ को छोड़कर केवल नियमों का पालन करने वाला छात्र अधोगति को प्राप्त करता है।[29] कहने का आशय यह है कि ‘यम’ छात्र जीवन की आधारशिला है। ‘यम’ को आचरण में लाये विना, ‘नियम’ का सेवन करने से, विद्यार्थी मनुष्य जीवन को पूर्णता दिलाने वाली विद्या को प्राप्त नहीं कर सकता। अथर्ववेद में कहा गया है कि ज्ञान प्राप्त करने से पूर्व विद्यार्थी को ब्रह्मचारी बनना आवश्यक है। ब्रह्मचर्य काल में श्रम और तप करने से उच्चता प्राप्त होती है। उस ब्रह्मचारी से ब्रह्म सम्बन्धी श्रेष्ठ ज्ञान प्रसिद्ध होता है।[30] एक अन्य मन्त्र में ब्रह्मचारी को ज्ञानामृत के केन्द्र आचार्य में गर्भरूप में रहने वाला बताया गया है और कहा है कि वह ब्रह्मचारी अपने ज्ञान और सत्कर्म से प्रजा, राजा और परमात्मा के गुणधर्म को प्रकट करता हुआ इन्द्र बनकर असुरों का नाश करता है।[31]
छात्र-जीवन में प्रवेश करते समय बालक को मेखला धारण करने का विधान है। मेखला कमर में बाँधी जाने वाली एक रस्सी का नाम है और इसका छात्र जीवन में प्रतीकात्मक महत्त्व है। उपनयन-संस्कार के साथ अध्ययन प्रारम्भ करने वाले छात्र को युद्ध के लिये प्रस्थान करने वाला सैनिक के समान कमर कस लेनी चाहिये। कटिबन्धठ(मेखला) कटिबद्ध अर्थ का परिचायक है। अथर्ववेद ब्रह्मचारी को समिधा, मेखला, श्रम और तप से लोकों का पालन करने वाला बतलाता है।[32] ज्ञानरूप समिधा प्राप्त करने के लिये छात्र को निम्न त्रिविध उपायों को अपनाना चाहियेः- प्रथम-मेखलाठसन्नद्ध रहना अर्थात् आलस्य और प्रमाद का परित्याग कर देना चाहिये, द्वितीय स्थान श्रम का है। विद्या की प्राप्ति और ब्रह्मचर्य की रक्षा तभी सम्भव है, जब विद्यार्थी निरन्तर परिश्रम करे। तृतीय स्थान पर तप है अर्थात् विद्या की पूर्णता का नाम तप है। निघण्टु में तप धातु ज्वलतिकर्मा में पठित है।[33] इसके अतिरिक्त ऐतरेय-ब्राह्मण के अनुसार तप में ही ब्रह्म प्रतिष्ठित है।[34] इस प्रकार ज्ञानरूप समिधा के साथ प्रारम्भ हुआ यज्ञ, विद्या रूप तप के साथ पूर्णता को प्राप्त करता है। विद्या अधिगत कर लेने पर उस ब्रह्मचारी का मुख एक अलौकिक तेज से अभिमण्डित हो जाता है।
महर्षि दयानन्द सरस्वती ने अथर्ववेद के उक्त ब्रह्मचर्य-सूक्त के अनुरूप विद्यार्थियों में निम्न सात विद्या विरोधी दोष गिनाये हैः-1. आलस्य, 2. मद और मोह, 3. चपलता, 4. व्यर्थ की इधर-उधर की बात करना, 5. जडता, 6. अभिमान, 7. लोभ।[35] आगे वे कहते हैं कि सुखार्थी विद्या नहीं प्राप्त कर सकता तथा विद्यार्थी को सुख नहीं मिल सकता, इसलिये सुख चाहने वाले को विद्या और विद्या चाहने वाले को सुख का परित्याग कर देना चाहिये।[36] इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि छात्र-जीवन का लक्ष्य ज्ञान है और उसका साधन उत्साह(मेखला), श्रम और तप है। इसी वैदिक सूत्र की व्याख्या विद्वानों ने अनेक रूपों में की है।

-अनिवार्य शिक्षा

महर्षि दयानन्द सरस्वती का शिक्षा-दर्शन शिक्षा को जीवन का अनिवार्य अङ्ग मानने के पक्ष में है। उनकी दृष्टि में माता-पिता तथा आचार्य तीनों ही शिक्षक होते हैं।[37] कहने का आशय यह है कि उक्त तीनों शिक्षित होने पर ही बालक विद्वान् बनता है। केवल आचार्य के पढ़ाने से मनुष्य विद्वान् नहीं बनता, क्योंकि आचार्य के पास विद्यार्थी पर्याप्त बड़ा होने के पश्चात् ही पहुँचता है। शिक्षा के भव्य भवन की आधारशिला रखने वाली माता है और वह इसका प्रारम्भ गर्भाधान से ही कर सकती है।[38] इसके अतिरिक्त माता की अध्ययन कराने की शैली, पिता व आचार्य की अपेक्षा बहुत मधुर होती है, उसमें दण्ड का भय न होकर ममता का रस अनुस्यूत होता है, अतः, उसके द्वारा पढ़ाया गया नीरस विषय भी सरस हो जाता है।
जब वह सन्तान पाँच वर्ष की हो जाये, तब पिता को आचार्य के दायित्व का निर्वाह करना चाहिये।[39] पाँच वर्ष की अवस्था से पिता को यह दायित्व इसलिये सौंपा गया है कि इस अवस्था में बच्चे को शिक्षा के साथ अनुशासन की भी आवश्यकता होती है, पर वह अनुशासन भी अतिकठोर नहीं होना चाहिये और इस अपेक्षा को मात्र पिता पूरा कर सकता है, क्योंकि माता में स्नेह की अधिकता होती है और आचार्य में अनुशासन की, जबकि सन्तान के उचित विकास के लिये स्नेह और अनुशासन- दोनों की आवश्यकता होती है। माता-पिता विद्वान्, सुशिक्षित और धार्मिक तभी हो सकते हैं, जब सबके लिये शिक्षा अनिवार्य हो। केवल आचार्य वर्ग पर शिक्षा का दायित्व सौम्प देने से आज के समाज का बहुसङ्खय़ अशिक्षित और अन्ध-विश्वास से ग्रस्त है। शिक्षा की अनिवार्यता का प्रतिपादन करते हुए महर्षि कहते हैं कि ‘इसमें राज नियम व जाति नियम होना चाहिये कि पाँचवें अथवा आठवें वर्ष से आगे कोई अपने लड़कों और लड़कियों को घर में न रख सके। पाठशाला में अवश्य भेज देवे, जो न भेजे, वह दण्डनीय हो।[40] आगे पुनः वे लिखते हैं कि ‘राजा को योग्य है कि सब कन्या और लड़कों को उक्त समय से उक्त समय तक ब्रह्मचर्य में रखकर विद्वान् कराना। जो कोई इस आज्ञा को न माने तो उसके माता-पिता को दण्ड देना अर्थात् राजा की आज्ञा से आठ वर्ष के पश्चात् लड़का और लड़की, किसी के घर में न रहने पावें, किन्तु आचार्य-कुल में रहें। जब तक समावर्तन का समय न आ जावे, तब तक विवाह न होने पावे।[41] इस प्रकार महर्षि की दृष्टि में सभी के लिये शिक्षा अनिवार्य है। शिक्षा में न लिङ्ग के आधार पर कोई भेद है और न जन्म के आधार पर। महर्षि का केवल यही निर्देश इस देश की अनेकों समस्याओं का समाधान कर सकता है।

-आचार्य का स्वरूप

महर्षि जहाँ शिक्षा को जीवन का अनिवार्य अङ्ग मानते हैं, ठीक उसी प्रकार वे शिक्षक की योग्यता तथा उसके आचरण के प्रति भी बहुत सतर्क और सावधान हैं। उनका स्पष्ट अभिमत है कि ‘जो अध्यापक पुरुष वा स्त्री दुराचारी हें, उनसे शिक्षा न दिलावें। किन्तु जो पूर्ण विद्यायुक्त धार्मिक हों, वे पढ़ाने और शिक्षा देने के योग्य हैं।[42] एक अन्य स्थान पर आचार्य का स्वरूप प्रतिपादित करते हुए कहते हैं कि जो विद्यार्थी को प्रेमपूर्वक, तन, मन, धन से प्रयत्न करते हुए धर्मयुक्त व्यवहार की शिक्षा के साथ-साथ विद्या देता है, वह आचार्य है।[43] उपर्युक्त पङ्क्तियों में महर्षि ने आचार्य को सदाचारी विद्वान्, धार्मिक, प्रेमपूर्वक पढ़ाने वाला तथा छात्रहित में अपना सब कुछ समर्पित कर देने वाला बताया है। आचार्य के एक विशिष्ट गुण का उल्लेख करते हुए महर्षि कहते हैं कि ‘आचार्य समाहित होकर ऐसी रीति से विद्या और सुशिक्षा(का उपदेश) करें कि जिससे उसके आत्मा के भीतर सुनिश्चित अर्थ(की प्रतिष्ठा) होकर उत्साह ही बढ़ता जाये। ऐसी चेष्टा व कर्म कभी न करें कि जिसको देख व करके विद्यार्थी अधर्मयुक्त हो जायें। दृष्टान्त, प्रयोग, यन्त्र, कला-कौशल विचार आदि से विद्यार्थियों की आत्मा में पदार्थ इस प्रकार साक्षात् करायें कि एक के जानने से हजारों पदार्थों का बोध यथावत् होता चला जाये।[44] आचार्य की शिक्षा देने की प्रक्रिया इतनी अधिक सुगम और प्रयोगात्मक होनी चाहिये कि विद्यार्थी को एक पदार्थ के ज्ञान से उस जैसे अन्य अनेक पदार्थों का बोध हो जाये। जब तक शिक्षक में उक्त गुण नहीं हैं अर्थात् उसकी अध्ययन की शैली सुबोध नहीं है, तब तक कोई भी व्यक्ति विद्वान्, धार्मिक, सदाचारी होकर भी शिक्षण या आचार्य होने योग्य नहीं है। इसलिये आचार्य होने के लिये महर्षि की दृष्टि में मात्र विद्वान्, सदाचारी इत्यादि गुणों का होना ही अपेक्षित नहीं है, विद्या देने की चाह के साथ-साथ उसे विद्या-दान की कला में भी निपुण होना चाहिये। अथर्ववेद में आचार्य को मृत्यु, वरुण, सोम, ओषधि, पयस्- नाम से अभिहित किया गया है।[45] इसका कारण यह है कि प्रत्येक प्राणी का प्रथम जन्म माता-पिता से होता है और माता-पिता से उत्पन्न होने वाला प्रत्येक प्राणी ‘पशु’ है, चाहे वह द्विपाद या फिर चतुष्पाद।[46] इस पशु-शरीर की मृत्यु आचार्य के शरण में जाते ही हो जाती है और वह आचार्य के गर्भ में निश्चित समय तक रहने के बाद जब जन्म लेता है, तब वह ‘द्विज’ कहलाता है। आपस्तम्ब-धर्मसूत्र का मत है कि आचार्य विद्या से उस ब्रह्मचारी को उत्पन्न करता है। वही उसका श्रेष्ठ जन्म है।[47] पशु शब्द का अभिप्राय यह हैः-निसर्ग बुद्धि से काम लेना।’ बालक भी ऐसा ही होता है और जब वह आचार्य के सम्पर्क से मननशील हो जाता है,[48] कर्म करता हुआ भी कर्म में लिप्त नहीं होता,[49] तभी वह मनुष्य, नर या द्विज कहलाने का अधिकारी है। शरीर रूपान्तरण की सामर्थ्य मात्र मृत्यु(परमात्मा) में निहित है, वही पूर्ण शरीर छुड़वाकर नवीन शरीर धारण करने का अवसर प्रदान करती है। जब इस काम को आचार्य करता है, तब वह भी ‘मृत्यु’ कहलाता है। कठोपनिषद् में आचार्य को ‘मृत्यु’ और ‘यम’ कहा गया है और अध्ययन के लिये जाने वाला नचिकेता तीन रात्रियों पर्यन्त यम के घर में निवास करता है।[50] इस आख्यान से भी उक्त तथ्य की पुष्टि होती है। आचार्य के आश्रम में भेजा गया बालक मानो मृत्यु के पास भेज दिया गया हो, क्योंकि वहाँ जाकर उसका प्रत्येक दृष्टि से कायाकल्प हो जाता है। प्रथम माता-पिता को अपने ममत्व का गला घोंटना पड़ता है, द्वितीय उस बालक को माता-पिता के मोह एवं सुविधापूर्ण जीवन को त्यागकर त्याग, तपस्या और संयम का जीवन जीना पड़ता है। तृतीय-संयम के कठोर अनुशासन में रहते हुए, इस प्रकार अपने जीवन को ढालना होता है, जिसमें समाज और राष्ट्रहित में वह अपने पूर्ण स्वत्व की आहुति दे सके। वह फिर मात्र परिवार या स्वयं के लिये नहीं जीता, उसका जीवन तो इन सीमाओं से परे समाज, राष्ट्र या प्राणिमात्र के लिये होता है। इसलिये आचार्य के पास सन्तान को भेजने का अर्थ परिवार या स्वयं के लिये उसकी मृत्यु है। आचार्य के पास वह शिष्य तीन रात्रियों तक निवास करता है,[51] इसका यह अभिप्राय है कि जब तक उसके तीनों(प्रकृति, जीव, ईश्वर विषयक) प्रकार के अज्ञान दूर नहीं होते, तब तक वह गुरु के पास रहता है। विद्या का अभिप्राय भी तो अमृतत्व की प्राप्ति है।[52] अथर्ववेद में आचार्य के सात्त्विक भावों को ‘जीमूत’ (मेघ) कहा गया है।[53] शिष्य भी आचार्य के सामर्थ्य में रहने के उपरान्त मेघ के समान अन्यों के जीवन में हरियाली(सुख) की वर्षा करता है। राष्ट्र या समाज के लिये उपयोगी नूतन व्यक्तित्व का निर्माण करने का अवसर प्रदान करता है, इसलिये आचार्य को ‘मृत्यु’ अथवा ‘यम’ कहना पूर्णतया समीचीन है।
इसी प्रकार आचार्य शिष्य को पाप-मार्ग से निवृत्त करता है,[54] अतः, वह ‘वरुण’ भी है। आचार्य से प्राप्त हेने वाली विद्या निःश्रेयस् मार्ग पर ले जाने वाली है और उसीको प्राप्त करके शिष्य के हृदय में शान्ति की प्रतिष्ठा होती है, इसलिये आचार्य को ‘सोम’ कहा गया है।[55] नचिकेता कहता भी है कि ‘न वित्तेन तर्पणीयो मनुष्यः’[56] जिस प्रकार निश्चित मात्रा और पथ्य के साथ सेवन की गयी ओषधि दोषों का नाश करके रोगी को बल प्रदान करती है, उसी प्रकार आचार्य के द्वारा निश्चित मात्रा और विधि-विधान के साथ दी गयी शिक्षा शिष्य के अज्ञान रूप दोष का नाश करके उसे विवेक बल से पुष्ट करती है। इसलिये अथर्ववेद में आचार्य को ‘ओषधि’ कहा गया है।[57] आचार्य यास्क ओषधि का दोषों का पान करने वाली मानते हैं।[58]
अथर्ववेद आचार्य को ‘पयस्’ नाम से भी अभिहित करता है।[59] निघण्टु में पयस् उदक और अन्न का वाचक है।[60] महर्षि दयानन्द सरस्वती यजुर्वेदभाष्य में ‘पयस्’ का स्वरूप बताते हुए कहते हैं कि जिसके जानने से सब पदार्थ जान लिये जाते हैं, वह पयस् है।[61] आचार्य जल और अन्न के समान तृप्ति देने वाला है और जब शिष्य उसको जान लेता है अर्थात् गुरु की विद्या को आत्मसात् कर लेता है, तब उसके लिये कुछ जानना शेष नहीं रहता। गुरु के साथ तादात्म्य स्थापित करने में कुछ भी कठिनाई नहीं होती है। अग्रिम मन्त्र में उक्त तथ्य का उद्घाटन करते हुए कहा गया है कि गुरु के सहवास से शिष्य में दिव्य ज्ञान और तेज का प्रवाह प्रचलित होता है और आचार्य जो इच्छा करता है, उसकी पूर्ति शिष्य करता है।[62] कहने का आशय यह है कि आचार्य शिष्य में जिन सम्भावनाओं को देखता है, वह उनको विकसित करने का प्रयास करता है। शिष्य भी गुरु की अपेक्षाओं की अपनी सामर्थ्य के अनुसार पूर्ति करता है।
उपर्युक्त विश्लेषण से यह स्पष्ट हो जाता है कि महर्षि दयानन्द सरस्वती आचार्य में जिन धार्मिक, सदाचारी, विद्वान् आदि गुणों का होना आवश्यक समझते हैं, वे अथर्ववेद के ब्रह्मचर्य-सूक्त में प्रतिपादित गुणों से पूर्णतया मेल खाते हैं। यदि आज का शिक्षक उपर्युक्त गुणों का अपने में समावेश कर ले, तो निश्चितरूप से यह कहा जा सकता है कि देश और विश्व की समस्त समस्याओं का सफलतापूर्वक समाधान किया जा सकता है।

-स्त्री शिक्षा

महर्षि दयानन्द सरस्वती का आविर्भाव इस देश में ऐसे समय हुआ था, जब शूद्र और स्त्री की शिक्षा पर पूर्ण प्रतिबन्ध लगा हुआ था।[63] उस युग में स्त्री शिक्षा की कल्पना करना परम्परा और धर्माचर्यों का विरोध करने के साथ-साथ एक आश्चर्य था। इसलिये महर्षि की शिक्षा व्यवस्था की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण विशेषता स्त्री शिक्षा है। उनका स्पष्ट अभिमत था कि जब तक स्त्रियाँ विदुषी नहीं होतीं, तब तक उत्तम शिक्षा भी नहीं बढ़ती।[64] अतः, सब कन्याओं को पढ़ाने के लिये पूर्ण विद्या वाली स्त्रियों को नियुक्त करके सब बालिकाओं को पूर्ण विद्या और सुशिक्षा से युक्त करें, वैसे ही बालकों को भी किया करें।[65] महर्षि ने मनुष्य को पूर्ण ज्ञानवान् बनाने के लिये तीन शिक्षक स्वीकार किये हैं, उनमें से माता को प्रथम और महत्त्वपूर्ण शिक्षक माना है। वे कहते हैं कि वह कुल धन्य, वह सन्तान बड़ा भाग्यवान्, जिसके माता और पिता धार्मिक, विद्वान् हों।[66] आगे वे कहते हैं कि जितना माता से सन्तानों को उपदेश और उपकार पहुँचता है, उतना किसी से नहीं।[67] ऋग्वेद के एक मन्त्र की व्याख्या में वे स्त्री को एक वेद, दो वेद, तिन वेद, चार वेद और चार उपवेद, वेदाङ्गों का उपदेश करने वाली तथा परमात्मा के निमित्त प्रयत्न करने वाली बतलाते हैं। (स्त्री शिक्षा का यह अधुरा लेख है, पूर्ण जो मुझे प्राप्त नहीं हो पाया है यदि किसी के पास होवे तो साजा अवश्य करें )

विदुषां विधेयः
डॉ. ज्ञान प्रकाश शास्त्री
प्रोफेसर एवं अध्यक्ष
श्रद्धानन्द वैदिक शोधसंस्थान
गुरुकुल काँगड़ी विश्वविद्यालय
हरिद्वार.

प्रस्तुति:- आर्य्य रूद्र

आर्य क्षत्रिय परंपरा के अमर बलिदानी वीर गोकुला जाट

आर्य क्षत्रिय परंपरा के अमर बलिदानी वीर गोकुला जाट

(1 जनवरी को वीर गोकुल जाट के बलिदान दिवस पर प्रकाशित- डॉ विवेक आर्य)



आर्य धर्म की महान क्षत्रिय परम्परा को कौन नही जानता, एक ऐसी परम्परा जिसमें समय समय पर अनेकों शूरवीर सामने आये और कभी राष्ट्रभक्ति तो कभी धर्म के लिए अपने प्राण तक दांव पर लगा दिए। इस महान क्षत्रिय परम्परा के शौर्य और वीरता के कारण ही भारत के सामने विश्व थर थर काँपता रहा है और आज भी जो भारत हमारे सामने है उसमे क्षत्रिय परम्परा के शूरवीरों का अहम योगदान माना जाता है।  इस परम्परा के अतर्गत पृथ्वीराज चौहान, महाराज शिवाजी, महाराणा प्रताप की शूरवीरता से तो आप सब परिचित ही है। परन्तु इनके अलावा और ऐसे असंख्य महावीर शूरवीर है।  जिन्होंने अपने शौर्य और पराक्रम से जन जन को प्रेरित किये रखा।  जिनके बारे में हमे पढ़ाया नही गया।  एक ऐसे ही एक महान शूरवीर गोकुल सिंह थे। जिसे इतिहासकार ‘गोकुला’ महान के नाम से परिचित करवाते है। गोकुल सिंह अथवा गोकुला सिनसिनी गाँव का सरदार था।  हिन्दू क्षत्रिय जाट व औरंगजेब की सेना में 10 मई 1666 को तिलपत में लड़ाई हुई।  लड़ाई में हिन्दू क्षत्रियों की विजय हुई।  इसके बाद मुगल शासन ने इस्लाम धर्म को बढावा दिया और किसानों पर कर बढ़ा दिया।  मगर गोकुला ने किसानों को संगठित किया और कर जमा करने से मना कर दिया।  गुस्साये औरंगजेब ने बहुत शक्तिशाली सेना भेजी  और गोकुला को बंदी बना लिया गया।  1जनवरी 1670 को आगरा के किले पर जनता को आतंकित करने के लिये टुकडे़-टुकड़े कर मारा गया।  गोकुला के बलिदान ने मुगल शासन के खातमें की शुरुआत हुई थी।  
                 सन 1666 का समय था जब औरंगजेब के अत्याचारोँ से हिँदू जनता त्राहि-त्राहि कर रही थी।  हिँदुओं को दबाने के लिए औरंगजेब ने अब्दुन्नवी नामक एक कट्टर मुसलमान को मथुरा का फौजदार नियुक्त किया।  मथुरा के सिनसिनी गाँव के सरदार गोकुल सिंह के आह्वान पर किसानों ने लगान देने से इनकार कर दिया।  मुग़ल सैनिकों ने लूटमार से लेकर किसानों के ढोर-डंगर तक खोलने शुरू कर दिए और संघर्ष शुरू हो गया। मई 1669 मेँ धर्मपरायण हिन्दू  क्षत्रिय योद्धा गोकुला जाट और उसकी किसान सेना और औरंगजेब की अब्दुन्नवी के नेतृत्व में सेना के बीच भयंकर युद्ध हुआ।  अब्दुन्नवी और उसकी सेना सिहोरा के वीर जाटोँ के सामने टिक ना पाई और सारे गाजर-मूली की तरह काट दिए गए।  मुगलोँ की सदाबद छावनी जला दी गई।  अब्दुन्नवी की चीखेँ दिल्ली की सल्तनत को भी सुनाई दी थी।  मुगलोँ की जलती छावनी के धुँए ने औरंगजेब को अंदर तक हिलाकर रख दिया।  औरंगजेब इसलिए भी डर गया था क्योँकि गोकुला की सेना मेँ जाटोँ के साथ गुर्जर, अहीर, ठाकुर, मेव इत्यादि भी थे। इस विजय ने मृतप्राय हिँदू समाज मेँ नए प्राण फूँक दिए। औरंगजेब ने सैफ शिकन खाँ को मथुरा का नया फौजदार नियुक्त किया और उसके साथ रदांदाज खान को गोकुल का सामना करने के लिए भेजा। लेकिन असफल रहने पर औरंगजेब ने महावीर गोकुला को संधि प्रस्ताव भेजा।  गोकुला ने औरंगजेब का प्रस्ताव अस्वीकार कर दिया क्योँकि औरंगजेब कोई सत्ता या जागीरदारी के लिए नहीँ बल्कि धर्मरक्षा के लिए लङ रहा था और औरंगजेब के साथ संधि करने के बाद ये कार्य असंभव था। गोकुल ने औरंगजेब का उपहास उड़ाया।  अब औरंगजेब दिल्ली से चलकर खुद आया गोकुल से लङने के लिए। औरंगजेब ने मथुरा मेँ अपनी छावनी बनाई और अपने सेनापति हसन अली खान को एक मजबूत एवं विशाल सेना के साथ मुरसान भेजा।  ग्रामीण रबी की बुवाई मेँ लगे थे तो हसन अली खाँ ने ने गोकुला की सेना की तीन गढियोँ/गाँवोँ रेवाङा, चंद्ररख और सरकरु पर सुबह के वक्त अचानक धावा बोला।  औरंगजेब की शाही तोपोँ के सामने किसान योद्धा अपने मामूली हथियारोँ के सहारे ज्यादा देर तक टिक ना पाए और जाटोँ की पराजय हुई।  इस जीत से उत्साहित औरंगजेब ने अब सीधा गोकुला से टकराने का फैसला किया। औरंगजेब के साथ उसके कई फौजदार और उसके गुलाम कुछ हिँदू राजा भी थे।  औरंगजेब की तोपोँ, धर्नुधरोँ, हाथियोँ से सुसज्जित विशाल सेना और गोकुला की किसानोँ की 20000 हजार की सेना मेँ तिलपत का भयंकर युद्ध छिङ गया। 4 दिन तक भयंकर युद्ध चलता रहा और गोकुल की छोटी सी अवैतनिक सेना अपने बेढंगे व घरेलू हथियारोँ के बल पर ही अत्याधुनिक हथियारोँ से सुसज्जित और प्रशिक्षित मुगल सेना पर भारी पङ रही थी।  इस लङाई मेँ सिर्फ पुरुषोँ ने ही नहीँ बल्कि उनकी क्षत्राणियों ने भी पराक्रम दिखाया था।  मनूची नामक यूरोपिय इतिहासकार ने जाटोँ और उनकी चौधरानियोँ के पराक्रम का उल्लेख करते हुए लिखा है कि “अपनी सुरक्षा के लिए ग्रामीण कंटीले झाडियों में छिप जाते या अपनी कमजोर गढ़ियों में शरण लेते, स्त्रियां भाले और तीर लेकर अपने पतियों के पीछे खड़ी हो जातीं।  जब पति अपने बंदूक को दाग चुका होता, पत्नी उसके हाथ में भाला थमा देती और स्वयं बंदूक को भरने लगती थी।  इस प्रकार वे उस समय तक रक्षा करते थे,जब तक कि वे युद्ध जारी रखने में बिल्कुल असमर्थ नहीं हो जाते थे। जब वे बिल्कुल ही लाचार हो जाते, तो अपनी पत्नियों और पुत्रियों को गरदनें काटने के बाद भूखे शेरों की तरह शत्रु की पंक्तियों पर टूट पड़ते थे और अपनी निश्शंक वीरता के बल पर अनेक बार युद्ध जीतने में सफल होते थे” . मुगल सेना इतने अत्याधुनिक हथियारोँ, तोपखाने और विशाल प्रशिक्षित संख्या बल के बावजूद जाटोँ से पार पाने मेँ असफल हो रही थी।  4 दिन के युद्ध के बाद जब गोकुल की सेना युद्ध जीतती हुई प्रतीत हो रही थी तभी हसन अली खान के नेतृत्व मेँ 1 नई विशाल मुगलिया टुकङी आ गई और इस टुकङी के आते ही गोकुला की सेना हारने लगी। तिलपत की गढी की दीवारेँ भी शाही तोपोँ के वारोँ को और अधिक देर तक सह ना पाई और भरभराकर गिरने लगी।  युद्ध मेँ अपनी सेना को हारता देख औरतोँ, बहनोँ और बच्चियोँ ने भी अपने प्राण त्यागने शुरु कर दिए।  हजारोँ नारियोँ जौहर की पवित्र अग्नि मेँ खाक हो गई।  तिलपत के पत्तन के बाद गोकुला और उनके ताऊ उदय सिँह को 7 हजार साथियोँ सहित बंदी बना लिया गया। इन सभी को आगरा लाया गया।  लोहे की बेङियोँ मेँ सभी बंदियोँ को औरंगजेब के सामने पेश किया गया तो औरंगजेब ने कहा ” जान की खैर चाहते हो तो इस्लाम कबूल कर लो और रसूल के बताए रास्ते पर चलो। बोलो क्या इरादा है इस्लाम या मौत? ” अधिसंख्य धर्म-परायण जाटों ने एक सुर में कहा – ” बादशाह, अगर तेरे खुदा और रसूल का का रास्ता वही है जिस पर तू चल रहा है तो हमें तेरे रास्ते पर नहीं चलना।  ” गोकुल की बलशाली भुजा पर जल्लाद का बरछा चला तो हजारोँ चीत्कारोँ ने एक साथ आसमान को कोलाहल से कंपा दिया। बरछे से कटकर चबूतरे पर गिरकर फङकती हुई गोकुला की भुजा चीख-चीखकर अपने मेँ समाए हुए असीम पुरुषार्थ और बल की गवाही दे रही थी।  लोग जहाँ इस अमानवीयता पर काँप उठे थे वहीँ गोकुला का निडर और ओजपूर्ण चेहरा उनको हिँदुत्व की शक्ति का एहसास दिला रहा था . गोकुला ने एक नजर अपने भुजाविहीन रक्तरंजित कंधे पर डाली और फिर बङे ही घमण्ड के साथ जल्लाद की ओर देखा कि दूसरा वार करो।  दूसरा बरछा चलते ही वहाँ खङी जनता आंर्तनाद कर उठी और फिर गोकुला के शरीर के एक-एक जोङ काटे गए। गोकुला का सिर जब कटकर धरती माता की गोद मेँ गिरा तो धरती माँ भी खून के आंसू रोने लगी।  यही हाल उदय सिँह और बाकी बंदियोँ का भी किया गया।  गोकुला वीर के पास न तो बड़े-बड़े दुर्ग थे, न अरावली की पहाड़ियाँ और न ही महाराष्ट्र जैसा विविधतापूर्ण भौगोलिक प्रदेश, इन अलाभकारी स्थितियों के बावजूद, उन्होंने जिस धैर्य और रण-चातुर्य के साथ, एक शक्तिशाली साम्राज्य की केंद्रीय शक्ति का सामना करके, बराबरी के परिणाम प्राप्त किए, वह सब अभूतपूर्व व अतुलनीय है। भारत के इतिहास में ऐसे युद्ध कम हुए हैं जहाँ कई प्रकार से बाधित और कमजोर पक्ष, इतने शांत निश्चय और अडिग धैर्य के साथ लड़ा हो। वीरवर गोकुलसिंह का युद्ध तीसरे दिन चला। 1जनवरी 1670 को आगरा के किले पर जनता को आतंकित करने के लिये टुकडे़-टुकड़े कर मारा गया।  गोकुला के बलिदान ने मुगल शासन के खातमें की शुरुआत की। वीर छत्रसाल, गुरु गोविन्द सिंह, वीर शिवाजी, वीर दुर्गादास जैसे महान पराक्रमी आर्य क्षत्रियों की श्रेणी में शामिल वीर गोकुल का नाम सदा सदा के लिए अमर हो गया।

तैमूर को किसने हराया?

तैमूर को किसने हराया?

डॉ विवेक आर्य

हिन्दू समाज की सबसे बड़ी समस्या यह है कि वे जातिवाद से ऊपर उठ कर सोच ही नहीं सकते। यही पिछले 1200 वर्षों से हो रही उनकी हार का मुख्य कारण है।  इतिहास में कुछ प्रेरणादायक घटनाएं मिलती है।  जब जातिवाद से ऊपर उठकर हिन्दू समाज ने एकजुट होकर अक्रान्तायों का न केवल सामना किया अपितु अपने प्राणों की बाजी लगाकर उन्हें यमलोक भेज दिया। तैमूर लंग के नाम से सभी भारतीय परिचित है। तैमूर के अत्याचारों से हमारे देश की भूमि रक्तरंजित हो गई। उसके अत्याचारों की कोई सीमा नहीं थी।

तैमूर लंग ने मार्च सन् 1398 ई० में भारत पर 92000 घुड़सवारों की सेना से तूफानी आक्रमण कर दिया। तैमूर के सार्वजनिक कत्लेआम, लूट खसोट और सर्वनाशी अत्याचारों की सूचना मिलने पर संवत् 1455 (सन् 1398 ई०) कार्तिक बदी 5 को देवपाल राजा (जिसका जन्म निरपड़ा गांव जि० मेरठ में एक जाट घराने में हुआ था) की अध्यक्षता में हरयाणा सर्वखाप पंचायत का अधिवेशन जि० मेरठ के गाँव टीकरी, निरपड़ा, दोगट और दाहा के मध्य जंगलों में हुआ।

सर्वसम्मति से निम्नलिखित प्रस्ताव पारित किये गये - (1) सब गांवों को खाली कर दो। (2) बूढे पुरुष-स्त्रियों तथा बालकों को सुरक्षित स्थान पर रखो। (3) प्रत्येक स्वस्थ व्यक्ति सर्वखाप पंचायत की सेना में भर्ती हो जाये। (4) युवतियाँ भी पुरुषों की भांति शस्त्र उठायें। (5) दिल्ली से हरद्वार की ओर बढ़ती हुई तैमूर की सेना का छापामार युद्ध शैली से मुकाबला किया जाये तथा उनके पानी में विष मिला दो। (6) 500 घुड़सवार युवक तैमूर की सेना की गतिविधियों को देखें और पता लगाकर पंचायती सेना को सूचना देते रहें।

पंचायती सेना - पंचायती झण्डे के नीचे 80,000 मल्ल योद्धा सैनिक और 40,000 युवा महिलायें शस्त्र लेकर एकत्र हो गये। इन वीरांगनाओं ने युद्ध के अतिरिक्त खाद्य सामग्री का प्रबन्ध भी सम्भाला। दिल्ली के सौ-सौ कोस चारों ओर के क्षेत्र के वीर योद्धा देश रक्षा के लिए अपने प्राणों की आहुति देने रणभूमि में आ गये। सारे क्षेत्र में युवा तथा युवतियां सशस्त्र हो गये। इस सेना को एकत्र करने में धर्मपालदेव जाट योद्धा जिसकी आयु 95 वर्ष की थी, ने बड़ा सहयोग दिया था। उसने घोड़े पर चढ़कर दिन रात दूर-दूर तक जाकर नर-नारियों को उत्साहित करके इस सेना को एकत्र किया। उसने तथा उसके भाई करणपाल ने इस सेना के लिए अन्न, धन तथा वस्त्र आदि का प्रबन्ध किया।

प्रधान सेनापति, उप-प्रधान सेनापति तथा सेनापतियों की नियुक्ति

सर्वखाप पंचायत के इस अधिवेशन में सर्वसम्मति से वीर योद्धा जोगराजसिंह गुर्जर को प्रधान सेनापति बनाया गया। यह खूबड़ परमार वंश का योद्धा था जो हरद्वार के पास एक गाँव कुंजा सुन्हटी का निवासी था। बाद में यह गाँव मुगलों ने उजाड़ दिया था। वीर जोगराजसिंह के वंशज उस गांव से भागकर लंढोरा (जिला सहारनपुर) में आकर आबाद हो गये जिन्होंने लंढोरा गुर्जर राज्य की स्थापना की। जोगराजसिंह बालब्रह्मचारी एवं विख्यात पहलवान था। उसका कद 7 फुट 9 इंच और वजन 8 मन था। उसकी दैनिक खुराक चार सेर अन्न, 5 सेर सब्जी-फल, एक सेर गऊ का घी और 20 सेर गऊ का दूध।

महिलाएं वीरांगनाओं की सेनापति चुनी गईं उनके नाम इस प्रकार हैं - (1) रामप्यारी गुर्जर युवति (2) हरदेई जाट युवति (3) देवीकौर राजपूत युवति (4) चन्द्रो ब्राह्मण युवति (5) रामदेई त्यागी युवति। इन सब ने देशरक्षा के लिए शत्रु से लड़कर प्राण देने की प्रतिज्ञा की।

उपप्रधान सेनापति - (1) धूला भंगी (बालमीकी) (2) हरबीर गुलिया जाट चुने गये। धूला भंगी जि० हिसार के हांसी गांव (हिसार के निकट) का निवासी था। यह महाबलवान्, निर्भय योद्धा, गोरीला (छापामार) युद्ध का महान् विजयी धाड़ी (बड़ा महान् डाकू) था जिसका वजन 53 धड़ी था। उपप्रधान सेनापति चुना जाने पर इसने भाषण दिया कि - “मैंने अपनी सारी आयु में अनेक धाड़े मारे हैं। आपके सम्मान देने से मेरा खूब उबल उठा है। मैं वीरों के सम्मुख प्रण करता हूं कि देश की रक्षा के लिए अपना खून बहा दूंगा तथा सर्वखाप के पवित्र झण्डे को नीचे नहीं होने दूंगा। मैंने अनेक युद्धों में भाग लिया है तथा इस युद्ध में अपने प्राणों का बलिदान दे दूंगा।” यह कहकर उसने अपनी जांघ से खून निकालकर प्रधान सेनापति के चरणों में उसने खून के छींटे दिये। उसने म्यान से बाहर अपनी तलवार निकालकर कहा “यह शत्रु का खून पीयेगी और म्यान में नहीं जायेगी।” इस वीर योद्धा धूला के भाषण से पंचायती सेना दल में जोश एवं साहस की लहर दौड़ गई और सबने जोर-जोर से मातृभूमि के नारे लगाये।

दूसरा उपप्रधान सेनापति हरबीरसिंह जाट था जिसका गोत्र गुलिया था। यह हरयाणा के जि० रोहतक गांव बादली का रहने वाला था। इसकी आयु 22 वर्ष की थी और इसका वजन 56 धड़ी (7 मन) था। यह निडर एवं शक्तिशाली वीर योद्धा था।

सेनापतियों का निर्वाचन - उनके नाम इस प्रकार हैं - (1) गजेसिंह जाट गठवाला (2) तुहीराम राजपूत (3) मेदा रवा (4) सरजू ब्राह्मण (5) उमरा तगा (त्यागी) (6) दुर्जनपाल अहीर।

जो उपसेनापति चुने गये - (1) कुन्दन जाट (2) धारी गडरिया जो धाड़ी था (3) भौन्दू सैनी (4) हुल्ला नाई (5) भाना जुलाहा (हरिजन) (6) अमनसिंह पुंडीर राजपुत्र (7) नत्थू पार्डर राजपुत्र (8) दुल्ला (धाड़ी) जाट जो हिसार, दादरी से मुलतान तक धाड़े मारता था। (9) मामचन्द गुर्जर (10) फलवा कहार।

सहायक सेनापति - भिन्न-भिन्न जातियों के 20 सहायक सेनापति चुने गये।

वीर कवि - प्रचण्ड विद्वान् चन्द्रदत्त भट्ट (भाट) को वीर कवि नियुक्त किया गया जिसने तैमूर के साथ युद्धों की घटनाओं का आंखों देखा इतिहास लिखा था।

प्रधान सेनापति जोगराजसिंह गुर्जर के ओजस्वी भाषण के कुछ अंश -

“वीरो! भगवान् कृष्ण ने गीता में अर्जुन को जो उपदेश दिया था उस पर अमल करो। हमारे लिए स्वर्ग (मोक्ष) का द्वार खुला है। ऋषि मुनि योग साधना से जो मोक्ष पद प्राप्त करते हैं, उसी पद को वीर योद्धा रणभूमि में बलिदान देकर प्राप्त कर लेता है। भारत माता की रक्षा हेतु तैयार हो जाओ। देश को बचाओ अथवा बलिदान हो जाओ, संसार तुम्हारा यशोगान करेगा। आपने मुझे नेता चुना है, प्राण रहते-रहते पग पीछे नहीं हटाऊंगा। पंचायत को प्रणाम करता हूँ तथा प्रतिज्ञा करता हूँ कि अन्तिम श्वास तक भारत भूमि की रक्षा करूंगा। हमारा देश तैमूर के आक्रमणों तथा अत्याचारों से तिलमिला उठा है। वीरो! उठो, अब देर मत करो। शत्रु सेना से युद्ध करके देश से बाहर निकाल दो।”

यह भाषण सुनकर वीरता की लहर दौड़ गई। 80,000 वीरों तथा 40,000 वीरांगनाओं ने अपनी तलवारों को चूमकर प्रण किया कि हे सेनापति! हम प्राण रहते-रहते आपकी आज्ञाओं का पालन करके देश रक्षा हेतु बलिदान हो जायेंगे।

मेरठ युद्ध - तैमूर ने अपनी बड़ी संख्यक एवं शक्तिशाली सेना, जिसके पास आधुनिक शस्त्र थे, के साथ दिल्ली से मेरठ की ओर कूच किया। इस क्षेत्र में तैमूरी सेना को पंचायती सेना ने दम नहीं लेने दिया। दिन भर युद्ध होते रहते थे। रात्रि को जहां तैमूरी सेना ठहरती थी वहीं पर पंचायती सेना धावा बोलकर उनको उखाड़ देती थी। वीर देवियां अपने सैनिकों को खाद्य सामग्री एवं युद्ध सामग्री बड़े उत्साह से स्थान-स्थान पर पहुंचाती थीं। शत्रु की रसद को ये वीरांगनाएं छापा मारकर लूटतीं थीं। आपसी मिलाप रखवाने तथा सूचना पहुंचाने के लिए 500 घुड़सवार अपने कर्त्तव्य का पालन करते थे। रसद न पहुंचने से तैमूरी सेना भूखी मरने लगी। उसके मार्ग में जो गांव आता उसी को नष्ट करती जाती थी। तंग आकर तैमूर हरद्वार की ओर बढ़ा।

हरद्वार युद्ध - मेरठ से आगे मुजफ्फरनगर तथा सहारनपुर तक पंचायती सेनाओं ने तैमूरी सेना से भयंकर युद्ध किए तथा इस क्षेत्र में तैमूरी सेना के पांव न जमने दिये। प्रधान एवं उपप्रधान और प्रत्येक सेनापति अपनी सेना का सुचारू रूप से संचालन करते रहे। हरद्वार से 5 कोस दक्षिण में तुगलुकपुर-पथरीगढ़ में तैमूरी सेना पहुंच गई। इस क्षेत्र में पंचायती सेना ने तैमूरी सेना के साथ तीन घमासान युद्ध किए।

उप-प्रधानसेनापति हरबीरसिंह गुलिया ने अपने पंचायती सेना के 25,000 वीर योद्धा सैनिकों के साथ तैमूर के घुड़सवारों के बड़े दल पर भयंकर धावा बोल दिया जहां पर तीरों* तथा भालों से घमासान युद्ध हुआ। इसी घुड़सवार सेना में तैमूर भी था। हरबीरसिंह गुलिया ने आगे बढ़कर शेर की तरह दहाड़ कर तैमूर की छाती में भाला मारा जिससे वह घोड़े से नीचे गिरने ही वाला था कि उसके एक सरदार खिज़र ने उसे सम्भालकर घोड़े से अलग कर लिया। (तैमूर इसी भाले के घाव से ही अपने देश समरकन्द में पहुंचकर मर गया)। वीर योद्धा हरबीरसिंह गुलिया पर शत्रु के 60 भाले तथा तलवारें एकदम टूट पड़ीं जिनकी मार से यह योद्धा अचेत होकर भूमि पर गिर पड़ा।

(1) उसी समय प्रधान सेनापति जोगराजसिंह गुर्जर ने अपने 22000 मल्ल योद्धाओं के साथ शत्रु की सेना पर धावा बोलकर उनके 5000 घुड़सवारों को काट डाला। जोगराजसिंह ने स्वयं अपने हाथों से अचेत हरबीरसिंह को उठाकर यथास्थान पहुंचाया। परन्तु कुछ घण्टे बाद यह वीर योद्धा वीरगति को प्राप्त हो गया। जोगराजसिंह को इस योद्धा की वीरगति से बड़ा धक्का लगा।
(2) हरद्वार के जंगलों में तैमूरी सेना के 2805 सैनिकों के रक्षादल पर भंगी कुल के उपप्रधान सेनापति धूला धाड़ी वीर योद्धा ने अपने 190 सैनिकों के साथ धावा बोल दिया। शत्रु के काफी सैनिकों को मारकर ये सभी 190 सैनिक एवं धूला धाड़ी अपने देश की रक्षा हेतु वीरगती को प्राप्त हो गये।

(3) तीसरे युद्ध में प्रधान सेनापति जोगराजसिंह ने अपने वीर योद्धाओं के साथ तैमूरी सेना पर भयंकर धावा करके उसे अम्बाला की ओर भागने पर मजबूर कर दिया। इस युद्ध में वीर योद्धा जोगराजसिंह को 45 घाव आये परन्तु वह वीर होश में रहा। पंचायती सेना के वीर सैनिकों ने तैमूर एवं उसके सैनिकों को हरद्वार के पवित्र गंगा घाट (हर की पौड़ी) तक नहीं जाने दिया। तैमूर हरद्वार से पहाड़ी क्षेत्र के रास्ते अम्बाला की ओर भागा। उस भागती हुई तैमूरी सेना का पंचायती वीर सैनिकों ने अम्बाला तक पीछा करके उसे अपने देश हरयाणा से बाहर खदेड़ दिया।

वीर सेनापति दुर्जनपाल अहीर मेरठ युद्ध में अपने 200 वीर सैनिकों के साथ दिल्ली दरवाज़े के निकट स्वर्ग लोक को प्राप्त हुये।

इन युद्धों में बीच-बीच में घायल होने एवं मरने वाले सेनापति बदलते रहे थे। कच्छवाहे गोत्र के एक वीर राजपूत ने उपप्रधान सेनापति का पद सम्भाला था। तंवर गोत्र के एक जाट योद्धा ने प्रधान सेनापति के पद को सम्भाला था। एक रवा तथा सैनी वीर ने सेनापति पद सम्भाले थे। इस युद्ध में केवल 5 सेनापति बचे थे तथा अन्य सब देशरक्षा के लिए वीरगति को प्राप्त हुये।

इन युद्धों में तैमूर के ढ़ाई लाख सैनिकों में से हमारे वीर योद्धाओं ने 1,60,000 को मौत के घाट उतार दिया था और तैमूर की आशाओं पर पानी फेर दिया।

हमारी पंचायती सेना के वीर एवं वीरांगनाएं 35,000, देश के लिये वीरगति को प्राप्त हुए थे।

प्रधान सेनापति की वीरगति - वीर योद्धा प्रधान सेनापति जोगराजसिंह गुर्जर युद्ध के पश्चात् ऋषिकेश के जंगल में स्वर्गवासी हुये थे।

(सन्दर्भ-जाट वीरों का इतिहास: दलीप सिंह अहलावत, पृष्ठान्त-३७९-३८३ )

ध्यान दीजिये। एक सवर्ण सेना का उपसेनापति वाल्मीकि था। अहीर, गुर्जर से लेकर  36 बिरादरी उसके महत्वपूर्ण अंग थे। तैमूर को हराने वाली सेना को हराने वाली कौन थे? क्या वो जाट थे? क्या वो राजपूत थे? क्या वो अहीर थे? क्या वो गुर्जर थे? क्या वो बनिए थे? क्या वो भंगी या वाल्मीकि थे? क्या वो जातिवादी थे?

नहीं वो सबसे पहले देशभक्त थे। धर्मरक्षक थे। श्री राम और श्री कृष्ण की संतान थे? गौ, वेद , जनेऊ और यज्ञ के रक्षक थे।

आज भी हमारा देश उसी संकट में आ खड़ा हुआ है। आज भी विधर्मी हमारी जड़ों को काट रहे है। आज भी हमें फिर से जातिवाद से ऊपर उठ कर एकजुट होकर अपने धर्म, अपनी संस्कृति और अपनी मातृभूमि की रक्षा का व्रत लेना हैं। यह तभी सम्भव है जब हम अपनी संकीर्ण मानसिकता से ऊपर उठकर सोचना आरम्भ करेंगे। आप में से कौन कौन मेरे साथ है?

दलित मुस्लिम एकता की जमीनी हकीकत

दलित मुस्लिम एकता की जमीनी हकीकत 

आजकल देश में दलित राजनीती की चर्चा जोरों पर है।  इसका मुख्य कारण नेताओं द्वारा दलितों का हित करना नहीं अपितु उन्हें एक वोट बैंक के रूप में देखना हैं। इसीलिए हर राजनीतिक पार्टी दलितों को लुभाने की कोशिश करती दिखती है। अपने आपको सेक्युलर कहलाने वाले कुछ नेताओं ने एक नया जुमला उछाला है। यह जुमला है दलितमुस्लिम एकता। इन नेताओं ने यह सोचा कि दलितों और मुस्लिमों के वोट बैंक को संयुक्त कर दे दे तो 35  से 50 प्रतिशत वोट बैंक आसानी से बन जायेगा और उनकी जीत सुनिश्चित हो जाएगी। जबकि सत्य विपरीत है। दलितों और मुस्लिमों का वोट बैंक बनना असंभव हैं। क्योंकि जमीनी स्तर पर दलित हिन्दू समाज सदियों से मुस्लिम आक्रांताओं द्वारा प्रताड़ित होता आया हैं। 

1. मुसलमानों ने दलितों को मैला ढोने के लिए बाध्य किया 

भारत देश में मैला ढोने की कुप्रथा कभी नहीं थी। मुस्लिम समाज में बुर्के का प्रचलन था। इसलिए घरों से शौच उठाने के लिए हिंदुओं विशेष रूप से दलितों को मैला ढोने के लिए बाधित किया गया। जो इस्लाम स्वीकार कर लेता था। वह इस अत्याचार से छूट जाता था। धर्म स्वाभिमानी दलित हिंदुओं ने अमानवीय अत्याचार के रूप में मैला ढोना स्वीकार किया। मगर अपने पूर्वजों का धर्म नहीं छोड़ा। फिर भी अनेक दलित प्रलोभन और दबाव के चलते मुसलमान बन गए। 

2. इस्लाम स्वीकार करने के बाद भी दलितों को बराबरी का दर्जा नहीं मिला। 

दलितों को  इस्लाम स्वीकार करने के बाद भी बराबरी का दर्जा नहीं मिला। इसका मुख्य कारण इस्लामिक भेदभाव था।  डॉ अम्बेडकर इस्लाम में प्रचलित जातिवाद से भली प्रकार से परिचित थे। वे जानते थे कि मुस्लिम समाज में अरब में पैदा हुए मुस्लिम (शुद्ध रक्त वाले)अपने आपको उच्च समझते है और धर्म परिवर्तन कर मुस्लिम बने भारतीय दूसरे दर्जे के माने जाते हैं। अपनी पुस्तक पाकिस्तान और भारत के विभाजन, अम्बेडकर वांग्मय खंड 15 में उन्होंने स्पष्ट लिखा है- 

१. ‘अशरफ’ अथवा उच्च वर्ग के मुसलमान (प) सैयद, (पप) शेख, (पपप) पठान, (पअ) मुगल, (अ) मलिक और (अप) मिर्ज़ा।

२. ‘अज़लफ’ अथवा निम्न वर्ग के मुसलमान

इसलिए जो दलित मुस्लिम बन गए वे दूसरे दर्जे के ‘अज़लफ’ मुस्लिम कहलाये। उच्च जाति वाले  ‘अशरफ’ मुस्लिम नीच जाति वाले  ‘अज़लफ’ मुसलमानों से रोटी-बेटी का रिश्ता नहीं रखते। ऊपर से शिया-सुन्नी, देवबंदी-बरेलवी के झगड़ों का मतभेद। सत्य यह है कि इस्लाम में समानता और सदभाव की बात करने और जमीनी सच्चाई एक दूसरे के विपरीत थी। इसे हम हिंदी की प्रसिद्द कहावत चौबे जी गए थे छबे जी बनने दुबे जी बन कर रह गए से भली भांति समझ सकते है। 

3. दलित समाज में मुसलमानों के विरुद्ध प्रतिक्रिया

दलितों ने देखा कि इस्लाम के प्रचार के नाम पर मुस्लिम मौलवी दलित बस्तियों में प्रचार के बहाने आते और दलित हिन्दू युवक-युवतियों को बहकाने का कार्य करते। दलित युवकों को बहकाकर उन्हें गोमांस खिला कर अपभ्रष्ट कर देते थे और दलित लड़कियों को भगाकर उन्हें किसी की तीसरी या चौथी बीवी बना डालते थे।  दलित समाज के होशियार चौधरियों ने इस समस्या से छुटकारा पाने के लिए एक व्यावहारिक युक्ति निकाली।  उन्होंने प्रतिक्रिया रूप से दलितों ने सूअरों को पालना शुरू कर दिया था। एक सुअरी के अनेक बच्चे एक बार में जन्मते। थोड़े समय में [पूरी दलित बस्ती में सूअर ही सूअर दिखने लगे।  सूअरों से मुस्लिम मौलवियों को विशेष चिढ़ थी। सूअर देखकर मुस्लिम मौलवी दलितों की बस्तियों में इस्लाम के प्रचार करने से हिचकते थे। यह एक प्रकार का सामाजिक बहिष्कार रूपी प्रतिरोध था। पाठक समझ सकते है कैसे सूअरों के माध्यम से दलितों ने अपनी धर्मरक्षा की थी। उनके इस कदम से उनकी बस्तियां मलिन और बिमारियों का घर बन गई। मगर उन्हें मौलवियों से छुटकारा मिल गया।  

4. दलित हिंदुओं का सवर्ण हिंदुओं के साथ मिलकर संघर्ष 

जैसे सवर्ण हिन्दू समाज मुसलमानों के अत्याचारों से आतंकित था वैसे ही हिन्दू दलित भी उनके अत्याचारों से पूरी तरह आतंकित था। यही कारण था जब जब हिंदुओं ने किसी मुस्लिम हमलावर के विरोध में सेना को एकत्र किया। तब तब सवर्ण एवं दलित दोनों हिंदुओं ने बिना किसी भेदभाव के एक साथ मिलकर उनका प्रतिवाद किया। मैं यहाँ पर एक प्रेरणादायक घटना कोउदहारण देना चाहता हूँ। तैमूर लंग ने जब भारत देश पर हमला किया तो उसने क्रूरता और अत्याचार की कोई सीमा नहीं थी। तैमूर लंग के अत्याचारों से पीड़ित हिन्दू जनता ने संगठित होकर उसका सामना करने का निश्चय किया। खाप नेता धर्मपालदेव के नेतृत्व में पंचायती सेना को एकत्र किया गया। इस सेना के दो उपप्रधान सेनापति थे। इस सेना के सेनापति जोगराजसिंह नियुक्त हुए थे जबकि उपप्रधान सेनापति - (1) धूला भंगी (बालमीकी) (2) हरबीर गुलिया जाट चुने गये। धूला भंगी जि० हिसार के हांसी गांव (हिसार के निकट) का निवासी था। यह महाबलवान्, निर्भय योद्धा, गोरीला (छापामार) युद्ध का महान् विजयी धाड़ी  था। जिसका वजन 53 धड़ी था। उपप्रधान सेनापति चुना जाने पर इसने भाषण दिया कि - “मैंने अपनी सारी आयु में अनेक धाड़े मारे हैं। आपके सम्मान देने से मेरा खूब उबल उठा है। मैं वीरों के सम्मुख प्रण करता हूं कि देश की रक्षा के लिए अपना खून बहा दूंगा तथा सर्वखाप के पवित्र झण्डे को नीचे नहीं होने दूंगा। मैंने अनेक युद्धों में भाग लिया है तथा इस युद्ध में अपने प्राणों का बलिदान दे दूंगा।” यह कहकर उसने अपनी जांघ से खून निकालकर प्रधान सेनापति के चरणों में उसने खून के छींटे दिये। उसने म्यान से बाहर अपनी तलवार निकालकर कहा “यह शत्रु का खून पीयेगी और म्यान में नहीं जायेगी।” इस वीर योद्धा धूला के भाषण से पंचायती सेना दल में जोश एवं साहस की लहर दौड़ गई और सबने जोर-जोर से मातृभूमि के नारे लगाये। (सन्दर्भ-जाट वीरों का इतिहास: दलीप सिंह अहलावत, पृष्ठान्त-380)

दूसरा उपप्रधान सेनापति हरबीरसिंह जाट था । यह हरयाणा के जि० रोहतक गांव बादली का रहने वाला था। इसकी आयु 22 वर्ष की थी और इसका वजन 56 धड़ी (7 मन) था। यह निडर एवं शक्तिशाली वीर योद्धा था।उप-प्रधानसेनापति हरबीरसिंह गुलिया ने अपने पंचायती सेना के 25,000 वीर योद्धा सैनिकों के साथ तैमूर के घुड़सवारों के बड़े दल पर भयंकर धावा बोल दिया जहां पर तीरों तथा भालों से घमासान युद्ध हुआ। इसी घुड़सवार सेना में तैमूर भी था। हरबीरसिंह गुलिया ने आगे बढ़कर शेर की तरह दहाड़ कर तैमूर की छाती में भाला मारा जिससे वह घोड़े से नीचे गिरने ही वाला था कि उसके एक सरदार खिज़र ने उसे सम्भालकर घोड़े से अलग कर लिया। तैमूर इसी भाले के घाव से ही अपने देश समरकन्द में पहुंचकर मर गया। वीर योद्धा हरबीरसिंह गुलिया पर शत्रु के 60 भाले तथा तलवारें एकदम टूट पड़ीं जिनकी मार से यह योद्धा अचेत होकर भूमि पर गिर पड़ा। उसी समय प्रधान सेनापति जोगराजसिंह गुर्जर ने अपने 22000 मल्ल योद्धाओं के साथ शत्रु की सेना पर धावा बोलकर उनके 5000 घुड़सवारों को काट डाला। जोगराजसिंह ने स्वयं अपने हाथों से अचेत हरबीर सिंह को उठाकर यथास्थान पहुंचाया। परन्तु कुछ घण्टे बाद यह वीर योद्धा वीरगति को प्राप्त हो गया। हरद्वार के जंगलों में तैमूरी सेना के 2805 सैनिकों के रक्षादल पर भंगी कुल के उपप्रधान सेनापति धूला धाड़ी वीर योद्धा ने अपने 190 सैनिकों के साथ धावा बोल दिया। शत्रु के काफी सैनिकों को मारकर ये सभी 190 सैनिक एवं धूला धाड़ी अपने देश की रक्षा हेतु वीरगति को प्राप्त हो गये।

हमारे महान इतिहास की इस लुप्त प्रायः घटना को यहाँ देने के दो प्रयोजन है।  पहला तो यह सिद्ध करना कि हिन्दू समाज को अगर अपनी रक्षा करनी है तो उसे जातिवाद के भेद को भूलकर संगठित होकर विधर्मियों का सामना करना होगा। दूसरा इससे यह भी सिद्ध होता है कि उस काल में जातिवाद का प्रचलन नहीं था। धूला भंगी (बालमीकी) अपनी योग्यता, अपने क्षत्रिय गुण,कर्म और स्वभाव के कारण सवर्ण और दलित सभी की मिश्रित धर्मसेना का नेतृत्व किया। 

जातिवाद रूपी विषबेल हमारे देश में पिछली कुछ शताब्दियों में ही पोषित हुई।  वर्तमान में भारतीय राजनीति ने इसे अधिक से अधिक गहरा करने के अतिरिक्त कुछ नहीं किया।  

5. भक्ति काल के दलित संतों जैसे रविदास, कबीरदास द्वारा इस्लाम की मान्यताओं की कटु आलोचना 

अगर इस्लाम दलितों के लिए हितकर होता तो हिन्दू समाज में उस काल में धर्म के नाम पर प्रचलित अन्धविश्वास और अंधपरंपराओं पर तीखा प्रहार करने वाले दलित संत इस्लाम की भरपेट प्रशंसा करते। इसके विपरीत भक्ति काल के दलित संतों जैसे रविदास, कबीरदास द्वारा इस्लाम की मान्यताओं की कटु आलोचना करते मिलते है। 

संत रविदास का चिंतन 

मुस्लिम सुल्तान सिकंदर लोधी अन्य किसी भी सामान्य मुस्लिम शासक की तरह भारत के हिन्दुओं को मुसलमान बनाने की उधेड़बुन में लगा रहता था। इन सभी आक्रमणकारियों की दृष्टि ग़ाज़ी उपाधि पर रहती थी। सुल्तान सिकंदर लोधी ने संत रविदास जी महाराज मुसलमान बनाने की जुगत में अपने मुल्लाओं को लगाया। जनश्रुति है कि वो मुल्ला संत रविदास जी महाराज से प्रभावित हो कर स्वयं उनके शिष्य बन गए और एक तो रामदास नाम रख कर हिन्दू हो गया। सिकंदर लोदी अपने षड्यंत्रा की यह दुर्गति होने पर चिढ़ गया और उसने संत रविदास जी को बंदी बना लिया और उनके अनुयायियों को हिन्दुओं में सदैव से निषिद्ध खाल उतारने, चमड़ा कमाने, जूते बनाने के काम में लगाया। इसी दुष्ट ने चंवर वंश के क्षत्रियों को अपमानित करने के लिये नाम बिगाड़ कर चमार सम्बोधित किया। चमार शब्द का पहला प्रयोग यहीं से शुरू हुआ। संत रविदास जी महाराज की ये पंक्तियाँ सिकंदर लोधी के अत्याचार का वर्णन करती हैं।

वेद धर्म सबसे बड़ा, अनुपम सच्चा ज्ञान

फिर मैं क्यों छोड़ूँ इसे पढ़ लूँ झूट क़ुरान

वेद धर्म छोड़ूँ नहीं कोसिस करो हजार

तिल-तिल काटो चाही गोदो अंग कटार

चंवर वंश के क्षत्रिय संत रविदास जी के बंदी बनाने का समाचार मिलने पर दिल्ली पर चढ़ दौड़े और दिल्लीं की नाकाबंदी कर ली। विवश हो कर सुल्तान सिकंदर लोदी को संत रविदास जी को छोड़ना पड़ा । इस झपट का ज़िक्र इतिहास की पुस्तकों में नहीं है मगर संत रविदास जी के ग्रन्थ रविदास रामायण की यह पंक्तियाँ सत्य उद्घाटित करती हैं

बादशाह ने वचन उचारा । मत प्यादरा इसलाम हमारा ।।

खंडन करै उसे रविदासा । उसे करौ प्राण कौ नाशा ।।

जब तक राम नाम रट लावे । दाना पानी यह नहीं पावे ।।

जब इसलाम धर्म स्वीरकारे । मुख से कलमा आप उचारै ।।

पढे नमाज जभी चितलाई । दाना पानी तब यह पाई ।।

जैसे उस काल में इस्लामिक शासक हिंदुओं को मुसलमान बनाने के लिए हर संभव प्रयास करते रहते थे वैसे ही आज भी कर रहे हैं। उस काल में दलितों के प्रेरणास्रोत्र संत रविदास सरीखे महान चिंतक थे। जिन्हें अपने प्रान न्योछावर करना स्वीकार था मगर वेदों को त्याग कर क़ुरान पढ़ना स्वीकार नहीं था।

इस्लाम की आलोचना करने वाले संत रविदास श्री राम का गुणगान करते मिलते है। प्रमाण देखिये-

1. हरि हरि हरि हरि हरि हरि हरि

    हरि सिमरत जन गए निस्तरि तरे।१। रहाउ।।

    हरि के नाम कबीर उजागर ।। जनम जनम के काटे कागर ।।१।।

    निमत नामदेउ दूधु पिआइआ।। तउ जग जनम संकट नहीं आइआ ।।२।।

    जन रविदास राम रंगि राता ।। इउ गुर परसादी नरक नहीं जाता ।।३।।

- आसा बाणी स्त्री रविदास जिउ की, पृष्ठ 487

 सन्देश- इस चौपाई में संत रविदास जी कह रहे है कि जो राम के रंग में (भक्ति में) रंग जायेगा वह कभी नरक नहीं जायेगा।

 2. जल की भीति पवन का थंभा रकत बुंद का गारा।

हाड मारा नाड़ी को पिंजरु पंखी बसै बिचारा ।।१।।

प्रानी किआ मेरा किआ तेरा।।  जेसे तरवर पंखि बसेरा ।।१।। रहाउ।।

राखउ कंध उसारहु नीवां ।। साढे तीनि हाथ तेरी सीवां ।।२।।

बंके वाल पाग सिरि डेरी ।।इहु तनु होइगो भसम की ढेरी ।।३।।

ऊचे मंदर सुंदर नारी ।। राम नाम बिनु बाजी हारी ।।४।।

मेरी जाति कमीनी पांति कमीनी ओछा जनमु हमारा ।।

तुम सरनागति राजा राम चंद कहि रविदास चमारा ।।५।।

- सोरठी बाणी रविदास जी की, पृष्ठ 659

सन्देश- रविदास जी कह रहे है कि राम नाम बिना सब व्यर्थ है।

कबीर दास का चिंतन 

कबीर दास इस्लामिक सुन्नत, रोजा, नमाज़, कलमा, काबा, बांग और ईद पर क़ुरबानी का स्पष्ट खंडन करते थे। सिखों के प्रसिद्द ग्रन्थ गुरु ग्रन्थ साहिब में कबीर साहिब के इस्लाम संबंधी चिंतन को यहाँ पर प्रस्तुत किया जा रहा है।  

1. सुन्नत का खंडन 

 काजी तै कवन कतेब बखानी ॥

पदत गुनत ऐसे सभ मारे किनहूं खबरि न जानी ॥१॥ रहाउ ॥

सकति सनेहु करि सुंनति करीऐ मै न बदउगा भाई ॥

जउ रे खुदाइ मोहि तुरकु करैगा आपन ही कटि जाई ॥२॥

सुंनति कीए तुरकु जे होइगा अउरत का किआ करीऐ ॥

अरध सरीरी नारि न छोडै ता ते हिंदू ही रहीऐ ॥३॥

छाडि कतेब रामु भजु बउरे जुलम करत है भारी ॥

कबीरै पकरी टेक राम की तुरक रहे पचिहारी ॥४॥८॥

                                                       सन्दर्भ- राग आसा कबीर पृष्ठ 477

अर्थात कबीर जी कहते हैं ओ काजी तो कौनसी किताब का बखान करता है। पढ़ते हुऐ, विचरते हुऐ सब को ऐसे मार दिया जिनको पता ही नहीं चला। जो धर्म के प्रेम में सख्ती के साथ मेरी सुन्नत करेगा सो मैं नहीं कराऊँगा। यदि खुदा सुन्नत करने ही से ही मुसलमान करेगा तो अपने आप लिंग नहीं कट जायेगा। यदि सुन्नत करने से ही मुस्लमान होगा तो औरत का क्या करोगे? अर्थात कुछ नहीं और अर्धांगि नारी को छोड़ते नहीं इसलिए हिन्दू ही रहना अच्छा है। ओ काजी! क़ुरान को छोड़! राम भज१ तू बड़ा भारी अत्याचार कर रहा है, मैंने तो राम की टेक पकड़ ली हैं, मुस्लमान सभी हार कर पछता रहे है। 

2. रोजा, नमाज़, कलमा, काबा का खंडन 

रोजा धरै निवाज गुजारै कलमा भिसति न होई ॥

सतरि काबा घट ही भीतरि जे करि जानै कोई ॥२॥

सन्दर्भ- राग आसा कबीर पृष्ठ 480

अर्थात मुसलमान रोजा रखते हैं और नमाज़ गुजारते है। कलमा पढ़ते है।  और कबीर जी कहते  हैं  इन किसी से बहिश्त न होगी। इस घट (शरीर) के अंदर ही 70 काबा के अगर कोई विचार कर देखे तो।

कबीर हज काबे हउ जाइ था आगै मिलिआ खुदाइ ॥

सांई मुझ सिउ लरि परिआ तुझै किन्हि फुरमाई गाइ ॥१९७॥

सन्दर्भ- राग आसा कबीर पृष्ठ 1375

अर्थात कबीर जी कहते हैं मैं हज करने काबे जा रहा था आगे खुदा मिल गया , वह खुदा मुझसे लड़ पड़ा और बोला ओ कबीर तुझे किसने बहका दिया।

3. बांग का खंडन

कबीर मुलां मुनारे किआ चढहि सांई न बहरा होइ ॥

जा कारनि तूं बांग देहि दिल ही भीतरि जोइ ॥१८४॥

सन्दर्भ- राग आसा कबीर पृष्ठ 1374

अर्थात कबीर जी कहते हैं की ओ मुल्ला। खुदा बहरा नहीं जो ऊपर चढ़ कर बांग दे रहा है। जिस कारण तू बांग दे रहा हैं उसको दिल ही में तलाश कर।

4. हिंसा (क़ुरबानी) का खंडन 

जउ सभ महि एकु खुदाइ कहत हउ तउ किउ मुरगी मारै ॥१॥

मुलां कहहु निआउ खुदाई ॥ तेरे मन का भरमु न जाई ॥१॥ रहाउ ॥

पकरि जीउ आनिआ देह बिनासी माटी कउ बिसमिलि कीआ ॥

जोति सरूप अनाहत लागी कहु हलालु किआ कीआ ॥२॥

किआ उजू पाकु कीआ मुहु धोइआ किआ मसीति सिरु लाइआ ॥

जउ दिल महि कपटु निवाज गुजारहु किआ हज काबै जाइआ ॥३॥

सन्दर्भ विलास प्रभाती कबीर पृष्ठ 1350

अर्थात कबीर जी कहते है ओ मुसलमानों। जब तुम सब में एक ही खुद बताते हो तो तुम मुर्गी को क्यों मारते हो। ओ मुल्ला! खुदा का न्याय विचार कर कह। तेरे मन का भ्रम नहीं गया है। पकड़ करके जीव ले आया, उसकी देह को नाश कर दिया, कहो मिटटी को ही तो बिस्मिल किया।  तेरा ऐसा करने से तेरा पाक उजू क्या, मुह धोना क्या, मस्जिद में सिजदा करने से क्या, अर्थात  हिंसा करने से तेरे सभी काम बेकार हैं।

कबीर भांग माछुली सुरा पानि जो जो प्रानी खांहि ॥

तीरथ बरत नेम कीए ते सभै रसातलि जांहि ॥२३३॥

सन्दर्भ विलास प्रभाती कबीर पृष्ठ 1377

अर्थात कबीर जी कहते हैं जो प्राणी भांग, मछली और शराब पीते हैं, उनके तीर्थ व्रत नेम करने पर भी सभी रसातल को जायेंगे।

 रोजा धरै मनावै अलहु सुआदति जीअ संघारै ॥

आपा देखि अवर नही देखै काहे कउ झख मारै ॥१॥

काजी साहिबु एकु तोही महि तेरा सोचि बिचारि न देखै ॥

खबरि न करहि दीन के बउरे ता ते जनमु अलेखै ॥१॥ रहाउ ॥

सन्दर्भ रास आगा कबीर पृष्ठ 483

अर्थात ओ काजी साहिब तू रोजा रखता हैं अल्लाह को याद करता है, स्वाद के कारण जीवों को मारता है। अपना देखता हैं दूसरों को नहीं देखता हैं। क्यों समय बर्बाद कर रहा हैं। तेरे ही अंदर तेरा एक खुदा हैं। सोच विचार के नहीं देखता हैं। ओ दिन के पागल खबर नहीं करता हैं इसलिए तेरा यह जन्म व्यर्थ है।

इसके ठीक विपरीत कबीर साहिब श्री राम के गुणगान करते और गौसेवा के लिए प्रेरणा देते मिलते है। प्रमाण देखिये-

कबीर कूता राम का, मुतिया मेरा नाऊँ।गले राम की जेवडी ज़ित खैंचे तित जाऊँ।।”

कबीर निरभै राम जपि, जब लग दीवै बाती।तेल घटया बाती बुझी, सोवेगा दिन राति।।”

” जाति पांति पूछै नहिं कोई। हरि को भजै सो हरि का होई।।”

साधो देखो जग बौराना,सांची कहौं तो मारन धावै,झूठे जग पतियाना।

अब मोहि राम भरोसा तेरा,

जाके राम सरीखा साहिब भाई, सों क्यूँ अनत पुकारन जाई॥

जा सिरि तीनि लोक कौ भारा, सो क्यूँ न करै जन को प्रतिपारा॥

कहै कबीर सेवौ बनवारी, सींची पेड़ पीवै सब डारी॥114॥

कस्तूरी कुंडल बसे, मृग ढूँढत बन माहि !!

!! ज्यो घट घट राम है, दुनिया देखे नाही !!

श्री राम जी के गुणगान के अनेक प्रमाण कबीर रचनावली में मिलते है। बहुत कम लोग जानते है कि कबीर दास ने गौरक्षा के लिए अपना विवाह करवाने से मना कर दिया था। उनके वधुपक्ष वाले उनके विवाह में गोमांस परोसने की योजना बना रहे थे। कबीर दास गौप्रेमी थे। उन्होंने स्पष्ट कह दिया। अगर गौमाता कटी तो वह विवाह नहीं करेंगे। अंत में कबीर दास ने वह गौ एक ब्राह्मण को दे दी। तब जाकर उनका विवाह संपन्न हुआ। 

इन सभी प्रमाणों से यह सिद्ध होता है कि दलित संत वेद, तीर्थ, जप, राम-कृष्ण,यज्ञपवीत, गौरक्षा आदि वैदिक परम्पराओं में अटूट विश्वास रखते थे एवं इस्लाम की मान्यताओं के कटु आलोचक थे।   

6. डॉ अम्बेडकर का इस्लाम सम्बंधित चिंतन

डॉ अम्बेडकर को इस्लाम स्वीकार करने के अनेक प्रलोभन दिए गए। स्वयं उस काल में विश्व का सबसे धनी व्यक्ति हैदराबाद का निज़ाम इस्लाम स्वीकार करने के लिए बड़ी धनराशि का प्रलोभन देने आया। मगर जातिवाद का कटु विष पीने का अनुभव कर चुके डॉ अम्बेडकर ने न ईसाई मत को स्वीकार किया और न इस्लाम मत को स्वीकार किया। क्योंकि वह जानते थे कि इस्लाम मत स्वीकार करने से दलितों का किसी भी प्रकार से हित नहीं हो सकता। अपनी पुस्तक भारत और पाकिस्तान के विभाजन में उन्होंने इस्लाम मत पर अपने विचार खुल कर प्रकट किये है ,इसीलिए उन्होंने 1947 में पाकिस्तान और बांग्लादेश में रहने वाले सभी हिन्दू दलितों को भारत आने का निमंत्रण दिया था। 

  डॉ अम्बेडकर के इस्लाम के विषय में विचार 

१. हिन्दू काफ़िर सम्मान के योग्य नहीं-”मुसलमानों के लिए हिन्दू काफ़िर हैं, और एक काफ़िर सम्मान के योग्य नहीं है। वह निम्न कुल में जन्मा होता है, और उसकी कोई सामाजिक स्थिति नहीं होती। इसलिए जिस देश में क़ाफिरों का शासनहो, वह मुसलमानों के लिए दार-उल-हर्ब है ऐसी सति में यह साबित करने के लिए और सबूत देने की आवश्यकता नहीं है कि मुसलमान हिन्दू सरकार के शासन को स्वीकार नहीं करेंगे।” (पृ. ३०४)

२. मुस्लिम भ्रातृभाव केवल मुसलमानों के लिए-”इस्लाम एक बंद निकाय की तरह है, जो मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच जो भेद यह करता है, वह बिल्कुल मूर्त और स्पष्ट है। इस्लाम का भ्रातृभाव मानवता का भ्रातृत्व नहीं है, मुसलमानों का मुसलमानों से ही भ्रातृभाव मानवता का भ्रातृत्व नहीं है, मुसलमानों का मुसलमानों से ही भ्रातृत्व है। यह बंधुत्व है, परन्तु इसका लाभ अपने ही निकाय के लोगों तक सीमित है और जो इस निकाय से बाहर हैं, उनके लिए इसमें सिर्फ घृणा ओर शत्रुता ही है। इस्लाम का दूसरा अवगुण यह है कि यह सामाजिक स्वशासन की एक पद्धति है और स्थानीय स्वशासन से मेल नहीं खाता, क्योंकि मुसलमानों की निष्ठा, जिस देश में वे रहते हैं, उसके प्रति नहीं होती, बल्कि वह उस धार्मिक विश्वास पर निर्भर करती है, जिसका कि वे एक हिस्सा है। एक मुसलमान के लिए इसके विपरीत या उल्टे सोचना अत्यन्त दुष्कर है। जहाँ कहीं इस्लाम का शासन हैं, वहीं उसका अपना विश्वासहै। दूसरे शब्दों में, इस्लाम एक सच्चे मुसलमानों को भारत को अपनी मातृभूमि और हिन्दुओं को अपना निकट सम्बन्धी मानने की इज़ाजत नहीं देता। सम्भवतः यही वजह थी कि मौलाना मुहम्मद अली जैसे एक महान भारतीय, परन्तु सच्चे मुसलमान ने, अपने, शरीर को हिन्दुस्तान की बजाए येरूसलम में दफनाया जाना अधिक पसंद किया।”

३. एक साम्प्रदायिक और राष्ट्रीय मुसलमान में अन्तर देख पाना मुश्किल-”लीग को बनाने वाले साम्प्रदायिक मुसलमानों और राष्ट्रवादी मुसलमानों के अन्तर को समझना कठिन है। यह अत्यन्त संदिग्ध है कि राष्ट्रवादी मुसलमान किसी वास्तविक जातीय भावना, लक्ष्य तथा नीति से कांग्रेस के साथ रहते हैं, जिसके फलस्वरूप वे मुस्लिम लीग् से पृथक पहचाने जाते हैं। यह कहा जाता है कि वास्तव में अधिकांश कांग्रेसजनों की धारण है कि इन दोनों में कोई अन्तर नहीं है, और कांग्रेस के अन्दर राष्ट्रवादी मुसलमानों की स्थिति साम्प्रदायिक मुसलमानों की सेना की एक चौकी की तरह है। यह धारणा असत्य प्रतीत नहीं होती। जब कोई व्यक्ति इस बात को याद करता है कि राष्ट्रवादी मुसलमानों के नेता स्वर्गीय डॉ. अंसारी ने साम्प्रदायिक निर्णय का विरोध करने से इंकार किया था, यद्यपिकांग्रेस और राष्ट्रवादी मुसलमानों द्वारा पारित प्रस्ताव का घोर विरोध होने पर भी मुसलमानों को पृथक निर्वाचन उपलब्ध हुआ।” (पृ. ४१४-४१५)

४. भारत में इस्लाम के बीज मुस्लिम आक्रांताओं ने बोए-”मुस्लिम आक्रांता निस्संदेह हिन्दुओं के विरुद्ध घृणा के गीत गाते हुए आए थे। परन्तु वे घृणा का वह गीत गाकर और मार्ग में कुछ मंदिरों को आग लगा कर ही वापस नहीं लौटे। ऐसा होता तो यह वरदान माना जाता। वे ऐसे नकारात्मक परिणाम मात्र से संतुष्ट नहीं थे। उन्होंने इस्लाम का पौधा लगाते हुए एक सकारात्मक कार्य भी किया। इस पौधे का विकास भी उल्लेखनीय है। यह ग्रीष्म में रोपा गया कोई पौधा नहीं है। यह तो ओक (बांज) वृक्ष की तरह विशाल और सुदृढ़ है। उत्तरी भारत में इसका सर्वाधिक सघन विकास हुआ है। एक के बाद हुए दूसरे हमले ने इसे अन्यत्र कहीं को भी अपेक्षा अपनी ‘गाद’ से अधिक भरा है और उन्होंने निष्ठावान मालियों के तुल्य इसमें पानी देने का कार्य किया है। उत्तरी भारत में इसका विकास इतना सघन है कि हिन्दू और बौद्ध अवशेष झाड़ियों के समान होकर रह गए हैं; यहाँ तक कि सिखों की कुल्हाड़ी भी इस ओक (बांज) वृक्ष को काट कर नहीं गिरा सकी।” (पृ. ४९)

५. मुसलमानों की राजनीतिक दाँव-पेंच में गुंडागर्दी-”तीसरी बात, मुसलमानों द्वारा राजनीति में अपराधियों के तौर-तरीके अपनाया जाना है। दंगे इस बात के पर्याप्त संकेत हैं कि गुंडागिर्दी उनकी राजनीति का एक स्थापित तरीका हो गया है।” (पृ. २६७)

६. हत्यारे धार्मिक शहीद-”महत्व की बात यह है कि धर्मांध मुसलमानों द्वारा कितने प्रमुख हिन्दुओं की हत्या की गई। मूल प्रश्न है उन लोगों के दृष्टिकोण का, जिन्होंने यह कत्ल किये। जहाँ कानून लागू किया जा सका, वहाँ हत्यारों को कानून के अनुसार सज़ा मिली; तथापि प्रमुख मुसलमानों ने इन अपराधियों की कभी निंदा नहीं की। इसके वपिरीत उन्हें ‘गाजी’ बताकर उनका स्वागत किया गया और उनके क्षमादान के लिए आन्दोलन शुरू कर दिए गए। इस दृष्टिकोण का एक उदाहरण है लाहौर के बैरिस्टर मि. बरकत अली का, जिसने अब्दुल कयूम की ओर से अपील दायर की। वह तो यहाँ तक कह गया कि कयूम नाथूराम की हत्या का दोषी नहीं है, क्योंकि कुरान के कानून के अनुसार यह न्यायोचित है। मुसलमानों का यह दृष्टिकोण तो समझ में आता है, परन्तु जो बात समझ में नहीं आती, वह है श्री गांधी का दृष्टिकोण।”(पृ. १४७-१४८)

७. हिन्दू और मुसलमान दो विभिन्न प्रजातियां-”आध्याम्कि दृष्टि से हिन्दू और मुसलमान केवल ऐसे दो वर्ग या सम्प्रदाय नहीं हैं जैसे प्रोटेस्टेंट्‌स और कैथोलिक या शैव और वैष्णव, बल्कि वे तो दो अलग-अलग प्रजातियां हैं।” (पृ. १८५)

८. हिन्दू-मुस्लिम एकता असफल क्यों रही ?-”हिन्दू-मुस्लिम एकता की विफलता का मुखय कारण इस अहसास का न होना है कि हिन्दुओं और मुसलमानों के बीच जो भिन्नताएं हैं, वे मात्र भिन्नताएं ही नहीं हैं, और उनके बीच मनमुटाव की भावना सिर्फ भौतिक कारणों से ही नहीं हैं इस विभिन्नता का स्रोत ऐतिहासिक, धार्मिक, सांस्कृतिक एवं सामाजिक दुर्भावना है, और राजनीतिक दुर्भावना तो मात्र प्रतिबिंब है। ये सारी बातें असंतोष का दरिया बना लेती हैं जिसका पोषण उन तमाम बातों से होता है जो बढ़ते-बढ़ते सामान्य धाराओं को आप्लावित करता चला जाता हैं दूसरे स्रोत से पानी की कोई भी धारा, चाहे वह कितनी भी पवित्र क्यों न हो, जब स्वयं उसमें आ मिलती है तो उसका रंग बदलने के बजाय वह स्वयं उस जैसी हो जाती हैं दुर्भावना का यह अवसाद, जो धारा में जमा हो गया हैं, अब बहुत पक्का और गहरा बन गया है। जब तक ये दुर्भावनाएं विद्यमान रहती हैं, तब तक हिन्दू और मुसलमानों के बीच एकता की अपेक्षा करना अस्वाभाविक है।” (पृ. ३३६)

९. हिन्दू-मुस्लिम एकता असम्भव कार्य-”हिन्दू-मुस्लिम एकता की निरर्थकता को प्रगट करने के लिए मैं इन शब्दों से और कोई शबदावली नहीं रख सकता। अब तक हिन्दू-मुस्लिम एकता कम-से-कम दिखती तो थी, भले ही वह मृग मरीचिका ही क्यों न हो। आज तो न वह दिखती हे, और न ही मन में है। यहाँ तक कि अब तो गाँधी जी ने भी इसकी आशा छोड़ दी है और शायद अब वह समझने लगे हैं कि यह एक असम्भव कार्य है।” (पृ. १७८)

(सभी उद्धरण बाबा साहेब डॉ. अम्बेडकर सम्पूर्ण वाड्‌मय, खंड १५-‘पाकिस्तान और भारत के विभाजन, २००० से लिए गए हैं)

इतिहास साक्षी है दलित मुस्लिम एकता का झुनझुना बजाने वाले दलित नेता जोगेंद्र नाथ मंडल को क्यों पाकिस्तान से भाग कर भारत आना पड़ा था। मंडल ने  दलितों को बांग्लादेश में रुकने का आवाहन किया था। 1947 के बाद में वह पूर्वी पाकिस्तान में मंत्री भी बने थे। पूर्वी पाकिस्तान मे मण्डल की अहमियत धीरे-धीरे खत्म हो गई । दलित हिंदुओं पर अत्याचार शुरू हो चुके थे । 30% दलित हिन्दू आबादी किजान-माल-इज्जत अब खतरे मे थी। मंडल को अपनी भूल पर पछतावा हुआ। मण्डल ने दुखी होकर जिन्ना को कई पत्र लिखे, उनके कुछ अंश पढ़िये :-

मंडल ने हिंदुओं के संग होने वाले बरताव के बारे में लिखा, "मुस्लिम, हिंदू वकीलों, डॉक्टरों, दुकानदारों और कारोबारियों का बहिष्कार करने लगे, जिसकी वजह से इन लोगों को जीविका की तलाश में पश्चिम बंगाल जाने के लिए मजबूर होना पड़ा." । गैर-मुस्लिमों के संग नौकरियों में अक्सर भेदभाव होता है. लोग हिंदुओं के साथ खान-पान भी पसंद नहीं करते. !पूर्वी बंगाल के हिंदुओं (दलित-सवर्ण सभी ) के घरों को आधिकारिक प्रक्रिया पूरा किए बगैर कब्जा कर लिया गया और हिंदू मकान मालिकों को मुस्लिम किरायेदारों ने किराया देना काफी पहले बंद कर दिया था। 

इससे अधिक कुछ कहने की आवश्यकता अब नहीं है।वर्तमान में भी व्यावहारिक रूप से अपने शासन में मुसलमान दलितों के साथ क्या करते है। इसका उदहारण आगे पढ़ेंगे। अगर दलित-मुस्लिम एकता संभव होती तो क्या दलित संत और डॉ अम्बेडकर अपरिपक्व और गलत थे? यह यक्ष प्रश्न इस लेख को पढ़ने वाले सभी दलित भाइयों के लिए हैं। 

7. पाकिस्तान में दलितों के हालात 

1947 के पश्चात पाकिस्तान में बहुत बड़ी संख्या में हिन्दू दलित अपनी मज़बूरी के चलते रुक गए। इन दलितों का सम्बन्ध कॉल, भील और वाल्मीकि जातियों से हैं। पंजाब प्रान्त में रहने  वाले वाल्मीकि ईसाई मत स्वीकार कर बड़ी संख्या में उस समय ईसाई बन गए क्योंकि उनके लिए मुस्लिम देश में हिन्दू बने रहना मौत को दावत देने के समान था। जबकि सिंध प्रान्त में रहने वाले कॉल, भील आदि दलित हिन्दू ही बने रहे। पिछले कुछ वर्षों में कट्टर इस्लाम का प्रभाव बढ़ने से गैर-मुस्लिम होने के नाते ईसाई बन चुके दलितों पर पाकिस्तान में अनेक अत्याचार हुआ हैं। उन पर इस्लाम की बेज्जती का, क़ुरान के पन्ने फाड़ने का और मुहम्मद साहिब की शान में गुस्ताखी करने का आरोप लगाकर उन्हें जेल में डाल दिया जाता है और उनकी संपति लूट ली जाती हैं। यह सब पाकिस्तान के Anti Blasphemy  कानून के अन्तर्गत किया जाता हैं। इस पर भी पाकिस्तान के मुसलमानों का मन नहीं भरा तो उन्होंने ईसाई गिरिजाघरों में बम विस्फोट करने आरम्भ कर दिए। बम धमाकों में कई सौ ईसाई दलित मारे जा चुके हैं। 

पूर्वकाल में दलितों हिंदुओं की बेटियों को उठाना, उन्हें जबरदस्ती अपने हरम में बंधक बना लेना। मुस्लिम शासकों के लिए शौक पूरा करने जैसा था। मुसलमानों का यह शोक आज भी सिंध के मुस्लिम जमींदारों और रईसों को हैं। अपने खेतों में बंधवा मजदुर के रूप में दलित हिंदुओं से कार्य लेने वाले मुस्लिम जमींदार उन्हें विप्पति काल में थोड़ा से ऋण दे देते है।  जो अनेक बार चुकाने के बाद में भी कभी पूरा नहीं होता। उसके बदले उनसे वे न केवल जीवन भर पीढ़ी दर पीढ़ी मजदूरी करवाते है  अपितु उनकी बेटियों पर भी गन्दी नज़र रखते है। अभी हाल ही में अनेक अंग्रेजी समाचार पत्रों में छपा हैं कि सुन्दर दिखने वाली दलित हिन्दू लड़कियों को अमीर मुस्लिम जमींदार कर्जमाफी के बदले उठा लेता है। उसे प्रताड़ित कर इस्लाम स्वीकार करा निकाह कर अपने घर में नौकरानी बना कर रखता है। हिन्दू दलितों की सुनवाई करने वाला कोई नहीं होता। इस्लाम की समानता और सहिष्णुता के जमीनी दर्शन अगर दलित चिंतकों को करने हो तो पाकिस्तान के इस्लामिक शासन में जाकर देखे। अक्ल दिखाने आ जाएगी। भारत में जितना दलित-मुस्लिम एकता का झुनझुना बजाते हैं। सब भूल जायेंगे। 

दलित मुस्लिम एकता असंभव हैं। हमारे देश का इतिहास, इस्लाम की मान्यताएं, दलित संतों और सबसे बढ़कर डॉ अम्बेडकर के चिंतन, वर्तमान में पाकिस्तान जैसे देश में दलितों की स्थिति देखकर यह स्पष्ट हो जाता हैं। अब भी दलित हिन्दू नहीं सुधरे तो उनका भविष्य घोर अंधकार का शिकार हो जायेगा। हिंदुओं में पिछली एक शताब्दी में जातिवाद में बहुत कमी आयी हैं। जातिवाद को जड़ से मिटाने के लिए एक सवर्ण और दलित हिंदुओं के संयुक्त प्रयास की आवश्यकता हैं। इसलिए वोटबैंक और जातिवाद की राजनीती करने वाले नेताओं के जूठे वायदों का शिकार मन बने। अपनी बुद्धि का प्रयोग करे। 

हिन्दू जाति का हितचिंतक

डॉ विवेक आर्य