Sunday, May 18, 2025

मैं आर्यसमाजी कैसे बना?


मैं आर्यसमाजी कैसे बना?

-श्री फैड्रिक जी फॉक्स एम०डी० (शिकागो)

आर्य समाजी बनने से पूर्व के जीवन पर जब मैं दृष्टि डालता हूं और १४ वर्ष की आयु के पूर्व के उन दिनों को याद करता हूँ जबकि मैं ईसाई चर्च के संडे स्कूल (रविवारीय स्कूल) का विद्यार्थी था तो विदेशीय लोगों के प्रति मेरी दिलचस्पी की मधुर स्मृतियां मेरे मानस चक्षुओं के समक्ष उपस्थित हो जाती हैं। विदेश की घटनाओं को जानने और वहां की कहानियों को पढ़ने और सुनने की मेरी सदैव विशेष रुचि रही है। मिशनरियों द्वारा सुनाई जाने वाली कहानियों को सुनने के लिए जितना मैं उत्सुक रहता था उतना शायद ही कोई रहता हो। प्रतिवर्ष मुझे ऐसा लगता था कि भारत, चीन, अफ्रीका अथवा अन्य अज्ञात एवं रहस्यमय देशों में से किसी में अकाल पड़ने वा महामारी के फैल जाने की कहानी आयगी और पीडितों की सहायता के लिए धन की याचना की जायगी। उनके धर्म की चर्चा होगी और मूर्तियों की तस्वीरों का प्रदर्शन होगा जिनको विशेष वर्ग पूजता है।

मैं सोचता था कि ये निर्धन लोग ईसाई क्यों नहीं और ईसाइयों जैसा उनका धार्मिक विश्वास क्यों नहीं है, ऐसा सोचने का कारण यह था कि मैं यह मानता था कि ईसाई मत ही एक मात्र सच्चा धर्म है क्योंकि अब की तरह मैंने उस समय किसी उच्चतर धर्म की बात न सुनी थी। मैं ईसाई परिवार में उत्पन्न हुआ था मेरे माता-पिता भी ईसाई थे और मेरे आस-पास के सभी व्यक्ति ईसाई थे। तब ऐसी अवस्था में उच्चतर धर्म की बात सुनने का प्रसंग ही क्योंकर उपस्थित हो सकता था? परन्तु ईसाई जन सामान्यतः उदार मन वाले नहीं होते और धर्म के विषय में बहुत कम तर्क-वितर्क करते हैं विशेषतः उस धर्म के विषय में जिसका उ‌द्भव स्थान विदेश में हो। साथ ही वे लोग सदैव एक दूसरे से झगड़ते रहते हैं- "वे पैस्टर या मिनिस्टर (पुरोहित) को पसन्द नहीं करते और यह कहते रहते हैं कि उसके विचार मूर्खतापूर्ण हैं, वह अधिक कट्टर है, हम उसके उपदेशों को सुनते-सुनते तंग आ गए हैं, वह घिसी पिटी बात ही करता रहता है। कोई नई बात नहीं कहता। कुछ ईसाई इसलिए रुष्ट रहते हैं कि चर्च एक मात्र उनके पैसे का इच्छुक रहता है। कदाचित् इस मान्यता में यह भाव निहित होता है कि ईसाई चर्च के सिद्धान्तों में उनकी आस्था नहीं होती। कुछ के पास अच्छे कपड़े नहीं होते और उन कपड़ों को पहनकर चर्च जाने में उनको लज्जा अनुभव होता है। वे कपड़े फटे-पुराने वा मैले नहीं होते अपितु स्टाइल के नहीं होते।"

इस प्रकार वर्ष व्यतीत होते चले गए और मैं अच्छा बनने का भरसक प्रयत्न करता रहा। एक व्यक्ति ऐसे थे जिनके साथ मैं अपने भावी कार्यक्रम के सम्बन्ध में वार्तालाप किया करता था और वे मुझे प्रोटस्टैंट चर्च का मुख्य पादरी बनने का परामर्श दिया करते थे। परन्तु मेरी इस कार्य में रुचि न थी। मैं समझता हूं कि यदि मैं इस कार्य में पड़ जाता तो न जाने यह मुझे कहां ले जाता। कोई व्यक्ति जो अपने और परमात्मा के प्रति सच्चा बनना चाहे वह क्योंकर बाइबिल की कहानियों में वर्णित अनेक बुरे सिद्धान्तों में आस्था रख और उन्हें किया में ला सकता है साथ ही वह उन्हें परमात्मा की कृति भी क्योंकर मान सकता है! मैं यह मानता हूं कि जब मैं ईसाई था तो यह जानने के लिए कि बाइबिल में क्या है मैंने उसका अध्ययन कभी नहीं किया और न उसका पर्याप्त श्रवण ही किया। यही बात बहुत से ईसाइयों के सम्बन्ध में कही जा सकती है। उस समय तक मैंने किसी पुरोहित द्वारा सुनाई जाने वाली बाइबिल की अश्लील कहानियां और उपदेश नहीं सुने थे। यह सत्य है कि बाइबिल में ऐसी सामग्री बहुत कम है जो प्रजा के उपयोग की हो और उन्हें श्रेष्ठ जीवन की प्रेरणा देती हो। मैंने अनेक बार पुरोहित को किसी विषय पर लड़खड़ाते और उसमें से कोई तत्त्व की बात निकालने का प्रयास करते हुए सुना। इतना ही नहीं, असमर्थ होने पर उसे पूरा बल लगाते और अपनी भेड़ों को सीटों पर सो जाने से रोकने के लिए बीच बीच में जोरों से चिल्लाते हुए भी सुना। मेरे मन में प्रायः बाइबिल पढ़ने की इच्छा उत्पन्न होती परन्तु मेरे घर में बाइबिल की सब प्रतियां जर्मन भाषा में थीं और अतः मेरी इस भाषा में गति न थी अतः बाइबिल के अध्ययन के प्रति मेरी अभिरुचि समाप्त हो गई। बाद में मैंने अंग्रेजी बाइबिल की प्रति क्रय की इसलिए नहीं कि उससे मुझे किसी लाभ की आशा थी अपितु इसलिए कि मैं गरीब ईसाइयों को यह दिखाने के लिए तैयार होना चाहता था कि उनकी धर्म पुस्तक में क्या भरा हुआ है!

हाई स्कूल पास कर लेने के बाद जिसका खर्च मैंने स्वयं कमाकर पूरा किया था मैं एक मेडिकल स्कूल में भर्ती हुआ। इस स्कूल के अधिकांश छात्र निम्न कोटि के थे। मैं यथा सम्भव अपने को इनसे अलग रखता था। बड़ी श्रेणी में पहुंचने पर एक भद्रपुरुष से मेरी भेंट हुई। मुझे ऐसा लगा कि ४०० विद्यार्थियों के उस स्कूल में वही अकेले व्यक्ति थे जिनके विचार मेरे विचारों से मिलते थे। यह मेरे प्रिय मित्र के अतिरिक्त कोई दूसरा न था जिन्हें मैं देवदूत मानता था जिन्हें परमात्मा ने मेरी आँखें खोलने, संसार की मनोरम वस्तुएं दिखाने और यह बताने के लिए भेजा था कि एक ऐसा आस्तिक धर्म भी है जो निर्दोष है, जिसमें सीखने की अनेक वस्तुएं भरी हुई हैं और जिसके विषय में मनुष्य यह कह सकता है कि मेरी इसमें आस्था इसलिए है कि मैं इसे प्रमाणित कर सकता हूं। मैं अपने मित्र डा० खानचन्द देव एम०डी० से इस स्कूल के आखरी वर्ष के प्रारम्भ में मिला था जो भारत वर्ष के निवासी हैं। स्कूल की डिस्पेंसरी में अचानक मेरी उनसे भेंट हुई थी। उस दिन मरीज न होने के कारण हम दोनों मरीजों की प्रतीक्षा में हाल में बैठे थे। यह देखकर कि वह (डा० खानचन्द देव) एक विदेशी है और विदेशियों के प्रति मेरी स्वाभाविक दिलचस्पी थी ही मैं उनके पास गया और मैंने उनसे कई प्रश्न किए- वह कहां में आए हैं? इस देश में रहते हुए उन्हें कितना समय हो गया है? उन्होंने अंग्रेजी बोलना कहां सीखा इत्यादि-इत्यादि। मैंने ये प्रश्न इसलिए किए थे कि अमेरिका के लोगों को युरोप को छोड़ कर बाहर के देशों की अवस्था का बहुत कम सच्चा परिचय प्राप्त होता है। मैं उनकी ओर आकृष्ट हुआ क्योंकि उनकी बहुत सी बातें मुझे अपील करती थीं। जबतक कोई व्यक्ति पवित्र जीवन व्यतीत करता है तबतक मुझे किसी भी व्यक्ति के प्रति वैर-विरोध वा घृणा नहीं होती परन्तु अमेरिका में बहुत से व्यक्तियों को अकारण ही वैर-विरोध और घृणा करने की प्रवृत्ति होती है। स्कूल के सत्र के अन्त में मैंने डाक्टर देव को युवक संघ की मीटिंग में आने के लिए कहा जो उस चर्च में होने वाली थी जिसमें मैं जाया करता था। डा० देव आए और ज्यों ही वे कमरे में प्रविष्ठ हुए त्योंही पुरोहित उनकी ओर अकृष्ट हो कर उनसे बातचीत करने लग गया। उसने डा० देव को व्याख्यान देने के लिए कहा। डा० देव भारत के विषय में थोड़ी देर बोले और जब वह बोल चुके तो पुरोहित फिर उनसे वार्तालाप करने लगा। कुछ दिन के बाद मेरे मन में आया कि मैं डा० देव से पूछूं कि वे पुनः भाषण दे सकेंगे या नहीं। उनका उत्तर मिला कि मैं भाषण दे सकता हूं यदि मुझे अपने धर्म की चर्चा करने से न रोका गया। हमने यह बात स्वीकार कर ली परन्तु उनका भाषण वहां कभी न हुआ। इन थोड़े से शब्दों से स्पष्ट हो जायेगा कि पुरोहित का हृदय कितना संकीर्ण था और उसमें कितना पक्षपात भरा हुआ था। वह इस बात के लिए राजी न हुआ कि हम उनका भाषण सुनें और डा० देव धर्म पर कोई टीका टिप्पणी करें। स्कूल में थोड़ी बहुत धार्मिक चर्चा हो जती थी परन्तु हम सब अपनी पढ़ाई में व्यस्त थे इसलिए विस्तार से बातें न हो पाती थीं।

अन्त में उन्होंने मुझे कुछ पुस्तकें पढ़ने के लिए दीं। पहली पुस्तक जो मैंने पढ़ी वह गंगाप्रसाद कृत 'फाउन्टेन हेड ऑफ रिलीजन' थी। यह पुस्तक मुझे बहुत पसन्द आई। मैंने स्वामी दयानन्द सरस्वती की जीवनी और आर्य समाज के कार्य का कुछ थोड़ा सा अध्ययन किया। स्वामी जी की युक्तियों, सिद्धान्तों, विचारों और आर्य धर्म के प्रति उनकी अगाध श्रद्धा को देखकर मैं आवक् रह गया। इसके बाद मैंने 'हिन्दू सुपीरियौरिटी' पुस्तक पढ़ी और उसे पढ़‌कर मेरे हृदय पर जो आश्चर्य जनक छाप पड़ी वह वर्णनातीत है। इस पुस्तक को मैं समय-समय पर पढ़ता रहता था और शान्तक्षणों में तो मैं अनिवार्य रूप से इस पुस्तक को पढ़ता था। इस पुस्तक के विषय में डा० देव के साथ तर्क-वितर्क भी करता था। परन्तु मेरे पास कोई तर्क न होता था। जो तर्क मैं उपस्थित करता था उसे डा० देव काट दिया करते थे। धीरे-धीरे मैं यह मानने लग गया था कि डा० देव की युक्तियां ठीक थीं।

इसके पश्चात् मैं उनसे नाराज हो गया था क्योंकि वे मुझे ईसाई कहा करते थे। मैं यह जानता था कि मुझे चिढ़ाने के लिए ही वे ऐसा करते हैं। मैं भी उन्हें चिढ़ाने के लिए कह देता था कि वे मुझे नास्तिक हिन्दू समझा करें। इस उपहास में दोनों को बड़ा आनन्द आता था। मैं उसी समय से आर्य चला आता हूं। मेरे साथ मेरी पत्नी भी आर्य धर्म की ओर आकृष्ट हो गई थीं। बाद में उसका एक भाई और उस भाई का एक मित्र भी हमारे विचार के बन गए। इन पंक्तियों को लिखते हुए डा० देव सहित हम ५ व्यक्तियों ने शिकागो में प्रथम आर्य समाज का संगठन किया है।

[नोट- आर्यसमाज की विचारधारा सामाजिक कुरीतियों की नाशयित्री और बौद्धिक क्रान्ति की प्रकाशिका है। इसके वैदिक विचारों ने अनेकों के हृदय में सत्य का प्रकाश किया है। इस लेख के माध्यम से आप उन विद्वानों के बारे में पढ़ेंगे जिन्होंने आर्यसमाज को जानने के बाद आत्मोन्नति करते हुए समाज को उन्नतिशील कैसे बनायें, इसमें अपना सर्वस्व समर्पित कर दिया। संलग्न लेख आचार्य रामदेव द्वारा सम्पादित अंग्रेजी पत्रिका "The Vedic Magazine" के १९१४ के अंक में प्रथम बार छपा था। इसके महत्त्व को देखते हुए बाद में इसका हिन्दी अनुवाद सार्वदेशिक पत्रिका के १९६३ के अक्टूबर अंक में प्रकाशित हुआ था। प्रस्तुति- प्रियांशु सेठ]

• Satyarth Prakash - an embodiment of a person who lived and died for upholding truth •




 • Satyarth Prakash - an embodiment of a person who lived and died for upholding truth •

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- Bharatendra Nath
One desirous of finding the fundamentals of truth, essence of true knowledge and the splendid pattern of character building blended together, must turn to the pages of Satyarth Prakash (The Light of Truth) which is the magnum opus of the great Indian sage who appeared on the scene in the 19th century. This is the monumental work of one of the greatest and the fore-most sons of India who had never bowed down before falsehood and never discriminated between man and man and who remained a seeker and propagator of truth throughout his whole life and who lived and died for upholding truth. Satyarth Prakash which he has left as an imperishable legacy to his countrymen and to the world at large is an embodiment of the genius of the master.
Swami Dayanand Saraswati, the author of Satyarth Prakash, was, no doubt, a World Teacher. He was a true son of God and wanted to see every human being like-wise. He had the credit for having revolutionised the human thought and turned it into healthy channels, especially through his work. He wanted to see the individual and the society fully developed - physically, morally and spiritually, guided by the light of Truth as well as the forces of love and joy, peace and prosperity. Satyarth Prakash presents a picture of the reconstructed society based on priceless traditions of the Vedic culture harmoniously adjusted to modern conditions and environments.
It is an irony of fate that a large number of world people did not try to assess the life and teachings of Dayanand in their true perspective. The path he has shown may or may not be gainful, but it is sure that it can never be baneful. A man treading on that path cannot lie drifted from enjoying peace and love. He chalked out such a grand scheme of life as may enable a man to constantly go ahead from birth to death smiling, and not weeping and wailing.
The world of Swami Dayanand's golden dreams had no scope for barriers between man and man. He wanted and tried to convert the whole mankind into one family by doing away with the obstacles which divided it on the artificial basis of sex, race, colour, creed and loyalties - local, regional and national. This work of Dayanand had certainly kindled a flame. But it was a flame of all consuming and all purfying fire. Swami Dayanand, the inspired son of God, kindled, the fire not merely for Aryas but for all who look for the redemption of humanity.
The Satyarth Prakash contains sum and substance and the great and essential truths of the Veda, the oldest revealed book in the library of mankind, on the authority of which the author of Satyarth Prakash had placed his unflinching faith and reliance and had based all his teachings. It was he, who had opened the closed portals of the Vedas to the whole mankind.
The work (Satyarth Prakash) which we are presenting to the public is the touch-stone on which truth and untruth are tested It is also an indicator of light and right path to those who may be groping in the dark. They can, by its thorough study, be able to know themselves and God and may make their lives shining shining and successful by having communion with Him.
We crave the indulgence of every man of understanding to make an impartial study of this great treatise. We are sure they will find it most advantageous, free from any discrepancy or anything contrary to the canons of truth and common sense.
To the present day world which stands torn asunder by mutual discord, animosity, hatred, and to mankind which is steeped in ignorance and addicted to the satisfaction of animal appetites and which is facing annihilation like a ship in the ocean turning up and down, we offer Satyarth Prakash as a light-house.
It is wrong to think Rishi Dayanand as a narrow sectarian preaching hatred towards other faiths. His criticism of some religious beliefs and practices is a beautiful instance of his independence of thought and judgement. Freedom of thought is not a thing to be afraid of. It is this that leads to true progress. If Rishi Dayanand has criticised some religious beliefs in the Satyarth Prakash, he has done a right thing. The followers of other religious faiths should not be perturbed over it. It is their duty to think over those points impartially and to reform their views in the light of Rishi's well meant criticism. This will be helpful to them. He was a cosmopolitan. His love was universal. In his generous heart there was equal love for all people whether they were Aryas, Muslims, Jains, Christians or Sanatanists; none was outside the pale of his universal love.
[Source: Above is part of "Publisher's Note" of Light of Truth, English translation of Satyarth Prakash, translated by Sri Durga Prasad and published second edition by Jan Gyan Prakashan, Delhi in 1970. Presented by: Bhavesh Merja]

Saturday, May 3, 2025

• Vedic Mysticism and the basis of Yoga •


 


• Vedic Mysticism and the basis of Yoga •

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- Acharya Vaidyanath Shastri 

In world of ours we find a lot of suffering. To remove these suffering we have to take the help of yoga or mysticism. Here "It is interesting however," points out Mr. Maxmuller, to observe the unanimity with which the principal systems of philosophy in india, nay some of their religious systems also, start from the conviction that the world is full of suffering and that this suffering should be accounted for and removed. This seems to have been one of the principal impulses, if not the principal impulse to philosophical thought in India."

The Sankhya philosophy begins with the recognition of the existence of three kinds of suffering and proclaims as its highest object the complete cessation of all pain. 

The Yoga philosophers after pointing out the way to Samadhi declare that this is the best means of escaping from all earthly troubles and in the end of reaching 'Kaivalya' or perfect freedom. 

Even the logic of Gautama aims at attaining 'apavarga' which is obtained by the complete destruction of all pain. 

The vaisesika aims at attaining the knowledge of truth and through it the final cessation of all pain. 

Badrayana teaches that the cause of all evils is 'avidya' or Nescience, and that it is the object of his philosophy to remove Nescience by science and thus to bring out true knowledge of Brahman, who is all-bliss.

If we see minutely, we would find that even the worldly pleasures are mixed with pain. The very thing in which a man seeks pleasure after a limit becomes the cause of pain. The excessive sweetness becomes distasteful. Nothing in the world is such which will always give pleasure. This is called 'Parinam-dukha' or every thing is pain-ending. 

Even if it not be so, the pleasre-giving thing is accompanied always with a nonpleasant idea. While enjoying pleasures the man always remains anxious lest this pleasant thing be not taken away from him. This anxiety is equally painful. This is called 'Sanskar-dukha' or pain in idea. 

Finally, after having enjoyed, the man always covets for the enjoyment, the necessary effort and then the consequent disappointment or difficulty, all these lead to a series of pains known as 'tapa-dukha' or pain in efforts. 

So we see that in this world, the best of the worldly pleasures also lead to pain and suffering. Whatever pain is in the present, one has to endure it, but the suffering which is to come after-wards must be done away with some-how. The attachment of the self with Prakriti is the pain. Shall we ever get rid of this widely diffused pain all around us? This sometimes lead us to pessimism.

But Vedic philosophy never presents a pessimistic outlook of life. It makes one understand that suffering is not without utility or purpose. It is a well-established fact that through suffering alone, one transcends suffering. It is through this suffering that one can attain the highest object of life. It is not a pessimism but facing of the reality that world has to fulfil two ends that is 'bhoga', the enjoyment of pleasure and pain and 'apavarga', the attainment of emancipation. To realise this latter one has to undergo the former one which activate all courage for this achievement.

All the Indian sciences, have their source in the Vedas and therefore, the yoga too has no exception. The whole system of this philosophy is based on the Vedas.

[Source: Gems of Aryan Wisdom, pp. 66-68, 1968 edition, Presented by Bhavesh Merja]