महर्षि का जीवन दर्शन

 महर्षि का जीवन दर्शन

लेखक: चौधरी चरण सिंह, पूर्व प्रधानमंत्री, भारत सरकार 

महर्षि दयानन्द सरस्वती की पुण्यतिथि (1983) पर चौधरी चरणसिंह ने यह लेख एक स्मारिका के लिए लिखा था । स्वामी जी के जीवन-दर्शन और चिन्तन पर आधारित इस लेख में चौधरी चरण सिंह ने कुछ ऐसे सवाल उठाए हैं, जो राष्ट्रीय समस्या के रूप में हमारे सामने हैं। जातिवादी व्यवस्था, नारी वर्ग के समान अधिकार, सामाजिक अन्याय, समान शिक्षा का जन्मसिद्ध अधिकार तथा राष्ट्र-भाषा की समस्या-ये ऐसे मुद्दे हैं, जिन पर स्वामी जी ने स्पष्ट विचार व्यक्त किए थे। चौधरी साहब का यक्ष–प्रश्न है कि क्या हम स्वामी जी के बताए रास्ते से आज भटक नहीं गए हैं?

आधुनिक भारत में महात्मा गांधी के नाम का जो महत्त्व है, वही महत्त्व इस देश के अगणित व्यक्तियों के लिए स्वामी दयानन्द सरस्वती, दयाराम मूलशंकर अथवा 'मूलजी' का है। उनका जीवन तथा उनके कार्य बहुत बड़ी सीमा तक स्वाधीन भारत की योजना की प्रेरणा के आधार बने थे। उनके स्वर्गवास के सात दशकों के पश्चात् यह आधार स्पष्ट हो गया है।

बीती शताब्दी में उनके विषय में पर्याप्त कहा तथा लिखा गया है और आगामी शताब्दी वर्ष में पर्याप्त लिखा तथा कहा जाएगा। उनके सिद्धांतों के प्रति यावज्जीवन श्रद्धालु होने के कारण मैं यह सब कुछ नहीं कह रहा हूं, बल्कि निरंतर सर्वाधिक आवश्यकता की पूर्ति के उद्देश्य से यह सब कुछ लिख रहा हूं। नवोदित, स्वाधीन, संयुक्त तथा गतिशील भारत के विषय में स्वामीजी की जो कल्पना थी और जो हमारे लोकतंत्र के संस्थापक नेताओं के सामने आदर्श रूप में मान्य थी, वह स्वाधीन भारत के प्रथम तीस वर्षों में ही धूमिल होती जा रही है । मेरा यह दृढ़ विश्वास है कि पूर्व की अपेक्षा यह समुचित अवसर है कि हम स्वामी जी की समस्त देन पर विचार करें और यह जानने का प्रयास करें कि कहां और क्यों हम मार्ग से विचलित हुए हैं? 

स्वामी जी की अनेक उपलब्धियों में से एक प्रमुख उपलब्धि थी हमारी राष्ट्रीय आकांक्षाओं के अनुरूप सांस्कृतिक तथा संगठनात्मक आधार प्रस्तुत करना। यह इसलिए सम्भव हो सका था कि उनकी सीमातीत शक्ति एवं कुशाग्र बुद्धि केवल वैयक्तिक मोक्ष की प्राप्ति की ओर प्रयत्नशील नहीं थी, अपितु वह अपने समाज के शारीरिक, नैतिक, भौतिक तथा धार्मिक उत्थान की दिशा में संलग्न थी ।

संतों तथा सुधारकों की लम्बी पंक्ति में, वह पहले व्यक्ति थे, जिसने हिन्दुत्व अथवा वैदिक धर्म के द्वार अहिन्दू लोगों के लिए खोले थे।

उनकी उपस्थिति तथा उनके सैद्धांतिक उपदेशों ने उन हालात को समाप्त कर दिया था, जबकि एक हिन्दू अपने धर्म पर लज्जा का अनुभव करता था और ईसाई तथा इस्लाम मत को अंगीकार करके लज्जा से मुक्ति पा लेता था। बाद के काल में, हिन्दू धर्म में घुस आए विकारों तथा विकृतियों पर प्रहार करते हुए, जैसा कि उनका स्वभाव बन गया था, उन्होंने एक नारा लगाया था - "वेदों के धर्म की ओर वापस चलो।" उनके समस्त सामाजिक तथा धार्मिक सुधारों की आधारशिला यही थी । वेद परमात्मा के ज्ञान के प्रतीक हैं, वे सात्विक प्रमाण हैं, इसीलिए जन्म एवं जीवन के निकर्ष भी हैं।

इस सत्य के साथ वह वर्तमान हिन्दू धर्म पर अभियोग पत्र लेकर उपस्थित हुए। उनके 'सत्यार्थ प्रकाश' का अधिकांश भाग हिन्दू धर्म की अनेक विकृतियों - जन्म पर आधारित जाति का सिद्धांत, मूर्ति पूजा, चमत्कारवादिता, तीर्थ-यात्रा, पुरोहिती शोषण, पवित्रता की ठेकेदारी, रीति-रिवाज आदि की आलोचना पर आधारित है। सत्य के निर्णय की दिशा में उनके पास केवल दो सैद्धांतिक कसौटियां थीं. - "तर्क की तलवार और नैतिकता का आधार ।" 'भारतवर्ष अंधकार से परिपूरित है' शीर्षक के अन्तर्गत, संक्षेपित पृष्ठों में आपने हिन्दू धर्म के असंख्य रीति-रिवाजों तथा सामाजिक आडम्बरों की कटु आलोचना करते हुए, मूर्ति - पूजा तथा मदिरों के विशाल प्रांगणों से जुड़ी तीर्थयात्राओं, संकीर्ण तथा अंधविश्वासपरक कर्मकाण्डों को व्यर्थ तथा सारहीन घोषित किया था ।

जाति-प्रथा उन्मूलन

जातिवादी व्यवस्था की, उसकी अगणित वर्जनाओं एवं वरीयताओं के साथ, आपने आलोचना की और व्यक्तिगत जीवन में उसकी विकृतियों का खुलासा किया। जन्म के स्थान पर ज्ञान अथवा योग्यता को श्रेष्ठता की कसौटी निर्धारित करते हुए, आपने उस सामाजिक असमानता की समस्या का समाधान प्रस्तुत किया था, जो हमारी सतत राजनीतिक दासता का कारण रही है और आज भी हमारे राष्ट्रीय जीवन की शक्ति का क्षय कर रही है।

एक आदर्श समाज के विषय में, आपकी मान्यतानुसार, वर्णों का विभाजन जन्म अथवा जाति के आधार पर न होकर गण अथवा ज्ञान के आधार पर होना चाहिए । वर्णों का निर्धारण भी स्कूल तथा कालिजों से स्नातक परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद राज्य द्वारा होना चाहिए ।

आपने बड़ी तथा छोटी जाति में उत्पत्ति के आधार पर जाति-व्यवस्था के सिद्धांत को स्वीकार करके सर्वाधिक बल शिक्षा पर दिया था । यथार्थ में, आपने 'सत्यार्थ प्रकाश' के द्वितीय तथा तृतीय अध्याय में इसी विषय पर बल दिया है। शिक्षा के क्षेत्र में सुधार विषयक उनके भागीरथ प्रयत्न अपने समय के सर्वाधिक अग्रगामी थे। आपने दीर्घकाल से विस्मृत गुरुकुलीन शिक्षा-पद्धति को, जिसमें बड़े तथा छोटे व्यक्ति के बालक एक ही स्तर पर, शहर के दूषित वातावरण से दूर रहकर अध्यापक के स्नेहमय वैयक्तिक सम्पर्क के वरदान से पूरित शिक्षा पाने में समर्थ हो सकते हैं, पुनर्जीवित किया था ।

चारों जातियों (जिनमें शूद्रों को भी अन्यों के समान शिक्षा दी जाये) में पुरुष तथा महिला वर्ग के लिए अनिवार्य शिक्षा का समर्थन करते हुए आपने चेतावनी दी कि इसके अभाव में देश की समृद्धि की कोई सम्भावना नहीं है। नारी - समाज के लिए समान शिक्षा का प्रतिपादन करने वालों में वह अग्रगण्य थे। विशेष रूप से उनका विश्वास था कि विवाहित जीवन की खुशियां भी पति तथा पत्नी दोनों के शिक्षित होने पर निर्भर करती हैं।

आपने नारी वर्ग का समर्थन किया और उसके लिए पुरुष के समान अधिकारों की वकालत की। आपने पुरुष के लिए एक विवाह का सिद्धांत रखा और सोलह वर्ष से पूर्व कन्या के विवाह का समर्थन नहीं किया। आपने यहां तक कहा कि एक अयोग्य एवं अनुपयुक्त व्यक्ति के साथ विवाहित होने की अपेक्षा एक कन्या का अपने पिता के घर में ही रहना अधिक अच्छा है। दोनों साथियों की पूर्व तथा पूर्ण स्वीकृति के अभाव में शादी के वह विरोधी थे। उन्होंने बार-बार इस बात पर बल दिया कि एक घर की सुदृढ़ शांति का आधार पति - पत्नी का पारस्परिक प्रेम एवं दायित्व की समान भागीदारी है। उन्होंने अपने अनुयायियों को वैदिक कालीन उन स्वर्णिम दिनों का स्मरण कराया, जब कि नारी सामाजिक जीवन के समस्त कार्यों में समान रूप से भाग लेती थी ।

महर्षि दयानन्द उन लोगों में से प्रमुख थे, जिन्होंने एक मनीषी की दृष्टि से हिन्दी को राष्ट्रभाषा के रूप में देखा था । हिन्दी यहां के बुद्धि जीवियों तथा न्यायालय की भाषा कभी नहीं रही, फिर भी वह यहां के अधिकांश सामान्य लोगों की बोलचाल की भाषा थी, इसलिए उन्होंने यह भली प्रकार अनुभव कर लिया था कि स्वाधीन तथा संयुक्त भारत में अंग्रेजी के स्थान पर यही राष्ट्र भाषा हो सकती है । वह गुजरात के मोरवी नामक राज्य में पैदा हुए थे। उनकी मातृभाषा गुजराती थी, किन्तु उन्होंने स्वयं को हिन्दी में शिक्षित किया और कालान्तर में हिन्दी में ही अपना महान कार्य करने का निश्चय किया । यह निश्चय भी उस अवस्था में था, जबकि उनका सम्पूर्ण प्रशिक्षण संस्कृत में हुआ था । यथार्थ में, उनकी प्रतिभा का दूसरा प्रतीक, उनकी प्रारम्भिक संस्कृतनिष्ठ भाषा, जिसमें आपने कुछ पुस्तिकाएं लिखी थीं, की अपेक्षा प्रवाहपूर्ण हिन्दी में लिखी उनकी अंतिम रचना, वेदभाष्य है।

हिन्दी को प्रमुखता

आपने सब प्रकार की शिक्षा में हिन्दी को प्रथम स्थान दिया था। इसका एक छोटा-सा उदाहरण जोधपुर के राजकुमार की शिक्षा के विषय में दिया गया परामर्श है, जो उनके स्वदेशी चरित्र का प्रतीक भी है। अन्य बातों के अतिरिक्त आपने विशेष रूप से लिखा था कि राजकुमार को संस्कृत तथा हिन्दी का ज्ञान अंग्रेजी से पहले कराना चाहिए।

स्वामीजी के जीवन का, अनेक प्रकार से, अत्यधिक महत्त्वपूर्ण कार्य इस विश्वास को चुनौती देना था कि यह संसार विकारों का भण्डार है, अतः इसका त्याग कर देना चाहिए। आपने व्यक्ति के लिए मोक्ष - साधना का भी विरोध किया। आपने बताया कि जीवन के प्रति यह उदासीनता का सिद्धांत, व्यक्तिवादी चेतना और जातिवादिता, हमारे सामाजिक पराभव के प्रमुख कारण हैं । यथार्थ में स्वामी जी कर्मठ व्यक्ति थे। वह अतीत की सम्पन्नता से भली प्रकार अवगत थे और वर्तमान युग की नैतिकता को जानते थे। उनके विषय में कहा जाता है कि उन्होंने ज्ञान के माध्यम से संत की अवस्था का अर्जन किया था ।

उनका जीवन तथा उनके गुण वैयक्तिक तथा ऐतिहासिक संदर्भो में उनके वास्तविक तेज का ज्ञापन करते हैं। यद्यपि, हम उनको महर्षि पुकारते हैं, पर उन्होंने अपने जीवन काल में ऋषि की उपाधि को भी अस्वीकार कर दिया था। हालांकि दस दशक पश्चात् उनकी भविष्यवाणियों पर किसी को भी संदेह नहीं होगा, पर उन्होंने भविष्य द्रष्टा कहे जाने को भी अंगीकार नहीं किया था। हालांकि उनके कुछ अति उत्साही अनुयायियों ने उनको नवीन धर्म का प्रवर्तक तथा सत्य का उपदेश देने वाला कहा था, पर वह अपने जीवनकाल में, यह बात कहने में कभी पीछे नहीं रहे कि वह तो सत्य, प्राचीन धर्मग्रंथों, वेदों में निहित सत्य तथा धर्म का ही उपदेश दे रहे हैं । इन गुणों के विरोधी समाज में वह ऐतिहासिक पौराणिक संघर्षकर्ता के रूप में उभर कर आये थे। उनके चरित्र में स्वार्थपरायणता अथवा गुरुडम अथवा समझौतावादिता के सामने झुकना नहीं था। इन सबसे ऊपर, उस महान हिन्दू सुधारक का जीवन तथा धर्मोपदेश हमारे पुरातन युग की असाम्प्रदायिक सभ्यता का चित्रण करते हैं ।

महर्षि ने अपने तर्कों की तीक्ष्ण धारा से हिन्दू, ईसाई तथा मुस्लिम धर्म के उन तमाम पूर्वाग्रहों को काट दिया था, जो समस्त मानवता को आक्रान्त किये हुए थे। उन्होंने हमेशा सिद्धांतों का विरोध किया था, व्यक्तियों का नहीं ।

यही कारण था कि अन्य धर्मों में आस्था रखने वाले लोगों ने भी स्वामीजी को अपने धार्मिक स्थलों पर उपदेश करने के किए आमंत्रित किया था। दूसरे धर्मों के नेताओं के साथ उनका मैत्री - भाव, उनकी एक धरोहर थी।

यथार्थ में, स्वामीजी की रुचि हजारों धार्मिक विश्वासों के मूल सिद्धांतों के विश्लेषण में थी । एक धार्मिक सम्मेलन के बीच एक राजा ने प्रत्येक धर्म के उपदेशक से उसके धर्म का सार जानना चाहा था । उसको परस्पर विरोधी हजारों उत्तर मिले और उसने निर्णय किया था कि कोई समुचित धर्म इसलिए नहीं है कि प्रत्येक की असत्यता के विषय में 111 प्रमाण मौजूद हैं। एक सच्चे संत ने राजा से मूल बातें जानने का आग्रह किया, जिस पर सब लोग सहमत हो गए थे। ये मूल बातें थीं- सत्य, ज्ञान और नैतिक जीवन, और संत ने कहा था कि यही सच्चा धर्म है।

मैं, स्वामीजी के विषय में, इसी सामान्य ज्ञान के आधार पर विचार करना चाहता हूं। मैं पाठकों को स्वामीजी के जीवन पर दृष्टिपात करने के लिए सजग करना चाहता हूं और इस परिणाम पर ले जाना चाहता हूं कि हम लोग सही रास्ते से कितने भटक गए हैं। मैंने ऊपर जिन बातों का उल्लेख किया है, उनमें से क्या एक का भी हमने उपार्जन किया है ?

क्या हम अपने जीवन से जातिवादी व्यवस्था को दूर करने में समर्थ हुए हैं? क्या हम नारी वर्ग को अपने जीवन में समान अधिकार प्रदान करते हैं? क्या हम सामाजिक अन्याय के विरुद्ध संघर्ष करते हैं और उनको असत्य संसार की विकृत अनिवार्यता के रूप में अंगीकार नहीं कर लेते और क्या हमने जाति और धर्म पर आधारित शिक्षा की बजाय, सभी बच्चों के लिए शिक्षा को जन्म सिद्ध अधिकार बनाया है?

इस सन्दर्भ में, मैं राष्ट्रीय स्तर पर हिन्दी को राष्ट्रभाषा बनाने की समस्या की दुर्गति का स्मरण दिलाना चाहता हूं। इस प्रश्न की दुखद स्थिति से, सिवाय हमारी कमियों के और कोई नतीजा नहीं निकल सकेगा।

सन् 1837 में भारत सरकार ने घोषणा की थी कि संयुक्त प्रांत (आगरा व अवध) में फारसी लिपि में लिखी उर्दू राजभाषा होगी। 1860 में इसकी (उर्दू की) जगह देवनागरी लिपि में लिखी हिन्दी के पक्ष में एक आन्दोलन उभरकर आया था। उस समय भी कारण उतने ही मामूली थे, जितने कि आज हैं। लेकिन जब 1861 में बिहार प्रदेश में राज्यभाषा के रूप में उर्दू का स्थान हिन्दी ने ले लिया, तो इसने उत्तर प्रदेश में आन्दोलन के लिए प्रेरणा दी। शीघ्र ही स्वामीजी ने इस आन्दोलन के पक्ष में अपना समर्थन व्यक्त किया। उनके अथक परिश्रम के परिणामस्वरूप आर्यसमाज ने इसके समर्थन में 29 प्रतिवेदन सरकार के समक्ष प्रस्तुत किए । हिन्दी के पक्ष में स्वामीजी का समर्थन हिन्दी की संयोजक - क्षमता के कारण था। वह जिस दृढ़ता के साथ अपने सिद्धांतों के साथ प्रतिबद्ध रहे, उसकी झलक हमें अंग्रेजी भाषा में उनके उपदेशों का अनुवाद किए जाने की मांग को निरंतर ठुकराते जाने में देखी जा सकती है। वह जानते थे कि उर्दू अथवा अंग्रेजी में उनके सिद्धांतों का अनुवाद हिन्दी के अध्ययन की उदासीनता को बढ़ावा देगा। इस प्रश्न के उत्तर में, 'भारत कब महान बन सकेगा', वह प्रायः कहते थे कि "जिस समय यहां धर्म, भाषा तथा लक्ष्य की एकता हो जायेगी ।"

आज भी राष्ट्रभाषा के रूप में हिन्दी के प्रश्न पर हम केवल अस्थिर ही नहीं हैं, वरन हम शक्तिशाली भाषायीविवाद की ओर वापिस जा रहे हैं । इन अंधकारमयी परिस्थितियों में, स्वामीजी का उदाहरण एक सुदृढ़ प्रकाश स्तम्भ के समान मौजूद है और वह उनका मार्ग-दर्शन कर रहा है, जिनमें उस मार्ग पर चलने का साहस तथा विश्वास है ।

हमारा दायित्व?

 

हमारा दायित्व?

लेखक: चौधरी चरण सिंह, पूर्व प्रधानमंत्री, भारत सरकार 

(चौधरी चरणसिंह के जीवन पर महर्षि दयानन्द का गहरा प्रभाव था । जिस समय अजमेर में 'महर्षि दयानन्द सरस्वती अर्द्ध-शताब्दी समारोह' का आयोजन किया गया था, उस अवसर पर चौधरी चरणसिंह ने एक लेख लिखा था- 'हमारा दायित्व' (वाट इज अवर ड्यूटी ?) यह लेख दिल्ली से प्रकाशित अंग्रेजी दैनिक 'हिन्दुस्तान टाइम्स' के 3 जून 1933 के अंक में प्रकाशित हुआ था।)

इस लेख में चौधरी साहब ने आर्य-पथ के अनुयायियों का आह्वान करते हुए लिखा है कि नवीन स्फूर्ति और प्रेरणा के साथ हम अपने महान गुरू के कार्यों की पूर्ति में जुट जायें, जो अजमेर में उनसे अधूरे छूट गए थे; हमारी यात्रा का यही पाथेय है।

महर्षि दयानन्द को कौन नहीं जानता? उन्होंने हमें ऐसे निराकार ईश्वर में विश्वास करने की शिक्षा दी थी, जो कभी जन्म नहीं लेता। उनका नारा था "वेदों की ओर चलो " - आर्य संस्कृति की यही आधार - शिला है, इसी पर उन्होंने अपने धार्मिक तथा सामाजिक सुधारों को आधारित किया है। उन्होंने वर्ण–श्रेष्ठता अथवा ब्राह्मणत्व के लिए केवल योग्यता को कसौटी निर्धारित किया था, जाति विशेष में जन्म को नहीं । हिन्दू राज्य-व्यवस्था की शक्ति को क्षीण करने वाली सामाजिक असमानता की समस्या का समाधान उन्होंने इस प्रकार किया था। उन्होंने महिला वर्ग को भी पुरुषों के समान अधिकार प्रदान करने का समर्थन किया था और इस क्षेत्र में वह गौतम बुद्ध तथा शंकर से भी आगे निकल गए थे।

शिक्षा के क्षेत्र में सुधार लाने के लिए भी महर्षि दयानन्द ने दुस्साध्य प्रयत्न किए थे। उन्होंने अनिवार्य शिक्षा के सिद्धांत का प्रतिपादन किया था और दीर्घकाल से भुला दी गई 'गुरुकुल शिक्षा-पद्धति' का पुनरावर्तन भी किया था, जहां बड़े तथा छोटे बालक - समान स्तर पर-शहरी जीवन के विकृत वातावरण से मुक्त होकर अध्यापकों की व्यक्तिगत समीपता से लाभान्वित होते हुए, शिक्षा प्राप्त कर सकते हैं। उनके अनुसार छात्रों के लिए ब्रह्मचर्य अनेक लाभ प्रदान करने वाला होता है। उन्होंने एक मनीषी के रूप में हिन्दी को भारत की राष्ट्रभाषा के रूप में स्वीकार किया था ।

सन्तों की लम्बी परम्परा में गैर-हिन्दू लोगों के लिए हिन्दू धर्म के द्वार खोलने वाले वह पहले संत थे । एक समय ऐसा था, जब एक हिन्दू अपने धर्म पर लज्जित होता था और ईसाई मत को अंगीकार करके लज्जा से मुक्ति की खोज किया करता था, किन्तु महर्षि के परिश्रम के लिए धन्यवाद है कि आज एक हिन्दू अपने अन्तर्मन में वैदिक धर्म के सत्य से आश्वस्त होकर और अपने मत के समर्थन में विश्वास के साथ, गर्दन ऊंची उठाकर घूम सकता है।

महर्षि दयानन्द ने इस मत का जमकर विरोध किया था कि यह संसार विकारों का घर है, अतः इससे दूर रहना चाहिए । समाज के प्रति एक सामान्य हिन्दू की इस उदासीनता का परिणाम यह हुआ कि वह सिर्फ अपने मोक्ष के विषय में ही प्रयत्नशील रहा। महर्षि दयानन्द ने प्रतिपादित किया था कि जीवन के प्रति यह नकारात्मक दृष्टिकोण, यह व्यक्तिवादी चेतना, जो जैन तथा बौद्ध धर्मों के प्रचार का विकृत प्रभाव है, भारत के राजनीतिक पराभव का प्रमुख कारण है। महर्षि दयानन्द भारतवर्ष के अतीत के प्रति श्रद्धा रखते थे और उनका विश्वास था कि विश्व के अन्य भागों में ज्ञान का प्रसारक स्रोत भारतवर्ष ही था । उन्होंने अपने देशवासियों की दृष्टि के सामने विलुप्त आर्य वैभव को फिर से प्रस्तुत किया था और उनको आश्वस्त किया था कि यदि हम उस मार्ग पर फिर से आसीन हो जायें और कार्य करना प्रारम्भ कर दें, तो गौरव - वृद्धि की सम्भावना को नकारा नहीं जा सकता ।

समाचार-पत्र के एक स्तम्भ में उस महान आत्मा द्वारा किए गए समस्त हितकर कार्यों को गिनाना एक निरर्थक कार्य होगा, किन्तु यह निश्चित है कि ऐसे महान व्यक्ति के प्रति हमारी श्रद्धा अपेक्षित है। पचास वर्ष पूर्व, क्रूर मृत्यु ने उनको हमारे बीच से उठा लिया था ।

आर्य समाज की सर्वोच्च कार्यकारिणी समिति, जो भारत में आज तक सुसंगठित समिति है, ने आगामी दीपावली के अवसर पर अजमेर में, उस महान गुरू की 'अर्द्ध - शताब्दी स्मरणोत्सव' मनाने का निश्चय किया है। इस सम्बन्ध में आर्य समाज के अनुयायियों का विशेष रूप से तथा अन्यों का सामान्य रूप से क्या दायित्व है? इस स्मरणोत्सव की आवश्यकता तथा उपयुक्तता के विषय में मतभेद हो सकते हैं, किन्तु एक बार जब इसका निश्चय कर लिया गया है, तब हममें से किसी को इसे बुरा कहने की आवश्यकता नहीं है । क्या हम लोग अभी तक इसके विषय में बहस करते रहेंगे? इस विषय में अब समस्त विवाद समाप्त हो जाने चाहिएं और प्रत्येक समाज को, अपनी शक्ति के अनुरूप इसको सार्थक बनाने का प्रयत्न करना चाहिए |

हमें लाखों की संख्या में महर्षि द्वारा रिक्त किए गए स्थान पर एकत्रित होकर, आर्य समाज की शक्ति तथा क्षमता का प्रमाण उसी प्रकार प्रस्तुत करना चाहिए, जिस प्रकार उस स्थान पर एकत्र होकर किया था, जहां वह गुरुवर स्वामी बिरजानन्द के चरणों में बैठे थे।

विचारों की स्वतंत्रता

महर्षि दयानन्द चरम सीमा तक विनम्र थे । अन्यों के समान उन्होंने स्वयं को ऋषि होने, परमात्मा का अवतार होने अथवा अतिमानवीय सत्ता का अंग होने का दावा नहीं किया, हालांकि ऐसा वह सरलतापूर्वक कर सकते थे। इसके विपरीत, उन्होंने बड़ी दृढ़तापूर्वक व्यक्ति-पूजा का विरोध किया। उन्होंने किसी नवीन सत्य अथवा धर्म के उपदेश का दावा नहीं किया, वरन् उसी का उपदेश देते रहे, जिसका प्रतिपादन ऋषियों द्वारा किया गया है। अपने अमोघ होने का दावा भी कभी नहीं किया। उन्होंने आर्य समाज के छठे नियमानुसार सबके विचार स्वातंर्त्य का समर्थन किया था। महर्षि दयानन्द विनम्र थे, क्या इसी कारण हम उनको आदर प्रदान करने से पीछे हट जायेंगे ? महर्षि आत्म- अस्वीकृति की साक्षात प्रतिमा थे, इसलिए यह हमारा दायित्व है कि हम अपनी श्रद्धा तथा भावना के पुष्प उनको समर्पित करें और अपने आचरणों द्वारा इस शंकालु विश्व को यह बता दें कि वह युग के महान व्यक्तियों में से एक हैं।

समस्त प्रकार की लज्जा, अंधविश्वास, भ्रान्त धारणाएं एवं विरोधी संसार के विरुद्ध महर्षि दयानन्द एक ऐसे सुदृढ़ स्तम्भ की भांति खड़े रहे, जिसने समस्त तूफानों को चुनौती दी हो। कैथोलिक ईसाइयों के एक विकारग्रसित रिवाज के विरोध में मार्टिन लूथर ने विद्रोह किया था, लेकिन महर्षि को अनेक धर्मों तथा सामाजिक रीति-रिवाजों के खिलाफ संघर्ष करना पड़ा था। जनता की प्रशंसाएं उनके भाग्य में नहीं आईं। राजनीतिक नेताओं की तरह प्रशंसात्मक भीड़ों की जयकारें पाने की अपेक्षा उनको जूतों, पत्थरों तथा विष के रास्ते से सफलता अर्जित करनी पड़ी थी । महर्षि दयानन्द को तब तक आराम से नहीं बैठना था, जब तक कि धर्म का पूर्णतः संस्कार नहीं हो जाता। उनके विरोध तथा आलोचना का विषय सनातन धर्म की तरह इस्लाम तथा ईसाई धर्म भी बना । विरोधियों को उनकी कठोर आलोचना का प्रभाव अनुभव करना पड़ा था । इस आलोचना से मुक्ति पाने के लिए उनको अपना घर व्यवस्थित करना पड़ा था, यही कारण है कि आज हम देखते हैं कि सभी धर्मों के लोगों का उद्देश्य अपने धर्म का संस्कार करना हो गया है। क्या हम विश्वासपूर्वक यह कह सकते हैं कि हमने स्वामीजी का यह कार्य पूरा कर लिया है? मेरा मत है कि हम अभी ऐसा नहीं कर पाये हैं। आज भी लोग भ्रान्त धर्म की छाया में पल रहे हैं, पुजारीपन यद्यपि विघटित हो रहा है, पर अभी तक पूरी तरह समाप्त नहीं हुआ। अजमेर में हमारे विद्वानों को एकत्र होकर इस तथ्य पर विचार करना चाहिए कि वे कौन से तरीके हो सकते हैं, जिनके द्वारा इस प्राचीन भूमि पर वर्तमान भ्रान्त धर्मों को मिटाने का कार्य प्रारम्भ किया जाए ?

सत्य की खोज

जब तक महर्षि जीवित रहे, तब तक हमने प्रत्येक सम्भव - घृणा तथा विरोध का व्यवहार उनके साथ किया। जहां कहीं वह प्रकटित हुए, लोगों ने उनका विरोध किया, कोई ऐसा मंच नहीं था, जिससे उन्होंने लोगों को सम्बोधित किया हो और उस पर उनका विरोध न किया गया हो। अपने पार्थिव शरीर के साथ, जब तक वह इस पृथ्वी पर विचरण करते रहे, तब तक घातक की तलवार और विष देने वालों का प्याला उनके भाग्य में लिखा था। मेरठ आर्य समाज अधिवेशन के, अपने अंतिम सम्बोधन में उन्होंने घोषणा की थी कि जब तक वह जीवित हैं, तब तक आर्य समाज तथा उनको घृणा की दृष्टि से देखा जायेगा, लेकिन एक दिन ऐसा अवश्य आयेगा, जबकि आर्यसमाज के कार्यों का पुष्प - हारों से सम्मान किया जायेगा। ये शब्द पैगम्बर की तरह थे, समय की गति के साथ उनके कार्यों को अधिकतर स्वीकृति मिलती रही है और शीघ्र ही वह असली रूप में जाने जा सकेंगे।

स्वामी जी द्वारा प्रतिपादित आर्य-समाज के सिद्धांतों को विश्व के अनेक विद्वान् मान्यताएं प्रदान करते जा रहे हैं। इस समय, भारत की भूमि पर ऐसा कोई आन्दोलन मौजूद नहीं है, जिसका श्रीगणेश महर्षि द्वारा साठ वर्ष पूर्व न कर दिया गया हो । स्वामीजी ने इस देश को संगठन का वरदान प्रदान किया था । हमको अजमेर में उस महान् सन्यासी को अपनी श्रद्धा, प्रशंसा तथा सम्मान इसलिए समर्पित करने के लिए एकत्र होना चाहिए, जिसके ऐतिहासिक उद्बोधन के फलस्वरूप हम युगों की दासता के प्रति पहली बार सजग हुए थे। ऐसे महर्षि दयानन्द को, जो संस्कृति का प्रतीक बन गया था, हम पूर्णतः बिना किसी विवाद तथा संकोच के अपनी श्रद्धांजलियां समर्पित करेंगे।

मानव–इतिहास में उनका संन्यास अभूतपूर्व था। सत्य के अनुसंधान के प्रति उनके भावुकतापूर्ण शोध ने उन्हें अपना घर जीवन के आरम्भ में ही छोड़ने के लिए अनुप्रेरित किया था और उन्होंने अद्वितीय पावनता का जीवन-यापन भी किया था । उनका अद्वितीय ब्रह्मचर्य, उनकी शिक्षा, उनका दृढ़ विश्वास, उनकी निर्भीकता, परमात्मा के अस्तित्व में अनुपमेय विश्वास के साथ जीवन और अपने उद्देश्य की ईमानदारी आदि कुछ ऐसे गुण थे, जिन्होंने उनको अप्रतिरोध्य शक्ति बनाया था। उनके गतिशील व्यक्तित्व के परिणामस्वरूप आस्थाहीन व्यक्ति भी उनकी प्रशंसा करने के लिए विवश हो गए थे। जो लोग उनकी भर्त्सना करने के लिए आये थे, वे उनकी प्रार्थना करने पर मज़बूर हुए। उन्होंने हमारे लिए लिखा तथा जीवन व्यतीत किया था। इस ऋण से हम किस प्रकार मुक्त हो सकेंगे? निश्चय ही उनके द्वारा निर्धारित मार्ग पर चलकर, उस कार्य को सम्पादित करके, जो उनको बहुत प्रिय था - वैदिक धर्म - जिसके लिए उन्होंने अपना जीवन तथा रक्त समर्पित कर दिया था, का प्रचार करके और जैसी कि वह हमसे अपेक्षा करते थे, सच्चे वैदिक आर्य बनकर ही हम उस ऋण से मुक्त हो सकते हैं। हमको स्वयं महर्षि के उदाहरण से अनुप्रेरित होने की आवश्यकता है। हमें अजमेर में एकत्र होने की आवश्यकता इसलिए है, ताकि हम उस शक्ति के स्रोत से नवीन स्फूर्ति ग्रहण कर सकें। अजमेर में हम अपनी क्षमता का मूल्यांकन कर सकेंगे, अपनी शक्ति का अनुमान लगा सकेंगे और उसके पश्चात् यदि ईश्वर की कृपा हुई, तो भारतवर्ष की युवा पीढ़ी को नास्तिकता के ज्वार से प्रभावित करने वाली विचारधारा के विपरीत एक प्रबल संघर्ष खड़ा कर सकेंगे ।

हमको अजमेर में क्या करना चाहिए, इसके विषय में विस्तार के साथ मैं कुछ भी नहीं कहूंगा। इस विषय में सोचना हमारे अग्रजों का कार्य है । आर्य पुरुष, आर्य महिला तथा आर्य कुमारों से मेरा अनुरोध है कि वे अजमेर की महान यात्रा पर निकल पड़ें और उसके पश्चात् नवीन स्फूर्ति तथा प्रेरणा के साथ उस अपूर्ण कार्य की पूर्ति पर जुट जायें, जिसे हमारे महान गुरू ने अजमेर में अधूरा छोड़ दिया था। साथियो, हमारी तीर्थ-यात्रा का यही पाथेय है।

मैं आर्यसमाजी कैसे बना?

मैं आर्यसमाजी कैसे बना?

-श्री फैड्रिक जी फॉक्स एम०डी० (शिकागो)

आर्य समाजी बनने से पूर्व के जीवन पर जब मैं दृष्टि डालता हूं और १४ वर्ष की आयु के पूर्व के उन दिनों को याद करता हूँ जबकि मैं ईसाई चर्च के संडे स्कूल (रविवारीय स्कूल) का विद्यार्थी था तो विदेशीय लोगों के प्रति मेरी दिलचस्पी की मधुर स्मृतियां मेरे मानस चक्षुओं के समक्ष उपस्थित हो जाती हैं। विदेश की घटनाओं को जानने और वहां की कहानियों को पढ़ने और सुनने की मेरी सदैव विशेष रुचि रही है। मिशनरियों द्वारा सुनाई जाने वाली कहानियों को सुनने के लिए जितना मैं उत्सुक रहता था उतना शायद ही कोई रहता हो। प्रतिवर्ष मुझे ऐसा लगता था कि भारत, चीन, अफ्रीका अथवा अन्य अज्ञात एवं रहस्यमय देशों में से किसी में अकाल पड़ने वा महामारी के फैल जाने की कहानी आयगी और पीडितों की सहायता के लिए धन की याचना की जायगी। उनके धर्म की चर्चा होगी और मूर्तियों की तस्वीरों का प्रदर्शन होगा जिनको विशेष वर्ग पूजता है।

मैं सोचता था कि ये निर्धन लोग ईसाई क्यों नहीं और ईसाइयों जैसा उनका धार्मिक विश्वास क्यों नहीं है, ऐसा सोचने का कारण यह था कि मैं यह मानता था कि ईसाई मत ही एक मात्र सच्चा धर्म है क्योंकि अब की तरह मैंने उस समय किसी उच्चतर धर्म की बात न सुनी थी। मैं ईसाई परिवार में उत्पन्न हुआ था मेरे माता-पिता भी ईसाई थे और मेरे आस-पास के सभी व्यक्ति ईसाई थे। तब ऐसी अवस्था में उच्चतर धर्म की बात सुनने का प्रसंग ही क्योंकर उपस्थित हो सकता था? परन्तु ईसाई जन सामान्यतः उदार मन वाले नहीं होते और धर्म के विषय में बहुत कम तर्क-वितर्क करते हैं विशेषतः उस धर्म के विषय में जिसका उ‌द्भव स्थान विदेश में हो। साथ ही वे लोग सदैव एक दूसरे से झगड़ते रहते हैं- "वे पैस्टर या मिनिस्टर (पुरोहित) को पसन्द नहीं करते और यह कहते रहते हैं कि उसके विचार मूर्खतापूर्ण हैं, वह अधिक कट्टर है, हम उसके उपदेशों को सुनते-सुनते तंग आ गए हैं, वह घिसी पिटी बात ही करता रहता है। कोई नई बात नहीं कहता। कुछ ईसाई इसलिए रुष्ट रहते हैं कि चर्च एक मात्र उनके पैसे का इच्छुक रहता है। कदाचित् इस मान्यता में यह भाव निहित होता है कि ईसाई चर्च के सिद्धान्तों में उनकी आस्था नहीं होती। कुछ के पास अच्छे कपड़े नहीं होते और उन कपड़ों को पहनकर चर्च जाने में उनको लज्जा अनुभव होता है। वे कपड़े फटे-पुराने वा मैले नहीं होते अपितु स्टाइल के नहीं होते।"

इस प्रकार वर्ष व्यतीत होते चले गए और मैं अच्छा बनने का भरसक प्रयत्न करता रहा। एक व्यक्ति ऐसे थे जिनके साथ मैं अपने भावी कार्यक्रम के सम्बन्ध में वार्तालाप किया करता था और वे मुझे प्रोटस्टैंट चर्च का मुख्य पादरी बनने का परामर्श दिया करते थे। परन्तु मेरी इस कार्य में रुचि न थी। मैं समझता हूं कि यदि मैं इस कार्य में पड़ जाता तो न जाने यह मुझे कहां ले जाता। कोई व्यक्ति जो अपने और परमात्मा के प्रति सच्चा बनना चाहे वह क्योंकर बाइबिल की कहानियों में वर्णित अनेक बुरे सिद्धान्तों में आस्था रख और उन्हें किया में ला सकता है साथ ही वह उन्हें परमात्मा की कृति भी क्योंकर मान सकता है! मैं यह मानता हूं कि जब मैं ईसाई था तो यह जानने के लिए कि बाइबिल में क्या है मैंने उसका अध्ययन कभी नहीं किया और न उसका पर्याप्त श्रवण ही किया। यही बात बहुत से ईसाइयों के सम्बन्ध में कही जा सकती है। उस समय तक मैंने किसी पुरोहित द्वारा सुनाई जाने वाली बाइबिल की अश्लील कहानियां और उपदेश नहीं सुने थे। यह सत्य है कि बाइबिल में ऐसी सामग्री बहुत कम है जो प्रजा के उपयोग की हो और उन्हें श्रेष्ठ जीवन की प्रेरणा देती हो। मैंने अनेक बार पुरोहित को किसी विषय पर लड़खड़ाते और उसमें से कोई तत्त्व की बात निकालने का प्रयास करते हुए सुना। इतना ही नहीं, असमर्थ होने पर उसे पूरा बल लगाते और अपनी भेड़ों को सीटों पर सो जाने से रोकने के लिए बीच बीच में जोरों से चिल्लाते हुए भी सुना। मेरे मन में प्रायः बाइबिल पढ़ने की इच्छा उत्पन्न होती परन्तु मेरे घर में बाइबिल की सब प्रतियां जर्मन भाषा में थीं और अतः मेरी इस भाषा में गति न थी अतः बाइबिल के अध्ययन के प्रति मेरी अभिरुचि समाप्त हो गई। बाद में मैंने अंग्रेजी बाइबिल की प्रति क्रय की इसलिए नहीं कि उससे मुझे किसी लाभ की आशा थी अपितु इसलिए कि मैं गरीब ईसाइयों को यह दिखाने के लिए तैयार होना चाहता था कि उनकी धर्म पुस्तक में क्या भरा हुआ है!

हाई स्कूल पास कर लेने के बाद जिसका खर्च मैंने स्वयं कमाकर पूरा किया था मैं एक मेडिकल स्कूल में भर्ती हुआ। इस स्कूल के अधिकांश छात्र निम्न कोटि के थे। मैं यथा सम्भव अपने को इनसे अलग रखता था। बड़ी श्रेणी में पहुंचने पर एक भद्रपुरुष से मेरी भेंट हुई। मुझे ऐसा लगा कि ४०० विद्यार्थियों के उस स्कूल में वही अकेले व्यक्ति थे जिनके विचार मेरे विचारों से मिलते थे। यह मेरे प्रिय मित्र के अतिरिक्त कोई दूसरा न था जिन्हें मैं देवदूत मानता था जिन्हें परमात्मा ने मेरी आँखें खोलने, संसार की मनोरम वस्तुएं दिखाने और यह बताने के लिए भेजा था कि एक ऐसा आस्तिक धर्म भी है जो निर्दोष है, जिसमें सीखने की अनेक वस्तुएं भरी हुई हैं और जिसके विषय में मनुष्य यह कह सकता है कि मेरी इसमें आस्था इसलिए है कि मैं इसे प्रमाणित कर सकता हूं। मैं अपने मित्र डा० खानचन्द देव एम०डी० से इस स्कूल के आखरी वर्ष के प्रारम्भ में मिला था जो भारत वर्ष के निवासी हैं। स्कूल की डिस्पेंसरी में अचानक मेरी उनसे भेंट हुई थी। उस दिन मरीज न होने के कारण हम दोनों मरीजों की प्रतीक्षा में हाल में बैठे थे। यह देखकर कि वह (डा० खानचन्द देव) एक विदेशी है और विदेशियों के प्रति मेरी स्वाभाविक दिलचस्पी थी ही मैं उनके पास गया और मैंने उनसे कई प्रश्न किए- वह कहां में आए हैं? इस देश में रहते हुए उन्हें कितना समय हो गया है? उन्होंने अंग्रेजी बोलना कहां सीखा इत्यादि-इत्यादि। मैंने ये प्रश्न इसलिए किए थे कि अमेरिका के लोगों को युरोप को छोड़ कर बाहर के देशों की अवस्था का बहुत कम सच्चा परिचय प्राप्त होता है। मैं उनकी ओर आकृष्ट हुआ क्योंकि उनकी बहुत सी बातें मुझे अपील करती थीं। जबतक कोई व्यक्ति पवित्र जीवन व्यतीत करता है तबतक मुझे किसी भी व्यक्ति के प्रति वैर-विरोध वा घृणा नहीं होती परन्तु अमेरिका में बहुत से व्यक्तियों को अकारण ही वैर-विरोध और घृणा करने की प्रवृत्ति होती है। स्कूल के सत्र के अन्त में मैंने डाक्टर देव को युवक संघ की मीटिंग में आने के लिए कहा जो उस चर्च में होने वाली थी जिसमें मैं जाया करता था। डा० देव आए और ज्यों ही वे कमरे में प्रविष्ठ हुए त्योंही पुरोहित उनकी ओर अकृष्ट हो कर उनसे बातचीत करने लग गया। उसने डा० देव को व्याख्यान देने के लिए कहा। डा० देव भारत के विषय में थोड़ी देर बोले और जब वह बोल चुके तो पुरोहित फिर उनसे वार्तालाप करने लगा। कुछ दिन के बाद मेरे मन में आया कि मैं डा० देव से पूछूं कि वे पुनः भाषण दे सकेंगे या नहीं। उनका उत्तर मिला कि मैं भाषण दे सकता हूं यदि मुझे अपने धर्म की चर्चा करने से न रोका गया। हमने यह बात स्वीकार कर ली परन्तु उनका भाषण वहां कभी न हुआ। इन थोड़े से शब्दों से स्पष्ट हो जायेगा कि पुरोहित का हृदय कितना संकीर्ण था और उसमें कितना पक्षपात भरा हुआ था। वह इस बात के लिए राजी न हुआ कि हम उनका भाषण सुनें और डा० देव धर्म पर कोई टीका टिप्पणी करें। स्कूल में थोड़ी बहुत धार्मिक चर्चा हो जती थी परन्तु हम सब अपनी पढ़ाई में व्यस्त थे इसलिए विस्तार से बातें न हो पाती थीं।

अन्त में उन्होंने मुझे कुछ पुस्तकें पढ़ने के लिए दीं। पहली पुस्तक जो मैंने पढ़ी वह गंगाप्रसाद कृत 'फाउन्टेन हेड ऑफ रिलीजन' थी। यह पुस्तक मुझे बहुत पसन्द आई। मैंने स्वामी दयानन्द सरस्वती की जीवनी और आर्य समाज के कार्य का कुछ थोड़ा सा अध्ययन किया। स्वामी जी की युक्तियों, सिद्धान्तों, विचारों और आर्य धर्म के प्रति उनकी अगाध श्रद्धा को देखकर मैं आवक् रह गया। इसके बाद मैंने 'हिन्दू सुपीरियौरिटी' पुस्तक पढ़ी और उसे पढ़‌कर मेरे हृदय पर जो आश्चर्य जनक छाप पड़ी वह वर्णनातीत है। इस पुस्तक को मैं समय-समय पर पढ़ता रहता था और शान्तक्षणों में तो मैं अनिवार्य रूप से इस पुस्तक को पढ़ता था। इस पुस्तक के विषय में डा० देव के साथ तर्क-वितर्क भी करता था। परन्तु मेरे पास कोई तर्क न होता था। जो तर्क मैं उपस्थित करता था उसे डा० देव काट दिया करते थे। धीरे-धीरे मैं यह मानने लग गया था कि डा० देव की युक्तियां ठीक थीं।

इसके पश्चात् मैं उनसे नाराज हो गया था क्योंकि वे मुझे ईसाई कहा करते थे। मैं यह जानता था कि मुझे चिढ़ाने के लिए ही वे ऐसा करते हैं। मैं भी उन्हें चिढ़ाने के लिए कह देता था कि वे मुझे नास्तिक हिन्दू समझा करें। इस उपहास में दोनों को बड़ा आनन्द आता था। मैं उसी समय से आर्य चला आता हूं। मेरे साथ मेरी पत्नी भी आर्य धर्म की ओर आकृष्ट हो गई थीं। बाद में उसका एक भाई और उस भाई का एक मित्र भी हमारे विचार के बन गए। इन पंक्तियों को लिखते हुए डा० देव सहित हम ५ व्यक्तियों ने शिकागो में प्रथम आर्य समाज का संगठन किया है।

[नोट- आर्यसमाज की विचारधारा सामाजिक कुरीतियों की नाशयित्री और बौद्धिक क्रान्ति की प्रकाशिका है। इसके वैदिक विचारों ने अनेकों के हृदय में सत्य का प्रकाश किया है। इस लेख के माध्यम से आप उन विद्वानों के बारे में पढ़ेंगे जिन्होंने आर्यसमाज को जानने के बाद आत्मोन्नति करते हुए समाज को उन्नतिशील कैसे बनायें, इसमें अपना सर्वस्व समर्पित कर दिया। संलग्न लेख आचार्य रामदेव द्वारा सम्पादित अंग्रेजी पत्रिका "The Vedic Magazine" के १९१४ के अंक में प्रथम बार छपा था। इसके महत्त्व को देखते हुए बाद में इसका हिन्दी अनुवाद सार्वदेशिक पत्रिका के १९६३ के अक्टूबर अंक में प्रकाशित हुआ था। प्रस्तुति- प्रियांशु सेठ]

• Satyarth Prakash - an embodiment of a person who lived and died for upholding truth •

 • Satyarth Prakash - an embodiment of a person who lived and died for upholding truth •

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- Bharatendra Nath

One desirous of finding the fundamentals of truth, essence of true knowledge and the splendid pattern of character building blended together, must turn to the pages of Satyarth Prakash (The Light of Truth) which is the magnum opus of the great Indian sage who appeared on the scene in the 19th century. This is the monumental work of one of the greatest and the fore-most sons of India who had never bowed down before falsehood and never discriminated between man and man and who remained a seeker and propagator of truth throughout his whole life and who lived and died for upholding truth. Satyarth Prakash which he has left as an imperishable legacy to his countrymen and to the world at large is an embodiment of the genius of the master.

Swami Dayanand Saraswati, the author of Satyarth Prakash, was, no doubt, a World Teacher. He was a true son of God and wanted to see every human being like-wise. He had the credit for having revolutionised the human thought and turned it into healthy channels, especially through his work. He wanted to see the individual and the society fully developed - physically, morally and spiritually, guided by the light of Truth as well as the forces of love and joy, peace and prosperity. Satyarth Prakash presents a picture of the reconstructed society based on priceless traditions of the Vedic culture harmoniously adjusted to modern conditions and environments.

It is an irony of fate that a large number of world people did not try to assess the life and teachings of Dayanand in their true perspective. The path he has shown may or may not be gainful, but it is sure that it can never be baneful. A man treading on that path cannot lie drifted from enjoying peace and love. He chalked out such a grand scheme of life as may enable a man to constantly go ahead from birth to death smiling, and not weeping and wailing.

The world of Swami Dayanand's golden dreams had no scope for barriers between man and man. He wanted and tried to convert the whole mankind into one family by doing away with the obstacles which divided it on the artificial basis of sex, race, colour, creed and loyalties - local, regional and national. This work of Dayanand had certainly kindled a flame. But it was a flame of all consuming and all purfying fire. Swami Dayanand, the inspired son of God, kindled, the fire not merely for Aryas but for all who look for the redemption of humanity.

The Satyarth Prakash contains sum and substance and the great and essential truths of the Veda, the oldest revealed book in the library of mankind, on the authority of which the author of Satyarth Prakash had placed his unflinching faith and reliance and had based all his teachings. It was he, who had opened the closed portals of the Vedas to the whole mankind.

The work (Satyarth Prakash) which we are presenting to the public is the touch-stone on which truth and untruth are tested It is also an indicator of light and right path to those who may be groping in the dark. They can, by its thorough study, be able to know themselves and God and may make their lives shining shining and successful by having communion with Him.

We crave the indulgence of every man of understanding to make an impartial study of this great treatise. We are sure they will find it most advantageous, free from any discrepancy or anything contrary to the canons of truth and common sense.

To the present day world which stands torn asunder by mutual discord, animosity, hatred, and to mankind which is steeped in ignorance and addicted to the satisfaction of animal appetites and which is facing annihilation like a ship in the ocean turning up and down, we offer Satyarth Prakash as a light-house.

It is wrong to think Rishi Dayanand as a narrow sectarian preaching hatred towards other faiths. His criticism of some religious beliefs and practices is a beautiful instance of his independence of thought and judgement. Freedom of thought is not a thing to be afraid of. It is this that leads to true progress. If Rishi Dayanand has criticised some religious beliefs in the Satyarth Prakash, he has done a right thing. The followers of other religious faiths should not be perturbed over it. It is their duty to think over those points impartially and to reform their views in the light of Rishi's well meant criticism. This will be helpful to them. He was a cosmopolitan. His love was universal. In his generous heart there was equal love for all people whether they were Aryas, Muslims, Jains, Christians or Sanatanists; none was outside the pale of his universal love.

[Source: Above is part of "Publisher's Note" of Light of Truth, English translation of Satyarth Prakash, translated by Sri Durga Prasad and published second edition by Jan Gyan Prakashan, Delhi in 1970. Presented by: Bhavesh Merja]

• Vedic Mysticism and the basis of Yoga •

 

• Vedic Mysticism and the basis of Yoga •

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- Acharya Vaidyanath Shastri 

In world of ours we find a lot of suffering. To remove these suffering we have to take the help of yoga or mysticism. Here "It is interesting however," points out Mr. Maxmuller, to observe the unanimity with which the principal systems of philosophy in india, nay some of their religious systems also, start from the conviction that the world is full of suffering and that this suffering should be accounted for and removed. This seems to have been one of the principal impulses, if not the principal impulse to philosophical thought in India."

The Sankhya philosophy begins with the recognition of the existence of three kinds of suffering and proclaims as its highest object the complete cessation of all pain. 

The Yoga philosophers after pointing out the way to Samadhi declare that this is the best means of escaping from all earthly troubles and in the end of reaching 'Kaivalya' or perfect freedom. 

Even the logic of Gautama aims at attaining 'apavarga' which is obtained by the complete destruction of all pain. 

The vaisesika aims at attaining the knowledge of truth and through it the final cessation of all pain. 

Badrayana teaches that the cause of all evils is 'avidya' or Nescience, and that it is the object of his philosophy to remove Nescience by science and thus to bring out true knowledge of Brahman, who is all-bliss.

If we see minutely, we would find that even the worldly pleasures are mixed with pain. The very thing in which a man seeks pleasure after a limit becomes the cause of pain. The excessive sweetness becomes distasteful. Nothing in the world is such which will always give pleasure. This is called 'Parinam-dukha' or every thing is pain-ending. 

Even if it not be so, the pleasre-giving thing is accompanied always with a nonpleasant idea. While enjoying pleasures the man always remains anxious lest this pleasant thing be not taken away from him. This anxiety is equally painful. This is called 'Sanskar-dukha' or pain in idea. 

Finally, after having enjoyed, the man always covets for the enjoyment, the necessary effort and then the consequent disappointment or difficulty, all these lead to a series of pains known as 'tapa-dukha' or pain in efforts. 

So we see that in this world, the best of the worldly pleasures also lead to pain and suffering. Whatever pain is in the present, one has to endure it, but the suffering which is to come after-wards must be done away with some-how. The attachment of the self with Prakriti is the pain. Shall we ever get rid of this widely diffused pain all around us? This sometimes lead us to pessimism.

But Vedic philosophy never presents a pessimistic outlook of life. It makes one understand that suffering is not without utility or purpose. It is a well-established fact that through suffering alone, one transcends suffering. It is through this suffering that one can attain the highest object of life. It is not a pessimism but facing of the reality that world has to fulfil two ends that is 'bhoga', the enjoyment of pleasure and pain and 'apavarga', the attainment of emancipation. To realise this latter one has to undergo the former one which activate all courage for this achievement.

All the Indian sciences, have their source in the Vedas and therefore, the yoga too has no exception. The whole system of this philosophy is based on the Vedas.

[Source: Gems of Aryan Wisdom, pp. 66-68, 1968 edition, Presented by Bhavesh Merja]